Siegfried Kettling

Zwischen Trauer

und Trost

Vom Umgang mit

dem Leid

TVG

Brunnen

Siegfried Kettling

Zwischen Trauer und Trost

Siegfried Kettling

Zwischen Trauer

und Trost

Vom Umgang mit dem Leid

BIRIUININIEIN

VERLAG GIESSEN

Die THEOLOGISCHE VERLAGSGEMEINSCHAFT (TVG)

ist eine Arbeitsgemeinschaft der Verlage

Brunnen Gießen und R. Brockhaus Wuppertal.

Sie hat das Ziel, schriftgemäße theologische Arbeiten

zu veröffentlichen.

TVG - Orientierung

Herausgegeben von Helmut Burkhardt,

Reinhard Frische und Gerhard Maier

Begründet 1973 von Klaus Bockmühl (1931-89)

unter dem Namen „Theologie und Dienst"

Die Deutsche Bibliothek - CIP-Einheitsaufhahme

Kettling, Siegfried:

Zwischen Trauer und Trost :

vom Umgang mit dem Leid / Siegfried Kettling. -

Giessen : Brunnen-Verl., 1995

(TVG : Orientierung)

ISBN 3-7655-9066-5

© 1995 Brunnen Verlag Gießen

Umschlag: Friedhelm Grabowski

Herstellung: St. Johannis-Druckerei, Lahr

ISBN 3-7655-9066^5

Inhalt

Vorwort

1. Grenzerfahrungen 9

1. Stichwort Trost 9

2. Stichwort Theologie 10

2. Meditation der Taufe - Grundlegung der Christenexistenz 12

1. "Neutestamentlich-Sein" 12

2. Die Kindertaufe - ein Abdanken der Eltern 13

3. Die eigene Taufe - Tod und Leben

(mortificatio und vivificatici) 14

4. Beispiel und Antitext 16

5. Schöpfungsglaube auf dem Grunde der Rechtfertigung 18

6. Bündelung 20

7. Befestigung an einem Schlüsseltext 21

3. Meditation des Abendmahls - Bewahrung und

Bewährung der Christenexistenz 23

1. Der angefochtene Christ 24

2. Abgründe der Anfechtung - Gründe des Trostes 26

1. Das Zerbrechen des Ich 26

2. Die Gottesfinsternis 29

3. Der Zerfall der Welt 33

4. Bündelung an einem Schlüsseltext:

Luthers Predigten zu 1. Korinther 15 39

Vorwort

Von Landesbischof D.Theo Sorg und Prälat Rolf Scheffbuch wurde

ich zu diesem Thema um ein "theologisches Grundsatzreferat" gebe-

ten, und zwar für eine Klausurtagung des Kollegiums des Evangeli-

schen Oberkirchenrats Stuttgart im März 1990.

Um einen theologischen Vortrag vor Theologen ging es also. Das ist

der Sprache anzumerken: dicht ist sie und nicht ohne Fachbegriffe

(die aber in Klammern oder sonst erläutert sind). So hoffe ich auf

Leser - gerade auch unter den "Laien" - , die gern mit- und nach-

denken.

Bei der Jubiläumsveranstaltung "100 Jahre Gnadauer Verband" sagte

und klagte mir ein Bruder aus Skandinavien, das sei charakteristisch

für die deutschen Gemeinschaftsleute: 1. Sie hielten zu lange Vorträ-

ge. 2. Sie klammerten die Sakramente beharrlich aus. Ob ich dem

ersten Einwand entgangen bin, weiß ich nicht, den 2. habe ich

ernstgenommen. So versuche ich hier, gerade von der Taufe und dem

Abendmahl her den Trost des Evangeliums aufzuzeigen: Trost von

den Wort- und Wirkzeichen der Bibel her.

Unterweissach, September 1994 Siegfried Kettling

1. Grenzerfahrungen

a) Stichwort Trost

Um dieses Thema wurde ich wohl gebeten, weil ich in meiner Fami-

lie von einer Grenzerfahrung herkomme und weil Menschen ange-

sichts solcher Grenzerfahrungen dessen bedürfen, was wir Trost

nennen.

Grenzerfahrungen führen die Grenzen ja nicht herbei, sondern las-

sen sie - oft plötzlich und heftig - sichtbar werden, für die Betroffe-

nen und wohl auch einen weiteren Kreis ringsum (ich denke an die

mit jungen Menschen gefüllte Kirche beim Trauergottesdienst für

unseren Sohn). Grenzerfahrungen machen sehend, gemahnen an das,

was wirklich ist. Damit sind sie nicht das Abseitige, das schlechthin

Exzeptionelle, die Ausnahme, die nur wenige "an-geht", sondern sie

haben Paradigmatisches an sich, besitzen hermeneutische Kraft: Sie

dienen der Wirklichkeitserschließung, denn sie lassen erfahren, daß

menschliche Existenz wesenhaft an der Grenze geschieht.

Solche Grenzerfahrungen lassen sich mit einem Erdbeben verglei-

chen: Sie erschüttern alles als fest Geglaubte: ein naiv-optimistisches

Weltverständnis ("Es wird schon gutgehen", "Mich wird es schon

nicht treffen") wie ein naiv-positives Glaubensverständnis ("... der

dich erhält, / wie es dir selber gefallt"). Sie zerstören das fast natur-

hafte Urvertrauen zur Wirklichkeit, zur Stabilität, zur Haltbarkeit

und Verläßlichkeit von Welt und Leben. Alles bekommt ein anderes

Gesicht, erscheint rissig, porös, brüchig. Die psychologische Trauer-

forschung spricht von "Desorganisation", von "Derealisation".1

Diese Erschütterung läßt nach dem fragen, was fest bleibt, nach

dem, woran man sich festhalten, sich festmachen kann. Eben dies ist

- wie die etymologische Nachfrage zeigt - die Frage nach dem

Trost. Das aus einer indogermanischen Wurzel "dem" kommende

Wort kann (abstrakt) mit "fest" oder - eindrücklicher noch - (konkret)

mit "Eiche" wiedergegeben werden (ist verwandt mit "Treue", "Ver-

trauen", engl. "trust"). Trost ist demnach das Ankommen bei etwas

1 Yorick Spiegel, Der Prozeß des Trauerns, München 71987, S. 84.

Festem, das Landen und Ankern bei dem, was hält. Trost läßt das

"Herz fest werden" (Hebr 13,9).

Grenzerfahrungen erschließen demnach, daß menschliches Leben

wesenhaft auf Trost angewiesen ist; der Mensch ist im Kern das

trostbedürftige Wesen.

b) Stichwort Theologie

Ein "theologisches Grundsatzreferat" ist erbeten. Es geht also nicht

um das Nacherzählen von Erlebnissen, nicht um Erfahrung in ihrer

Direktheit; es geht auch nicht um sekundäre Reflexionen, um abge-

zogenen Maximen, es geht um Theologie. Welch ein Verständnis

von Theologie ist da vorausgesetzt? Gibt es das: trostreiche, trost-

spendende, tröstliche Theologie?

Zur Zeit der Hochscholastik entstand die Streitfrage, was denn

Theologie sei, ob eine "scientia speculativa", dem "reinen Denken"

zugewandt, oder eine "scientia practica", eine "sapientia", eine Weis-

heit, die dem Lebensvollzug dient, und zwar so, daß sie diesen erst

ermöglicht, daß sie fest, stark zum Leben macht.2 In jeder theologi-

schen Ausbildung (die von Studierenden an unserer Bibelschule ge-

haltenen Morgenandachten verdeutlichen das immer wieder) bricht

das Empfinden auf: "So viel Reflexion", "so viel richtige Dogmatik"

und "so wenig Unmittelbarkeit", so wenig "Erfahrung"! Leicht arti-

kuliert sich diese Spannung dann so, daß ein Dualismus, ein Wider-

einander ausgesprochen wird: hier das Leben, dort die Lehre

(Leere?); hier das (wörtlich "mit dem Leben verwachsene") Konkre-

te, dort das Abstrakte, das zu Begriffen führt, die wenig zu greifen

oder zu beißen haben; hier die Praxis - dort die "graue Theorie".

Es ist für die Theologie lebenswichtig, diesen falschen Dualismus

zu überwinden; er ist tödlich für den Glauben, wie für die Theologie.

Luther hielt die vom Leben geschiedene, die "spekulative" Theologie

für etwas "Verdammtes": "Speculativa igitur theologia die gehört in

Heinrich Schmid, Die Dogmatik der evangelisch-lutherischen Kirche, Frank-

furt am Main, 61876, S. 1; zum Begriff "theologia practica" auch: Gerhard

Ebeling, Studium der Theologie, Tübingen 1975, S. 118f.

10

die hell zum Teuffel"3. Die Väter können nicht genug betonen, es

gehe um eine "scientia eminens practica" (Hollaz), um eine eminente

Wissenschaft, die ganz und gar praktisch sei, diese "praktische Weis-

heit" führe "in affectum cordis" und zu gleich "in executionem ope-

ns" (J. Gerhard), sie lasse also das Herz warm und "süß" (Luther)

werden, sie ermögliche den Glaubensgehorsam im Werk der Liebe.4

Der Theologe wird und wächst nicht, es sei denn durch "meditatio,

oratio und tentatio"5 'durch Umgang mit Gottes Wort, durch Gebet

und Anfechtung'. Rechte Theologie entspringt demnach da, wo das

Wort - als Wort Gottes! - das Leben, das "Herz" so trifft und formt,

daß die Existenz im Wort fest wird, daß "theologische Existenz" er-

wächst, daß "theologische Schlüsselerkenntnisse" und geistliche

"Glaubenserfahrung" einander rufen, fordern, ermöglichen. Solche

theologische Existenz muß dem Zerfall wehren, bei dem "man die

Frömmigkeit hofieren wird und die Lehre ächten" (Iwand)6 - oder

auch das Gegenteil. Denn die Frage nach der Lehre ist die nach der

Wahrheit: "Es geht um die schlichte Frage, ob man mit dieser Lehre

selig wird oder verloren geht"7. Es geht also darum, in Grenzsitua-

tionen festzuwerden kraft einer "tröstlichen Theologie", kraft der

wortgezeugten Lehre, die das Leben in der Wahrheit gründet. Erst so

empfängt Theologie Kraft und Tiefe, Freude und Leidenschaft.

3. Luthers Werke, Bonner Ausgabe, Band VIII, 1950, S. 25, Nr. 153.

4. Heinrich Schmid, aaO., S. 3.

5. Luthers Werke, Münchener Ausgabe, Band 1,1963, S. 17.

6. Hans Joachim Iwand, Glaubensgerechtigkeit nach Luthers Lehre, *1964,

S.6.

7. Ebd.,S.7.

11

2. Meditation der Taufe

Grundlegung der Christenexistenz

a) "Neutestamentlich-Sein"

Zu den "fest-machenden", ermutigenden Büchern gehört das auto-

biographische Zeugnis von Anny Hahn, "Es gibt einen lebendigen

Gott"8. Die Gattin des Dorpater Predigers und Theologieprofessors

Traugott Hahn (ermordet 1919) berichtet darin, wie sie versuchte,

ihren Mann, der fest entschlossen war, in den Wirren nach Weltkiieg

und Revolution Gemeinde und Studentenschaft nicht im Stich zu las-

sen, und der zugleich wohl seinen bevorstehenden Tod ahnte, zu trö-

sten: "Rufe mich an in der Not, so will ich dich erretten ... daß Gott,

der uns schon so oft wunderbar bewahrt hatte, es auch diesmal tun

werde." Darauf erhielt sie von ihrem Gatten zur Antwort: "Mami-

chen, du bist alttestamentlich"9. Er hielt die Sicht, daß Gott das

physische Leben seiner Diener garantiere, nicht für auf der Höhe der

neutestamentlichen Offenbarung. (Anmerkend wäre gewiß zu präzi-

sieren, daß damit lediglich gewisse alttestamentliche Traditionen,

insbesondere weisheitliche, getroffen sind).

Was war dann nach dem Urteil Traugott Hahns "neutestament-

liche Existenz"! Jesu Wort "der nehme sein Kreuz auf sich und folge

mir nach" schloß für ihn konkret die Bereitschaft zum Martyrium

ein. Das aber ist ja allenfalls der Gipfel, der kritische Extrempunkt

solcher Existenz in der Nachfolge Jesu. Was ist der Sockel dieses

Berges in seiner Breite, was ist das Fundament solchen "Neutesta-

mentlich-Seins"? In seiner Vorlesung "Jesus und Paulus"10 geht

Adolf Schlatter einem Komplex paulinischer Aussagen nach. Etwa:

2Kor 5,14 "... wenn Einer für alle gestorben ist, so sind sie alle ge-

storben" / Rom 6,4 "mit Christus begraben durch die Taufe in den

Tod, damit - wie Christus auferweckt ist von den Toten - auch wir in

einem neuen Leben wandeln" / Gai 6,14 "das Kreuz Christi, durch

8. Anny Hahn, Es gibt einen lebendigen Gott, Gießen * 31992.

9. Ebd., S. 85.

10 Adolf Schlatter, Jesus und Paulus, Stuttgart 31961.

12

welches mir die Welt gekreuzigt ist und ich der Welt" / Gai 2,20

"Nun lebe nicht mehr ich, Christus lebt in mir". Schlatter faßt den Er-

trag dieser Aussagen in drei Thesen: (1) "Das Kreuz Christi ist der

Ort der Offenbarung"; die Frage, wer Gott sei, ist hier beantwortet;

(2) "Damit versinkt der ganze Bestand des menschlichen Lebens in

den Tod"; (3) "Damit geht uns das Leben auf; das Sterben schafft das

Leben"11.

b) Die Kindertaufe - ein Abdanken der Eltern

Wenn Eltern ihr Kind zur Taufe bringen, so geht es dabei nicht um

eine religiös-festliche Überhöhung des biologischen Geburtsaktes,

auch nicht um einen bürgerlich-frommen Initiationsritus. Der Vor-

gang ist vielmehr höchst kritisch: Das junge Leben wird mit dem

Sterben und so auch mit dem Auferstehen Jesu verbunden, wird in

das "ónoma" (in den "Namen"), in die Persongemeinschaft des drei-

einigen Gottes "getaucht", wird in einem Rechtsakt dem Kyrios Jesus

als dem alleinigen Eigentümer überschrieben.

Was bedeutet dieser Akt für die Eltern anders als ein Loslassen,

als Rücktritt! Sie danken ab als Herren, als "Produzenten", als Eigen-

tümer. Sie sagen bewußt: "Dieses Kind ist nicht (ist "nicht mehr")

unser Kind, es ist Dein eigen". Und sie sagen das mit Dank (es ist

wirklich ein Ab-danken!): "Bei dir ist dies Kind am besten aufgeho-

ben." Solch eine "Übergabe", solch ein Überschreiben geschieht vor-

behält- und bedingungslos; dem Eigentümer Jesus Christus wird

gleichsam ein "Blanko-Scheck" ausgestellt. In der Tat: ein "kriti-

sches" Geschehen!

Die Eltern bekommen das Kind zurück. Es wird gleichsam "aus

der Taufe gehoben" und in den Arm der Eltern gelegt. Aber das Kind

ist nunmehr mit dem Namen Jesus, ist mit dem Kreuz gezeichnet.

Das Possessivpronomen "mein", "unser Kind" ist seltsam gebrochen

und verwandelt. Eltern empfangen das Kind zurück als Lehen und

auf Zeit: es ist ihnen als Eigentum schlechterdings entzogen, es ist

ihnen verwehrt, sich in diesem Kind bestätigen, verwirklichen zu

11 Ebd., S. 76.

13

wollen (etwa im Blick auf Träume, die die Eltern selbst nicht reali-

sieren konnten); es ist ihnen entnommen als "Material", das nach

dem eigenen Bilde zu formen wäre. Als Lehen empfangen sie das

Kind, zum Dienst, zur Freude daran, vielleicht auch zum Daran-lei-

den, dies alles aber im Zeichen eschatischer Verheißung und darum

Hoffnung: "Ich, der Kyrios, nehme mich dieses meines Kindes an;

das gute Werk, das ich in ihm begann, werde ich zum Ziel bringen;

niemand wird es aus meiner Hand reißen."

Eltern, denen Gott ein Kind nimmt, haben darum nicht zu prote-

stieren. Gott vollzieht nur, was ihm vorweg zugestanden wurde,

wozu er vorweg autorisiert wurde, und zwar in einem Akt willigen

Vertrauens. Gott nimmt nichts anderes wahr als "sein gutes Recht" -

als Schöpfer wie als "guter Hirte". Das vorweggegebene Ja hat die

Eltern in einer sie erschreckenden Weise "eingeholt"; nun will es neu

buchstabiert, will durchgehalten sein. Es gilt das "Ab-danken" in

letzter Tiefe zu üben.

c) Die eigene Taufe - Tod und Leben

(mortificatio und vivificatio)

Von solcher Grenzerfahrung suche ich mein eigenes Getauftsein neu

zu erfassen, ein ebenso gut reformatorisches ("täglich in die Tauf

kriechen") wie gut pietistisches Unternehmen (der Berliner CVJM-

Vater E. von Rothkirch: "Bekehrt ist, wer Gott für seine Taufe dan-

ken kann"). Die Taufe vollstreckt den Tod Jesu Christi an mir - als

eine Hinrichtung meiner alten Existenz (Bezeichnend ist, wie die

"Für"-Formulierung aus dem alten Credo in IKor 15 - "gestorben für

unsere Sünden und begraben" - in Rom 6 als "Mit"-Formulierung

wiederkehrt, wie das "hyper" zum "syn" wird: "mit Christus gestor-

ben ... m/7-begraben"). Schlatters These leuchtet auf und ein: "Damit

versinkt der ganze Bestand des menschlichen Lebens in den Tod."

Ich versuche diese Tötung, diese umfassende mortificatio zu meditie-

ren:

Mein Ich, meine Begabungen und Grenzen, meine Geschichte,

mein Gewordensein mit glückhaften und notvollen Erfahrungen und

14

Erinnerungen, das, was ich an mir mag und was ich verabscheue; ich

mit meinen vermeintlichen Rechten (meinen "Menschenrechten", zu

denen manche so Seltsames zählen wie das Recht auf Liebe und

Glück), ich nach Leib, Seele und Geist, ich, den Gott geschaffen hat

samt allen Kreaturen, ich, vor diesem Gott ein "verlorener und ver-

dammter Mensch", - ich verfalle dem Tod Jesu und dem darin voll-

streckten Todesurteil. Ich bin, ich habe mich nicht mehr. Ich bin

"schon zugescharrt" (Luther).

Aber es versinkt mehr in den Tod, der "ganze Bestand" (Schlat-

ter): das Du, das mir zugehört, "Weib und Kind" zuerst, "gute Freun-

de, getreue Nachbarn", dazu Menschen, an die ich gewiesen bin,

meine Schüler etwa, Menschen, die ich schätze, wie Menschen, die

ich verabscheue, - ich habe sie nicht mehr, sie haben mich nicht

mehr. Wie es hieß: "Ich bin schon zugescharrt", so sind nun auch sie

mir durch Christi Tod entzogen: als solche, die mir applaudieren und

mich bestätigen, wie als solche, die mir widersprechen und mich

klein zu machen suchen.

Was von meinem Ich galt und von meinem Du, das betrifft nun

auch mein "Es". Zunächst das, was ich habe (Nebenbei: Daß mein

"Sein" von meinem "Haben" rein abzuheben sei, scheint mir irrig.

Dafür daß zum Mensch-sein auch das Haben gehört, spricht schon

Gottes Gebot: "Du sollst nicht stehlen"). Das erste "Mein" gilt gewiß

meinem Körper ("Augen, Ohren und alle Glieder ..."), meiner Intelli-

genz, meiner Bildung und ihren Grenzen, greift dann weiter nach

meinen Büchern und Schallplatten ("Kleider, Schuh ... Haus und

Hof..."), umschließt den ganzen Kosmos ("alle Wälder, Vieh, Men-

schen, Stadt' und Felder ..."), diese meine ganze Welt. Auch all dies

(Schlatter: "der ganze Bestand des Lebens") ist mit Christus gekreu-

zigt, ist hingerichtet, ist in sein Grab gelegt und so mir entzogen.

Umfassende "mortificatio", letztgültige Hinrichtung ist das: eine letz-

te, eine eschatische Grenze wird gezogen, das "Jüngste Gericht"

blitzt auf.

Aber eben jetzt beginnt Adolf Schlatters dritter Satz zu leuchten:

"Damit geht uns das Leben auf! Durch Christi Grab hindurch und

aus Christi Grab heraus wird mit Ihm alles ins neue Leben gerufen

("mit Christus auferstanden", Kol 3,1). Ich empfange mich und alles

neu aus den Händen des vom Tode Erweckten: Mich als Person, mei-

15

ne Talente, meine Geschichte, mich mit meinen Grenzen und in mei-

ner Sterblichkeit. Ich empfange dich, die Ehefrau und die Kinder,

meine Freunde wie meine Gegner. Ich empfange das Es, meine Welt

und Umwelt, mein Hab und Gut, die Heimat und ihre Fluren, Son-

nenschein und Regen. Aber ich empfange das alles "in Christus", er-

halte es von Karfreitag und Ostern her, umleuchtet von letztem

Gericht und letzter Verheißung. Das heißt aber: Es ist vorbei mit der

allen naiven Unmittelbarkeit (bzw. diese muß mit dem "alten Adam"

täglich in den Tod gegeben werden), der direkte Zugriff des Eros ist

grundsätzlich zuende. Ich bekomme das alles "vermittelt", bekomme

es "via Christus", darf daran seine Agape (Liebe) üben. Aus Christi

Händen empfange ich mich, dich und es als Lehen, zum Dienst, zur

Freude und zum Leiden daran. Aber ich empfange es im Doppelsinn

als "gerichtet": "Gerichtet" in Christi Tod, so daß ich aus all dem

mich nicht mehr gewinnen und bestätigen, mich darin verwirklichen

kann (ich kann nicht mehr - wie es bei Johannes heißt - "aus der Welt

sein", kann - wie Paulus sagt - von all dem mein Selbstwertbewußt-

sein, mein "Rühmen", mein "kauchasthai", nicht mehr gewinnen).

Und ich empfange es als "aws-gerichtet" auf den neuen Himmel und

die neue Erde, ergreife es im Horizont der universalen Zusage: "Sie-

he, ich mache alles neu" (Offb 21,5). So von der Taufe herkommen

heißt, unter der umfassenden mortificatici et vivificatio (Tötung und

Auferweckung) stehen, heißt alles nun betrachten, erfassen, mit allem

umgehen im Schatten des Kreuzes und im Licht von Ostern.

d) Beispiel und Antitext

Diese der "Weltunmittelbarkeit" entrissene, diese in die Christus-

Vermittlung gestellte Existenz hat Albrecht Dürer unübertrefflich er-

faßt in seinem Kupferstich "Hieronymus im Gehäus" (1514)12. Auch

in der engen Gelehrtenzelle ist genügend "Welt" vorhanden: der Kür-

bis an der Decke, Löwe und Hund schlafend auf der Türschwelle, die

wissenschaftliche Übersetzungsarbeit auf dem Schreibpult, das Son-

nenlicht, das durch die Butzenscheiben dringt. Aber wenn der Alte

12 Diesen Hinweis verdanke ich Dr. Friso Melzer.

16

den Kopf hebt und zum Fenster schaut, durch das das Leben von

draußen heranbrandet, dann sieht er auf der Fensterbank liegend ei-

nen Totenschädel und darin seine und aller Dinge Zukunft. Doch

dies "memento mori", dies "Denk an den Tod", ist das Entscheidende

nicht: Auf der Ecke des Tisches, genau zwischen den Augen des al-

ten Gelehrten und den leeren Augenhöhlen des Schädels steht ein

Kruzifix, Karfreitag und Ostern in eins greifend. Nur so, nur "via

Christus", nur so "durchkreuzt", so verdammt und erlöst, wird dem

Hieronymus sein eigenes Leben und seine Welt geöffnet. Nur so -

vom Eschaton her - "geht ihm das Leben auf.

Der "Zeitgeist" aber, der religiöse zumal, will die Unmittelbarkeit,

will die durch Christus vermittelte "communio" (Gemeinschaft) mit

Gott ersetzen und übertrumpfen durch die Direktheit einer (neu-)

heidnischen "unio (mystica)", ("Einsheit", Identität), will statt der

Christusvermittlung das direkte Eingehen in die "Gott-Natur". Daß

dabei Getaufte nicht in ihre Taufe "hineinkriechen" (Luther), sondern

hinter sie zurück (oder über sie hinaus) wollen, mag - als Antitext zu

Albrecht Dürer - ein Abschnitt aus einem Buch von Ulrich Schaffer

illustrieren.13 Der Titel der Erzählung lautet "Die Verbrennung".

Um "eine Entscheidung" gehe es dabei, sagt der Untertitel. Eva-

Maria, eine junge Frau errichtet auf einem Felsen einen "Altar".

Darauf verbrennt sie die Bibel, die die Eltern ihr einst schenkten und

die ihre Jugend geprägt hat. Diese als Opferung stilisierte Handlung

empfindet Eva-Maria als einen Akt großer Befreiung: Es verbrennt

der "Gott der Bibel", der "König" und "Mann", der sie als Frau nur

benachteiligte. Auch Christus, der Herr und Richter, muß ver-

brennen; nur der "ganz menschliche Jesus" darf überleben. Mit der

Bibel verbrennt Eva-Maria das Bild des eigenen Vaters, der nur "aus

papiernen Dogmen" bestand, dazu ihre eigene Vergangenheit, in der

sie brav sein und sich anpassen sollte, wo ihr Gewissen eine wichtige

Rolle spielte und die Schuldfrage. Aus dieser Bibelverbrennung aber

entsteigt die neue Eva wie ein Phönix der Asche: Sie verbringt die

folgende Nacht einsam im Walde und erfahrt am Morgen das Fest

ihrer neuen Geburt.

13 Ulrich Schaffer, Die Verbrennung, Stuttgart 1989.

17

"Steif richtet sie sich auf und hat das Empfinden, gerade geboren

zu sein ... Dann tut sie etwas zum ersten Mal, so bewußt und gänz-

lich wie nie zuvor: Sie öffnet sich dem Leben ... Der Wald zieht

durch sie hindurch. Sie ahnt die Schwesternschaft mit den Bäumen

und Steinen, mit dem Moos, auf dem sie sitzt. Sie hat einen direk-

ten Kontakt mit den Schwingungen ihrer Seele und nimmt diese

auf wie eine Offenbarung ... Sie wird Momente lang durchlässig

für alles, was sie umgibt. Die Welt gelangt zu ihr, und sie gelangt

zur Welt. Sie begreift nicht mehr die Gegenwart Gottes, sondern

sie erlebt sie. Sie muß nicht überlegen, nicht mehr denken, um et-

was zu wissen. Es weiß in ihr ... Sie ist ein Instrument, auf dem

das Leben spielt. Und über den Waldboden am Morgen geht Gott

mit den Füßen der Rehe und des Tausendfüßlers ... 'Ich bin',

spricht sie mal still, mal verzaubert, dann wieder sprudelnd und

glücklich. 'Ich bin und ich bin Ich'" (S. 91f).

Diese "post-biblische Existenz" verkörpert mit ihrer Mystik des

Unmittelbaren in großer Klarheit das Gegenteil von jener "neutesta-

mentlichen Existenz" in Christus und von der Taufe her. Neuheid-

nische Verschmelzung mit der ("Gott-)Natur" steht gegen das "In-

Christus-Sein", gegen die personale Gottesgemeinschaft!

e) Schöpfungsglaube auf dem Grunde der Rechtfertigung

Vom Taufgeschehen her haben wir die umfassende mortificano (Tö-

tung) und vivificano (Auferweckung) erläutert: Ich erfasse alles als in

Christi Fluchtod mitverdammt und in Christi Auferstehung miterlöst

und zum ewigen Leben bestimmt. Ich habe und gewinne mich nicht

im direkten Zugriff, nicht in der naiven Selbstidentität des Satzes

"Ich bin, und ich bin Ich", ich weiß mich vielmehr als "verlorenen

und verdammten Menschen", der mit Christi "heiligem, teuren Blut"

erkauft wurde, "auf daß ich sein eigen sei" (Luthers Erklärung zum

2. Artikel). Ich begegne dem Du nicht in dem direkten Zugang, der

von Sympathie oder Antipathie bestimmt ist. Ich "kenne nun nie-

mand mehr nach dem Fleische" (2Kor 5,16), sondern bekomme den

andern von Karfreitag und Ostern her zugewiesen - als einen, der -

18

um des Sterbens Jesu willen - "einen Christus wert" ist. So - um-

schlossen von seiner "fremden Würde" (Luther) - ist er vor meinem

direkten ("erotischen") Zugriff geschützt und mir in der Agape Got-

tes zugesellt.

Auch die "Welt" (das "Es") wird mir nicht zueigen, indem ich my-

stisch mit ihr verschmelze ("Schwesternschaft mit Bäumen und Stei-

nen"), vegetativ in den Muttergrund der "Natur "eingehe, sondern ich

weiß von der Entfremdung, von dem Riß zwischen mir und der

Schöpfung (seit der "Acker verflucht ist um des Menschen willen")

und höre zugleich mit "österlich geputzten Ohren" jenes Seufzen der

Kreatur, das sich nach der Herrlichkeitsoffenbarung der Kinder Got-

tes ausstreckt, erkenne die Welt als "in Wehen" liegend, und so nicht

als "Sterbezimmer", sondern als "Kreißsaal" (Rom 8). So das eigene

Ich, das Du, das Es erfassen, heißt: von der "Rechtfertigung des

Gottlosen" her denken. Nicht die "natürliche Theologie", sondern der

Rechtfertigungsglaube eröffnet die Welt. Luther sagt das in einer

Predigt von 1523 grundstürzend und grundlegend deutlich:

"Das ist ohne Zweifel der höchste Artikel des Glaubens, darinnen

wir sprechen: Ich glauben an Gott Vater, allmächtigen Schöpfer

Himmels und der Erden. Und welcher das rechtschaffen glaubt,

dem ist schon geholfen und ist wieder zurecht bracht und dahin

kommen, da Adam von gefallen ist. Aber wenig sind ihr, die so

weit kommen, daß sie völliglich glauben, daß er der Gott sei, der

alle Dinge schafft und macht. Denn solch ein Mensch muß allen

Dingen gestorben sein, dem Guten und Bösen, dem Tod und Le-

ben, der Hölle und dem Himmel, und von Herzen bekennen, daß

er aus eigenen Kräften nichts vermag."14

So kommt das rechte Weltverständnis aus dem Schöpfungsglauben,

der Schöpfungsglaube aber erwächst allererst aus der Rechtfertigung:

Ich muß zuvor auf den "mathematischen Punkt" reduziert werden,

mich als "verloren und verdammt", als "nichts" erkennen, ehe ich

jubeln kann: "Ich glaube, daß mich Gott geschaffen hat samt allen

Kreaturen".

14 Zitiert nach Paul AHhaus, Die Theologie Martin Luthers, Gütersloh 1962,

S. 110.

19

f) Bündelung

Wo gewinne ich also den Grund zu jener "theologischen Existenz",

von der zu Beginn die Rede war, wo jenen Trost, der mich festmacht

in dem, was fest ist, wo lerne ich jenes "Neutestamentlich-Sein", das

Traugott Hahn meinte? Ich muß ins Sterben mit Christus hinein und

ins Auferwecktwerden mit ihm.

Dieses Gericht der mortificatio sieht anders aus als die Welt- und

Menschensicht der Stoa: Da soll das Selbst gerade in der Freiheit

vom Andrängen des Du und Es in sich selbst sichergestellt werden.

Es holt sich gleichsam aus Lust und Leid der Welt heraus (wie aus

einem brennenden Hause) und bewahrt sich in Ataraxie und Apathie

als autark und autonom: Jenseits von Leid und Glücksgefühl empfin-

de ich mich als frei und selbstherrlich. Das aber ist jene Freiheit, die

in Wilhelm Hauffs Märchen "das kalte Herz" schenkt, das Herz aus

totem Stein!

Nein, "in Christus" muß dieses sich selbst sichernde Selbst in den

Tod!

Es geht auch anders zu als im Buddhismus, wo Ich, Du und Es

sich als Illusion entlarven lassen, wo der Wille zum Leben als sol-

cher Betrug ist, wo alles im Nirvana gestaltlos und darin selig ver-

sinkt. Nein, wie dort (der Stoa gegenüber) die mortificatio total ist,

so hier die vivifìcatio durch Jesu Erstehen aus dem Tod ("Ich bring

alles wieder ..."). Gerade darin gewinne ich die "Freiheit eines Chri-

stenmenschen" - als Freiheit von allem (weil alles mit mir hingerich-

tet ist) und die Freiheit zu allem (weil alles im Osterlicht steht). So

existiere ich "extra me", d.h. in Christus; ich bin und habe alles nur

in Ihm. Dies als meine "neutestamentliche" Wirklichkeit zu erfassen,

heißt Trost. So bin ich "darin" in der Welt mit Lust und Qual und

doch "von draußen her" gehalten. Diesen "paradoxen" Ort, dieses

"Haben wie wenn nicht" weist mir der Apostel an: "Als die Sterben-

den und siehe, wir leben ... als die Traurigen, aber allzeit fröhlich"

(2Kor 6,9f; vgl. IKor 7,29-31; vgl. Ph. Fr. Hiller: "So wein ich,

wenn ich wein, doch noch mit Loben", EKG 304,4).

20

g) Befestigung an einem Schlüsseltext

In seinem Buch "In der Tiefe der Zisterne - Erfahrungen mit der

Schwermut"15 betont Rudolf Bohren, daß wir Gott nicht "pur" haben

im unmittelbaren Erlebnis, sondern darauf angewiesen sind, "schrift-

lich" zu existieren, d.h. im Schriftwort und von ihm zu leben. Er

empfiehlt als tröstliches Medikament eine "sportliche Spiritualität".

Es geht um das Aus- und Inwendiglernen von Kernworten, um ihr

beständiges Wiederholen und "Sich-Einbilden", und er stellt dabei

den Katechismus voran. So sei das bisher Gesagte noch einmal be-

dacht mit der klassischen Frage 1 des Heidelberger Katechismus:

"Was ist dein einiger Trost im Leben und im Sterben? Daß ich mit

Leib und Seele, beides, im Leben und im Sterben, nicht mein, son-

dern meines getreuen Heilandes Jesu Christi eigen bin, der mit sei-

nem teuren Blut für alle meine Sünden vollkömmlich bezahlet und

mich aus aller Gewalt des Teufels erlöset hat und also bewahret,

daß ohne den Willen meines Vaters im Himmel kein Haar von

meinem Haupt kann fallen, ja auch mir alles zu meiner Seligkeit

dienen muß. Darum er mich auch durch seinen heiligen Geist des

ewigen Lebens versichert und ihm forthin zu leben von Herzen

willig und bereit macht."

Der "Heidelberger" setzt bei seiner 1. Frage damit ein, ja er setzt vor-

aus, daß der Mensch, der Christ zumal, an der Grenze existiert, daß

er schlechthin und umfassend auf Trost angewiesen ist. Eben diesem

trostbedürftigen und zu tröstenden Menschen gilt das Evangelium.

Christenleben geschieht im "Trotzdem", im "Humor", der lacht,

"trotz dem alten Drachen". "Das menschliche Leben hat einen escha-

tologischen Rand" (Karl Barth).16 Dieser Rand ist nicht so sehr der

Tod, nicht so sehr das Nichts, das umgeht, sondern die Frage nach

Schuld und Jüngstem Gericht, nach Seligkeit und Verdammnis. Die

Grenze steht vor dem letzten Urteil, dem Spruch cor am Deo (vor

15. Rudolf Bohren, In der Tiefe der Zisterne. Erfahrungen mit der Schwermut,

München 1990.

16. Karl Barth, Die christliche Lehre nach dem Heidelberger Katechismus, Mün-

chen 1949, S. 23.

21

Gott). Dabei werden alle denkbaren "Quellen der Trostes" radikal auf

den "einigen Trost im Leben und im Sterben" reduziert. "Eins ist

not." Was mich hier fest macht, lautet: "Ich bin nicht mein eigen."

Ich bin mir selbst, dem Meinen und den Meinigen, dem Fremden und

Bedrohlichen, dem Tod und der Hölle schlechterdings entzogen. Ich

bin all dem völlig entnommen, so lautet die negative Seite des Tro-

stes. Die positive aber: Ich bin exklusiv und total "meines getreuen

Heilandes Jesu Christi eigen". "Ich existiere exzentrisch" (habe mein

Zentrum außerhalb von mir selbst) (Barth). Mitten drin bin ich drau-

ßen, bin "extra me", "extra omnia", bin "in Christo", und nichts soll

mich aus seiner Hand reißen.

Diese "exzentrische Existenz" wird dreifach entfaltet: die eine

Quelle des Trostes verzweigt sich deltahaft. Trinitarisch werde ich

getröstet: christologisch zunächst ("vollkömmlich bezahlet" hat mein

Heiland für alle meine Sünden), dann theologisch (ich werde be-

wahrt, so daß mir kein Haar ohne Gottes Willen entfallt, und werde

geführt, so daß mir "alles zu meiner Seligkeit dienen muß"), schließ-

lich pneumatologisch (ich empfange certitudo, Glaubensgewißheit,

im Blick auf die letzte Grenze und Lebensermutigung als Ermächti-

gung zu neuem Gehorsam).

Dieser "Schlüsseltext", diese klassische Summe des Evangeliums,

hat in unsern Überlegungen Scharnierfunktion: Im Blick auf das

Vorherige (Tröstung angesichts der Taufe) ist er letzte Verdichtung,

im Blick auf das Folgende (Tröstung durch das Abendmahl) ist er

Hinfuhrung, Exposition.

22

3. Meditation des Abendmahls

Bewahrung und Bewährung der Christenexistenz

Wir suchten nach Trost, nach dem festen Ort, an dem man sich fest-

machen kann. Bei dem Versuch dieser "Standortgewinnung" stießen

wir auf die uns in der Taufe zugeeignete und im Glauben ergriffene

"Existenz" des Christenmenschen. Das lateinische "ex-sisto" meint

ein "Heraustehen", ein "Hinaustreten aus": Ich "existiere", indem ich

mir entnommen werde und mich (wörtlich) "ver-lasse". Dieser Orts-

wechsel schließt zugleich ein "in-sisto", ein neues "Hineintreten", ein

"Eingepflanztwerden", ein: Ich werde aus mir herausgesetzt und in

Christus eingeleibt. In "insistiere" jetzt gleichsam in Christus.

Diese "Verrückung", diese "Umsiedlung" hat Luther in seiner

Freiheitsschrift von 1520 unübertrefflich erfaßt: "Daß du aber aus dir

und von dir, das ist aus deinem Verderben kommen mögest, so setzt

er dir vor seinen lieben Sohn Jesum Christum und läßt dir durch sei-

ne lebendiges, tröstliches (!) Wort sagen: Du sollst in denselben mit

festem Glauben dich ergeben und auf ihn vertrauen."17 Die Präposi-

tionen, verbunden mit dem Personalpronomen der ersten Person und

der dritten (Christus), sagen hier alles!

Diesen Standort des "extra me in Christo" haben wir in der voran-

gehenden "Meditation der Taufe" gefunden, haben ihn kritisch abge-

grenzt gegen U. Schaffers naturmytische, letztlich pantheistische

Unmittelbarkeit, gegen die stoische Bewahrung des Selbst und gegen

die fernöstliche Auflösung der Welt als "Maya", als Illusion, und der

Individualität im Ureinen.

Vergewissert haben wir uns dieses Standortes an einem reformato-

rischen Schlüsseltext, der Frage 1 des Heidelberger Katechismus.

Dieser Ort ist gewiß - mit Luther - "ein feste Burg". Aber diese

"Burg" ist nicht unangegriffen, die christliche Existenz nicht unange-

fochten. Drei Angriffsflächen sollen (in 3.b) beschrieben werden,

und nach der "guten Wehr und Waffen" ist zu fragen. In einem ande-

ren Bilde: Drei Abgründe, in die der Christ vom Hochplateau seines

Standorts hinabstürzen kann, sollen namhaft gemacht werden, und

17 Münchener Ausgabe, Band II, 31962, S. 271.

23

die bergende Mauer ist zu finden. Dabei wird uns die bewahrende,

Bewährung ermöglichende Schutzmacht des Abendmahls begegnen.

a) Der angefochtene Christ

C.H. Ratschow hat mit seinem Buch "Der angefochtene Glaube"

(1957) die Anfechtung als Wahrzeichen christlicher Existenz in der

Nachfolge Luthers neu zur Sprache gebracht. Christliche Existenz ist

in der Zwischenzeit zwischen Karfreitag / Ostern und der Parusie

(Wiederkunft), in dieser Zeit des Glaubens, nicht des Schauens, nicht

nur möglicherweise, sondern wesenhaft angefochten. Ja, diese An-

fechtung ist nicht zu den Negativa zu rechnen, sondern auf die "Ha-

ben-Seite" zu buchen. Wo keine Anfechtung ist, da ist der "Tod im

Topf!

Nach Luthers Vorrede zu seinen deutschen Schriften (1539) ist es

neben der "oratio" (dem Gebet, ohne das man einen Christenmen-

schen so wenig finden kann wie einen lebendigen Menschen ohne

Puls) und der "meditatio" (dem kontinuierlichen Lesen und Wieder-

lesen des "buchstabischen" Wortes) eben die "tentatio", die Anfech-

tung, die den "Theologen" (im Sinn jener "tröstlichen Theologie"

"macht". Die Anfechtung "ist der Prüfstein, die lehret dich nicht al-

lein wissen und verstehen, sondern auch erfahren, wie recht, wie

wahrhaftig, wie süß, wie lieblich, wie tröstlich Gottes Wort sei,

Weisheit über alle Weisheit".

Anfechtung führt zur "Erfahrung", ist also eine Lebenskategorie,

nicht primär eine Denkaufgabe. "Denn sobald Gottes Wort aufgehet

durch dich, so wird dich der Teufel heimsuchen, dich zum rechten

Doktor machen und durch seine Anfechtung lehren, Gottes Wort zu

suchen und zu lieben. Denn ich selber habe sehr viel meinen Papi-

sten zu danken, daß sie mich durch des Teufels Toben so zerschla-

gen, zerdränget und zerängstet, das ist einen ziemlichen guten

Theologen gemacht haben, dahin ich sonst nicht gekommen wäre."18

18 Münchener Ausgabe, Römerbriefvorlesung, Ergänzungsband II, 3l965,

S. 294; vgl. auch Hans Joachim Iwand, aaO., S. 24 und 26.

24

Für Luther ist die Anfechtung Gottes Instrument, den natürlichen

Egoismus des frommen Menschen, der "Gott" sagt und doch nur

Gottes gute Gaben und also am Ende sich selbst meint, auszutreiben.

Diese "Mittelpunktshaltung", bei der wir Gott in unserm Leben "die

erste Geige spielen" lassen möchten, statt ihm den Platz des Dirigen-

ten einzuräumen, diese "geistige Begehrlichkeit" muß sterben. Hier

ist der Ort der Anfechtung. Luther kann das im Blick auf die Erwäh-

lungsanfechtung sagen:

"Es gibt eine Liebe sündlicher Begierde, die liebt Gott um ihres

Heiles und um der ewigen Ruhe willen oder um der Hölle zu entge-

hen, d.h. sie liebt Gott nicht um Gottes, sondern um ihrer selbst wil-

len." "Sieh, das ist die Stimme des Fleisches: 'Mein, mein', sagt sei.

Räume dies 'mein' hinweg und sag dafür: 'Ehre sei dir, Herr!' und

du wirst selig sein."19

Es ist deutlich, wie hier Ludwig Feuerbachs Ansatz einer psycho-

logischen Erklärung Gottes aus den Wünschen der Menschen zwar

nicht theoretisch, wohl aber praktisch und existentiell vorweggenom-

men - und überwunden ist. Die Anfechtung führt uns gleichsam

durch den "Feuer-Bach", schmilzt das Eigene aus. Wer sprechen

kann: "Herr, wenn meine Verdammnis deinen Ruhm mehren sollte,

dann will ich wohl verworfen sein", der ist so mit Gottes Willen, so

mit Gott selbst eins geworden, daß er nicht verloren sein kann. Er

"existiert" wahrhaft in Christus!

Es ist für Zeiten der Not notwendig, um diesen Rang der Anfech-

tung zu wissen, sie nicht als etwas dem Glauben Artfremdes, sondern

als "essential", als Echtheitszeichen des Christenglaubens zu begrei-

fen, als jenes Purgatorium (Fegefeuer), jenes Exerzitium, das der

Glaube nicht entbehren kann, will er lernen, daß ihm alles zum be-

sten dienen muß (Rom 8.28). Das Folgende möchte zeigen, wie der

angefochtene Christ sich gerade im Abendmahl bergen kann.

19 Hans Joachim Iwand, aaO., S. 24.

25

b) Abgründe der Anfechtung - Gründe des Trostes

1. Das Zerbrechen des Ich

Der Trauernde erlebt einen Vorgang des "Zerbrechens" und "Ausein-

anderfallens", ein "going to pieces", ein Empfinden der "Depersona-

lisierung". Er ist sich seiner selbst nicht mehr gewiß.20 Vertiefend

hinzu kommen Schuldgefühle. Solches Schuldempfinden wird etwa

ausgelöst durch das Gefühl der Erleichterung, wenn nach langer, auf-

reibender Pflege "endlich" der Tod des Patienten eintrat, wenn gehei-

me Todeswünsche im Blick auf den Kranken sich melden. Aus

Schuldgefühlen steigt auch der Vorwurf auf: Ich habe nicht alles

Menschenmögliche getan, habe nicht rechtzeitig den Notarzt gerufen

etc. Die Erinnerung an frühere Konflikte mit dem Verstorbenen er-

hebt sich drohend. Ein Bedürfnis nach "Sühne" wird wach, das sich

oft in einer nachträglichen Überhöhung des Verstorbenen auswirkt

("Er war ein vollkommener Ehemann, hat mir nie ein böses Wort ge-

sagt") oder auch in extrem hohen finanziellen Ausgaben für die

Beerdigung und die Gestaltung der Grabstätte.21

Solche Schuldgefühle mögen mehr oder weniger berechtigt sein;

sie sind ein Phänomen, das ernst zu nehmen ist. Christen wissen dar-

über hinaus von echter Schulderkenntnis angesichts des (auf mensch-

licher Ebene) "Ein-rur-allemal", der Endgültigkeit der Trennung,

angesichts der Unerreichbarkeit des Verstorbenen, dem man nicht

mehr sagen kann: "Bitte, vergib!" - Dazu Anny Hahn: "Schwerer als

alles andere wurden nun die Anklagen des Gewissens. Wieviel Ver-

säumnisse, wieviel Schuld stehen in solchen Stunden vor einem auf!

Auch den liebsten Menschen hat man niemals genug geliebt. Was

soll, was kann man tun, um darüber zur Ruhe zu kommen? Steht

doch das 'Nie mehr!' unerbittlich über dem, was vergangen ist."22

Das Ich zerbricht an der Schuld.

Eine sehr große, befreiende Hilfe war meiner Frau und mir nach

dem Tod unseres Sohnes die erste Abendmahlsfeier: Christus begeg-

20. Yorick Spiegel, aaO., S. 64f.

21. Ders., aaO., S. 241ff.

22. Anny Hahn, aaO., S. 92.

26

nete uns, sprach es uns auf den Kopf zu und ins Herz hinein: "Mein

Leib - für dich gegeben! Mein Blut - für dich vergossen! Geh hin in

Frieden."

Jesu Christi Sterben und Auferstehen, mehr: Er selbst als der für

mich hingegebene Heiland kommt in der Promissio (im Zuspruch)

leibhaft auf mich zu. Luthers Entdeckung, seine reformatorische

Schlüsselerkenntnis läßt sich (nach Ernst Bizer und Oswald Bayer)

so zusammenfassen: Das zugesprochenen "Absolvo te", der Frei-

spruch im Namen Jesu, ist ein "performatives", ein wirkmächtiges,

ein schöpferisches Wort.

Der Spruch "Du bist gerecht vor Gott" ist nicht ein analytisches

Urteil, das etwa bei mit Vorhandenes erhebt, sondern ein syntheti-

sches Urteil, das eine neue Wirklichkeit schafft und mich in sie ver-

setzt. Das Spendewort "Christi Blut für dich vergossen" ist nicht ein

"Deutelwort", das einen geheimnisvollen Vorgang für den Intellekt

interpretiert, sondern ein "Tätelwort", das Gottes Gnade an mir real

vollzieht. In der promissio (Zuspruch des Evangeliums) ist Gott

selbst, ist der Kyrios Jesus selbst da, er macht sich für mich greifbar,

liefert sich mir gleichsam aus: Auf seine Zusage darf ich pochen im

Jüngsten Gericht, sie gilt unverbrüchlich in Ewigkeit. Hier wird Ge-

wißheit fundiert, hier wird der Zweifel des Landes verwiesen, gerade

auch der Prädestinationzweifel: "Du kannst Gott nicht mehr enteh-

ren, als wenn du daran zweifelst, ob du einer von der Zahl der Heili-

gen bist. Wenn du nicht einer von der Zahl der Heiligen wärest, hätte

Gott dir nicht sein Wort und sein Sakrament angeboten."23

Im Blick auf meine Schuld darf ich nun wissen: Sie ist in Christi

Tod vergangen. Ja, ich darf Vergebung erfassen als das Gegenstück,

die Umkehrung des Schöpfungsaktes: Macht Gott bei der Schöpfung

aus nichts etwas, so bei der Vergebung aus einem realen etwas, das

ich niemals ungeschehen machen oder auch nur korrigieren könnte,

nichts. Diese mortificatio meiner Sünde ist wahrhaft vivificano,

Neubegründung von Leben: Gott bringt das von mir her irreparable

Verhältnis zu dem Verstorbenen in Ordnung. Ich darf gespannt sein

auf die neue Begegnung mit dem mir Entrissenen, darf mich darauf

23 Der lateinische Text bei Oswald Bayer. Promissio, Darmstadt 21989, S. 120,

Anm. 503.

27

freuen. Das in Panik und Schuld zerfallende Ich wird neu gesetzt,

wird neu konstituiert kraft des "neuen Bundes in Jesu Blut".

An die Stelle des Abgrundes, der sich mir beim Sterben des ande-

ren auftut, tritt ein Getröstetsein auch über den Verstorbenen. Er ist

ja nicht im Nichts, nicht "am Styx", sondern bei Christus. Und: "Ihm

leben sie alle!" Gehörte der andere zu Jesus, dann darf ich wissen:

Sein wahres "Ich" (der "inwendige Mensch", der "eso anthropos",

von dem Paulus spricht, 2Kor 4,16) ist "in Christus", ist also geistge-

wirkte "neue Kreatur" selbst schon für den Tod "exterritorial", kann

als ein Stück Osterwirklichkeit vom Tod gar nicht mehr tangiert wer-

den.

Hier liegt der Irrtum der protestantischen "Ganztod-Theologie",

die wohl allem Piatonismus und aller neuen Seelenmetaphysik ge-

genüber ein Meister des Gesetzes ist, aber ein Dilettant, was das

Evangelium betrifft, die dem Tod sein ganzes Gewicht gibt, es aber

dem auf erweckten Herrn schmälert. Dies Wissen, daß der fur uns

Verstorbene "in Christus" gut aufgehoben ist, daß er "ihm lebt", be-

freit auch von der Nötigung, sein Bild nachträglich retuschieren und

idealisieren zu müssen. Mag innerhalb der Klammer manches Un-

vollkommene, manche Schwäche, manche Gefährdung im Gedächt-

nis bleiben, so steht doch vor der Klammer das Ganzheitsurteil:

"Dieser war auch mit dem Jesus von Nazareth." In dieser Weise mö-

gen Christen mit dem alten Spruch umgehen: "De mortuis nil' nisi

bene" (Nicht "bonum"!: "Von den Toten sprich nur auf gute Weise!"

Anfechtung und Trost: Angesichts der Trauererfahrung geht es

nicht nur um das Empfinden eines "going to pieces". Im Blick auf

unsere reale Schuld (in jedem Fall: "Ich habe zu wenig geliebt") er-

fahre ich mein Zerbrochenwerden vor dem heiligen Gott, ein Redu-

ziertwerden "ad punctum mathematicum": Ich werde zunichte. Hier

gilt der Trost des Abendmahls: Jesus Christus begegnet mir und

spricht mich frei. Er gründet mich neu "extra me" in seiner Gnade.

Ich bin, denn er liebt mich!

Das Abendmahl als Gemeinschaft mit Jesus Christus konstituiert

immer neu die "Gemeinschaft der Heiligen" (IKor 10,16: "Das Brot,

das wir brechen, ist das nicht die Gemeinschaft des Leibes Christi?").

Diese communio sanctorum aber trägt das einzelne in der Grenzer-

fahrung gefährdete Glied mit. Wie die Sündenerkenntnis mich in

28

letzter Tiefe vereinsamt, so auch die Konfrontation mit dem Tode.

Wie die Vergebung neu den Schritt vom Ich zum Du eröffnet, so

auch der Zuspruch des Lebens und die Erfahrung, von der "Lebens-

gemeinschaft" des Leibes Christi umfangen zu sein. Die Erfahrung,

daß hier ein Glied mit dem andern leidet, daß hier mit den Trauern-

den geweint wird, hat tröstende, festmachende Kraft. So bezeugte

mir eine Mutter, anläßlich des Todes eines ihrer Kinder habe sie es

wie ein Wunder wahrgenommen, daß es die Gemeinschaft der Heili-

gen aus dem Glaubensbekenntnis hier auf Erden schon wahrhaftig

gebe. Sie war immer wieder von Gemeindegliedern besucht und be-

gleitet worden.

Luther hat in seiner frühen Schrift "Sermon von dem hochwürdi-

gen Sakrament des heiligen Leichnams Christi und von den Bruder-

schaften" (1519) diese Dimension des "geistlichen Leibes Christi"

eindringlich beschrieben.24 Wie mit Christus, so sind wir unterein-

ander "ein Kuchen, ein Brot, ein Leib, ein Trank" (S. 388). "Diese

Gemeinschaft besteht darin, daß alle geistlichen Güter Christi und

seiner Heiligen mitgeteilet und gemein werden dem, der dies Sakra-

ment empfangt, wiederum alle Leiden und Sünden auch gemein wer-

den und also Liebe gegen Liebe entzündet wird ..." (S. 383). "Du

mußt der andern Gebrechen und Notdurft dir zu Herzen gehen las-

sen, als wären sie dein eigen, gleichwie dir Christus im Sakrament

tut" (S. 391).

2. Die Gottesfinsternis

Christen können nicht umhin (es sei denn um den Preis des Atheis-

mus) das dunkle Geschehen mit Gott zusammenzubringen. Sie wer-

den durch alle "Zweitursachen" hindurch in Gott das eigentliche

Subjekt, den eigentlichen Erreger ihres Leides sehen. "An Gottes

Willen" ist der geliebte Mensch letztlich gestorben. So greift Hiob

beim Tod seiner Kinder durch den Vordergrund hindurch (chaldäi-

sche Räuber, ein mächtiger Sturm usw.) und bekennt: "Der Herr

hat's genommen." Hier begegnet die Theodizeefrage nicht als theo-

retisches Vexierspiel: Wie lassen sich Gottes Liebe und das mannig-

24 Münchener Ausgabe, Band 1,31963.

29

faltige Leid in der Welt zusammendenken? Hier kann sie sehr

persönlich uns überfallen: "Gott, warum das? Warum gerade mir?"

Gerade dem, der bisher fröhlich singen konnte "Der dich erhält, wie

es dir selber gefallt", der von mancherlei Bewahrungen zu berichten

wußte, bleibt der Ton im Halse stecken. Gott wird undurchsichtig,

dunkel, sein (wie uns schien) vertrautes Angesicht verfinstert sich.

Alle rationalen Versuche, Gottes Tun zu begreifen, zerplatzen: Das

juristische Modell ("Womit habe ich das verdient?") zerbricht wie

das pädagogische ("Wer weiß, wozu das gut ist?") oder das dämono-

logische ("Das müßte doch mit dem Teufel zugehn!"). Gerade der

Glaubende wird hier (ähnlich wie Iphigenie bei Goethe) rufen: "Herr,

rette Dein Bild in meiner Seele!"

Tritt Gott zurück, wird er als der sich verbergende erfahren, so tritt

trotzig und dominant die Welt hervor: Die Welt als gott-lose, als ei-

genmächtige schiebt sich vor Gott, deckt ihn (und den Zugang zu

ihm) gleichsam zu. Die Welt begegnet als Gesetz und als Zufall. Als

Gesetz: Jener Unfall läßt sich klar kausal erfassen: "Der Junge ist

eben zu schnell gefahren." "Der Autofahrer war eben betrunken."

"Der Tod ist die logische Folge der sich ausbreitenden Metastasen."

Wenn A als Ursache gesetzt ist, ist B eben die unausweichliche fol-

ge. In diesem geschlossenen Netz der Kausalitäten scheint Gott zu

ersticken. Die Welt zeigt sich als herzloses Es, als kalte, berechenba-

re Formel. Und dahinter und darüber scheint - nichts.

Oder die Welt begegnet als Zufall: "Hätte er nur einmal nach links

geschaut; sonst tat er es doch immer! Wäre sie nur ein halbes Jahr

früher zur Untersuchung gegangen! Hätte er an dem Morgen doch

nur den Bus genommen anstelle des Fahrrads! Wäre er nur zehn Se-

kunden später losgegangen!" Unendlich mögen so die Gedanken

schweifen; die Welt erscheint als unberechenbar, als chaotisch. Und

dahinter scheint nichts als Leere, als Sinnlosigkeit. Am Rande dieser

Erfahrung zieht der Atheismus herauf, nicht der stolze, selbstgewisse

aus dem Intellekt, sondern der notvolle aus der Tiefe des verwunde-

ten Herzens: Ist das Leben wirklich mehr als das Gesetz von Fort-

pflanzung und Tod? Ist Gott tatsächlich mehr als ein Notpostulat,

eine tröstliche Fiktion, ein "Ein-bildung", aus Angst geboren?

"Und wenn der Mensch in seiner Qual verstummt, / Gab mir ein

Gott zu sagen, was ich leide", das ist nach Goethes "Tasso" das

30

Privileg des Dichters. Das Privileg des Christen ist der Schrei: "Herr,

erbarme Dich!" Und da, wo auch dieser Schrei verstummen sollte,

tritt der Geist, der "Paraklet", der Anwalt und Stellvertreter, ein mit

seinem "unaussprechlichen Seufzen" (Rom 8,26). Wo uns der Name

Gottes "unerschwinglich" wird, spricht der Geist unsern Namen be-

ständig vor Gott aus. Und dieser Geist vermag uns ein Bibelwort als

wahrhaft Gottes Wort zuzuraunen, es vor uns hinzustellen als das Fe-

ste, an dem wir uns befestigen können.

Vor meiner Frau und mir standen die Worte aus Römer 8 "welcher

auch seines eingeborenen Sohnes nicht hat verschont, sondern hat

ihn für uns alle dahingegeben". Daraus folgert Paulus: "Wie sollte er

uns mit ihm nicht alles schenken!" Wenn Gott darin seine ganz freie,

ganz unverdiente Agape manifestierte, daß er seinen Sohn in diesen

schrecklichsten aller Tode gab, wie könnte dann in seinem Herzen

noch etwas anderes Raum haben als diese Agape^1} Wie könnte dane-

ben etwa der sadistische Wunsch existieren, mit uns zu experimentie-

ren? Und das andere Wort stand vor uns: "... müssen alle Dinge zum

Besten dienen". Dann sind nicht wir die Diener, die Sklaven jenes er-

schreckenden Geschehens. Das Geschehen selbst wird von Gott dazu

"umfunktioniert", uns zu dienen, uns an Gottes letztes Ziel zu brin-

gen. Von daher konnten wir nicht anders als in der Todesanzeige zu

formulieren: "Wir bitten Gott um den festen Glauben, daß er damit

für unsern Matthias und für uns das unbedingt Beste tat." Das wurde

uns zum Skopus, zum Blickfang, nach dem es sich auszustrecken

galt: Gottes Handeln ist stets optimal, ist unendlich besser als die Al-

ternativen, die wir uns ausdenken oder wünschen. Gerade in jener

schlimmen Situation, die sich uns als Glied einer Kausalkette

und/oder als absurder Zufall aufdrängt, war ER präsent, und zwar als

der liebenden "Abba". Dabei geschieht uns erneut moritficatio: Un-

sere so sehr "berechtigten" Anfragen, mit denen wir Gott meinen

"zur Rede stellen" zu können, ja die Theodizeefrage als solche er-

weist sich als zutiefst gottlos, als blasphemisch: Wir sind weder Got-

tes Ankläger, noch seine Richter, noch auch seine gescheiten

Verteidiger. Gott ist es, der Geist, der den Prozeß gegen uns führt

(Joh 16,8f). Gott ist Töpfer, wir nichts als Ton: unsere vermeintli-

chen Ansprüche zerfallen, wir selbst werden reduziert auf die "mate-

ria ex qua", auf den Staub, aus dem wir genommen sind.

31

Und es geschieht vivificatio: Gott spricht uns seine Treue zu, er ist

der "Immanu-El", der getreue Bundesgott. Vor ihm dürfen wir leben,

dürfen - fern vom Schauen - "die Last des Glaubens tragen" (Schlat-

ter), ohne zu zerbrechen. Gott ist Gott!, diese Tautologie ragt, einer

senkrechten Festwand gleich, vor uns auf; Gott ist schlechthin souve-

rän, schlechterdings nicht hinterfragbar (wir können nur mit Hiob

den Mund zuhalten). Und "Gott ist Gott!" als der all unsern Ratlosig-

keiten schlechthin überlegene Herr, für den ein Ende ein Anfang ist

und der Tod als "letzter Feind" zur Vernichtung ansteht. Aber eben

als dieser schlechthin überlegene Gott ist er "für uns", ist und bleibt

der "Abba". So macht uns der Geist fest im Festen, erweist sich als

der Tröster.

Otto Funcke (1836-1910) zitiert in seiner Autobiographie "Die

Fußspuren Gottes in meinem Lebensweg" aufgrund vieler leidvoller

Erfahrungen den Satz: "Auf den lieben Gott kann man sich ein für al-

lemal nicht verlassen." Dieser "liebe Gott", in dem wir uns Sicherheit

(securitas) verschaffen wollen, aus dem wir durch Postulate meinen,

herleiten zu können, wie er gewiß mit uns handeln wird und was er

gewißlich uns niemals zumuten kann, - dieser "liebe Gott" wird uns

schmerzhaft entzogen. Aber des "Gottes in Christo" macht uns der

Geist gewiß. Auf ihn ist Verlaß, das ist der Grund des Trostes.

Geht es so um Gottes Gottheit, um den wahren Grund über allen

Götzen, dann können Christen von dem Weltleid nicht ausgenom-

men sein: Gott will als der lebendige und gnädige "herausgeglaubt"

sein aus dem Widerspiel der Welterfahrung. Es gilt, durch das so

aufdringliche und doch scheinbare Gegenteil "hindurchzuglauben" -

den Abba hinter der Gewitterwand zu erkennen. Es will der liebende

Gott in Jesus und der unheimliche, der verborgene Gott, im Weltge-

schehen "zusammengeglaubt" sein, es geht um das "heis theos", um

den EINEN Gott, der Agape "ist": dieser "Deus in mundo", dieser

Gott in seinem rätzelhaften Welthandeln, ist eben der Vater Jesu

Christi!25

Vom Abendmahl sollte die Rede sein: Begegnet uns im Mahl der

für uns gekreuzigte Herr und macht uns neu fest in seiner schöpferi-

schen Vergebung (siehe 3.b.l), so begegnet uns im Mahl in eins

25 Vgl. dazu C.H. Ratschow, "Ist Gott angesichts des Leidens in der Welt zu

rechtfertigen?" in: Von den Wandlungen Gottes, Berlin 1986, S. 168ff.

32

damit der Heilige Geist als Tröster und Anwalt: Er vergewissert uns

der unverbrüchlichen Bundeszusage ("der neue Bund in Christi

Blut"), die kein Leid annullieren, kein Tod töten kann. Essend und

trinkend werden wir im Mahl dieses Bundes neu festgemacht in der

Gewißheit Gottes.

3. Der Zerfall der Welt

Wir sprachen davon, daß die Welt sich gleichsam "vordrängt", uns

Gott verstellt. Zugleich gehört es zur Trauererfahrung, daß diese

Welt selbst - als Lebensraum und Lebensmöglichkeit - zu schwinden

droht. Der Psychiater v. Gebsattel spricht bei Trauernden (ähnlich

wie bei Depressiven) von "Derealisation". Er sagt von einer Frau:

"für sie ist die Welt nicht da, da ist nur Leere, sonst nichts, obgleich

sie intellektuell die Existenz der Welt anerkennt".26 Halluzinationen,

Auditionen treten auf: Eine Mutter, die ihr Baby verloren hat, hört es

im Halbschlaf immer wieder weinen. Die Schritte des verstorbenen

Ehegatten werden im Hausflur gehört. Oft beginnt ein merkwürdiges

Suchen nach dem verlorenen Menschen - in der Wohnung, auf dem

vertrauten Waldweg. "Fast die Hälfte (einer bestimmten Gruppe) der

verwitweten Frauen gaben an, vor allem in den ersten Monaten nach

dem Todesfall immer wieder Personen mißidentifiziert und in ihnen

ihren verstorbenen Gatten wiedererkannt zu haben".27

Elementare, ganz vitale und selbstverständliche Vorgänge werden

zum Problem, so etwa die Nahrungsaufnahme. Ein Arzt berichtete

mir, daß er nach dem Tod seines Sohnes starke Schluckbeschwerden

(ohne jeden physiologischen Grund) hatte (er "mußte schwer daran

schlucken"). Von Gebsattel formuliert: Gestört ist das Grundver-

ständnis "zu Mensch und Welt, das aller Erkenntnis und allem Wol-

len vorausgeht, das den Boden bildet, auf dem sich alle kognitiven

und willensmäßigen Akte erst entfalten, ja, das sogar den einzelnen

Wahrnehmungen und Empfindungen vorgängig ist".28 Von Gebsat-

tel spricht von einer Unterbrechung der ontologischen Totalitäts-

26. Yorick Spiegel, aaO., S. 64.

27. Ders., aaO., S. 171.

28. Ders. aaO., S. 64.

33

beziehung zur Welt. Die Grenzerfahrung vermag also in einen

Schwindel zu versetzen, läßt die Welt traumhaft unwirklich werden,

unzugänglich, unverläßlich. Das naive Urvertrauen zum Bestehenden

und zu seiner Haltbarkeit zerbricht. Gerade die Frühlingszeit (nicht

nur der trübe November) wird zum Problem: Man kann dieser Pracht

eines Frühlingstages nicht mehr trauen, diese Pracht ist Schein,

mehr: Lüge, aller Glanz nur ein übler Mummenschanz. Die Natur

tröstet nicht! Das Dunkle, Absurde springt uns an, darin scheint sich

das Wesen der Welt zu entlarven. Für den Dichter Günter Eich

wurde die Schlupfwespe zum Symbol der Natur: Sie legt ihre Eier in

eine Raupe als Wirt, der daran von innen her bei lebendigem Leibe

verzehrt wird. Oder die Gottesanbeterin, die beim Akt der Begattung

(Leben!) dem Partner den Kopf abbeißt und sein Oberteil verzehrt.

Ein Gedicht Theodor Storms mag als Beispiel stehen. Storm war

von Feuerbachs Atheismus geprägt, zugleich von einer tiefen Todes-

furcht gekennzeichnet. Manfred Hausmann hat in einem Aufsatz ge-

zeigt, daß diese Furcht vor allem Ende, allem Endgültigen bis hinein

in die Interpunktion sichtbar wird: Wo es irgend möglich ist, setzt

Storm Komma und Semikolon. So steht in dem Gedicht, das Storm

dem Gedenken seiner im Wochenbett gestorbenen Schwester wid-

met, nur ganz am Ende ein Punkt. Ein Punkt ist so schrecklich end-

gültig!

Einer Toten

Das aber kann ich nicht ertragen,

daß so wie sonst die Sonne lacht;

daß wie in deinen Lebenstage

die Uhren gehn, die Glocken schlagen,

einförmig wechseln Tag und Nacht;

daß, wenn des Tages Lichter schwanden,

wie sonst der Abend uns vereint;

und daß, wo sonst dein Stuhl gestanden

schon andre ihre Plätze fanden

und nichts dich zu vermissen scheint;

34

indessen von den Gitterstäben

die Mondesstreifen schmal und karg

in deine Gruft hinunterweben

und mit gespenstig trübem Leben

hinwandeln über deinen Sarg.

Storm beklagt die brutale Teilnahmslosigkeit, die seelenlose Härte.

Dieser Sonnentag erweist die Welt als Fremde, als Raum des Unbe-

haustseins.

Der Philosoph Hamann sprach von der Schöpfung als "Rede an

die Kreatur durch die Kreatur". Diese "Rede" scheint nur noch schril-

les Geschrei, ungeordnetes Geräusch; ist als Rede unverständlich, ja

gar nicht hörbar. Jesu Worte von den Lilien und Vögeln erscheinen

"romantisch" im schlechten Sinn, kitschig, wesenlos. Über die

Schönheit der Lilien triumphiert die Fäulnis, und Vögel fallen (wie

vor Jahren viele zu spät in den Süden aufgebrochene Schwalben) Ka-

tastrophen zum Opfer.

Hier nun ist das Abendmahl in besonderer Weise Hilfe, Weltge-

wißheit und Lebensmut neu zu gewinnen.29 Die biblische Offenba-

rung bringt nicht - wie die Gnosis oder der Buddhismus - Erlösung

von der Welt, sondern verheißt die Erlösung und Erneuerung der

Welt selbst. Heil und Welt sind unscheidbar. Am Ende steht die voll-

endete Leiblichkeit. Im Abendmahl wird uns Gottes Heil - Verge-

bung und ewiges Leben - zugeeignet "in, mit und unter Brot und

Wein", d.h. gebunden an ein Stück Welt, das beides ist: Natur wie

Kultur. Angeeignet wird dieses Heil wiederum auf eine durchaus

"weltliche" Weise, nämlich durch Essen und Trinken, in jenem (ne-

ben dem Atmen) elementarsten Vollzug von "Symbiose" mit der

Welt. In Brot und Wein, die uns in der Weise der Nahrungsaufnahme

das Heil zueignen, wird durch Gottes souveränes Wort ein be-

stimmtes Stück Welt (Brot/Wein), ein bestimmter welthafter Vor-

gang (Essen und Trinken) ausgegrenzt, geheiligt. Dies "Besondere"

aber verweist auf das Allgemeine und Ganze, steht "pars pro toto"

(als Teil für das Ganze) für die Schöpfung überhaupt.

29 Oswald Bayer, Schöpfung als Anrede, Tübingen 1986, besonders S. 29ff.

35

Luther hat in seinen großen Abendmahlsschriften tief nachgedacht

über die ontologische (seinsmäßige) Voraussetzung der Anwesenheit

Gottes in der Welt (als Voraussetzung für die besondere Anwesen-

heit Gottes im Herrenmahl). Er tut das so, daß beide, der Deismus

(als Scheidung Gottes von der Welt) wie der Pantheismus (als Auf-

gehen Gottes in der Welt) ausgeschieden werden.

"Gottes rechte Hand" (dort "sitzt" Christus nach den Symbolen der

Christenheit) ist nicht "ein sonderlicher Ort", sondern "die all-

mächtige Gewalt Gottes, welche zugleich nirgend sein kann und

doch an allen Orten sein muß ... Sie muß an allen Orten wesentlich

und gegenwärtig sein, auch im geringsten Baumblatt. Ursach ist

dies: denn Gott ist's, der alle Dinge schafft, wirkt und erhält durch

seine allmächtige Gewalt und rechte Hand ... Soll ers aber schaf-

fen und erhalten, so muß er daselbst sein, und seine Kreatur so-

wohl im Allerinwendigsten als im Auswendigsten machen und er-

halten. Darum muß er ja in einer jeglichen Kreatur in ihrem Alle-

rinwendigsten, Auswendigsten um und um, durch und durch,

unten und oben, vorn und hinten selbst da sein, daß nichts Gegen-

wärtigeres und Innerlicheres sein kann in allen Kreaturen denn

Gott selbst mit seiner Gewalt".

Diesem "in" allen Kreaturen wird ebenso dezidiert das "außer" ge-

genübergestellt:

"Nichts ist so klein, Gott ist noch kleiner, nichts ist so groß, Gott

ist noch größer, nichts ist so kurz, Gott ist noch kürzer ... und so

fort an, ists ein unaussprechlich Wesen über und außer allem, das

man nennen und denken kann".30

So wahrt Luther einerseits die strenge ontologische Differenz zwi-

schen Kreator und Kreatur (deren Aufhebung wohl das allgemeinste

Kennzeichen der New-Age-Mentalität ist), andererseits wehrt er je-

ner Mechanik des Thomas von Aquin, nach der die Welt normaler-

weise nach den Gott gestifteten "Zweitursachen" funktioniert, Gott

30 Aus: "Daß die Worte Christi 'das ist mein Leib' noch feststehen" (1527), zi-

tiert nach Paul Althaus, aaO., S. 100.

36

sich aber die Freiheit nimmt, gelegentlich mit einem Wunder zu in-

tervenieren, das als solches ebenso eine Durchbrechung der Naturge-

setze wie ein evidenter Gottesbeweis sein soll.

So ist Gott wohl überall "da" (auch in Stalingrad und Auschwitz,

auch - wie das Kind fragt - in der Kaffeetasse), aber dies "Da" macht

ihn nicht faßbar (hier bleibt er der "Verborgenen"). Ich muß fragen,

wo er MIR da sei. Dieses "Wo" ist ein von Gott erwähltes Besonde-

res, erwählt als Vehikel des Heils. Hier macht sich Gott für mich

zum Greifen und Fassen gegenwärtig. Dieser "Ort" heißt Jesus Chri-

stus. Hier geht es um die Inkarnation des ewigen Logos. Hier sind

Schöpfer und Geschöpf eins, hier ist der Ort, wo Hamanns Wort sei-

ne Wahrheit gewinnt: "Gottes Rede durch die Kreatur (nämlich jene

eine, die Jesus heißt) an die Kreatur." Diese leibhafte Gegenwart

Christi konkretisiert sich im Abendmahl in Brot und Wein. Wird die-

ses Stück Kreatur - das beides ist: gewachsene Natur und Produkt

menschlicher Kultur - so erwählt und geheiligt, daß es zum Vermitt-

ler, zum Träger des Heils wird, dann fällt damit ein helles Licht auf

die Schöpfung als ganze, dann sind Natur und Kultur von daher zu

erhellen. "Von dem besonderen Ort dieses Tisches aus, an dem Gott

aus Sündern Gerechtfertigte und Brot und Wein zu Mitteln seines

rechtfertigenden Wortes macht, ergibt sich der Mut, die Rettung aller

natürlichen und kulturellen Dinge durch Gericht und Tod zu erwar-

ten."31

Wiederum ist hier das eigentümliche Miteinander von mortificano

und vivificano zu beobachten: Es geht ja um den im Sterben gebro-

chenen Leib, um das im Opfertod vergossene Blut Jesu, das uns das

Leben gibt.

Indem Gott so mit diesem exemplarischen Stück Welt im Abend-

mahl umgeht, gibt er mir ein Unterpfand;: So gewinne ich um Jesu

willen um der in Ihm an Brot und Wein gebundenen eschatischen

Verheißung willen ein neues Zutrauen zu dieser "alten" Welt, eine

vom Proton wie vom Eschaton her umgriffene, in Christi Sterben

und Auferstehung fundierte, mir im Zeichen, im Unterpfand des Her-

renmahls eröffnete Weltgewißheit. Jetzt und hier vernehme ich Got-

tes Rede durch die Kreatur - an mich, das Stück Kreatur. Ich werde

um Jesu willen Gottes, des Schöpfers (im Horizont von Genesis und

31 Oswald Bayer, aaO., S. 31.

37

Johannesoffenbarung!), gewiß und um des Schöpfers willen, der

mein Vater ist, nun auch der Welt.

Ich lerne nun Jesu Worte von den Lilien und Vögeln verstehen.

Sie sind nicht naive "natürliche Theologie" (als Schluß von schöner

Welt auf einen lieben Gott - wie in Schillers Ode "An die Freude"),

sondern Spiegelung der vollen Sohnesgemeinschaft mit dem Abba,

der der Schöpfer ist, auf die Welt hin.

Ich lerne "Römer 8" glauben: das Wort von dem universalen

"Seufzen" der Kreatur, das genauer als "in Wehen liegen" beschrie-

ben wird: die ganze mit Vergänglichkeit und Leerlauf geschlagene

Schöpfung ist nicht Sterbezimmer, sondern Kreißsaal, schon voll ge-

heimer österlicher "Zukunftsmusik". Anders als bei Ernst Bloch ist

nun die Welt nicht "Laboratorium possibilis salutis", ein Labor, in

dem die Mutter "Materie" sich um ein mögliches zukünftiges Heil

müht (ein Labor, das aber auch in einer Explosion enden kann); das

Heil der Welt ist in Christus ein Perfektum, das "schon" angebrochen

ist und "dann erst recht" vollendet wird.

Wächst so aus der Gottesgewißheit die Weltgewißheit und mit ihr

der Mut, in dieser Welt zu leben, sie schauend und handelnd wahrzu-

nehmen, in ihr um Jesu willen den Vater "wiederzuentdecken", dann

ist dem Gedicht Theodor Storms ein Gedicht aus Glauben entgegen-

zustellen, ein Gedicht, das Trostwort sein will, das aber nur sein

kann, weil hier die Welt von der Heilsmitte her neu gesehen wird.

Die Verse von Rudolf Alexander Schröder sind Anrede an ein

"bedrängt", bzw. "verzagt Gemüt". Sie wollen also ermutigen, Trost

spenden. Sie tun es, indem sie den Angesprochenen aus seinem

Trübsinn ins Freie rufen: "Blick in die Welt und lerne leben". Sinn-

bild zur Ermutigung ist das Schneeglöckchen, das im halben Eise be-

reits "lenzt". Alles läuft hinaus auf den fast jubelnd ausgestoßenen

Satz, in dem sich alle Kraft des Dennoch sammelt: "Der Winter

blüht". Allen drei genannten Anfechtungen wird hier zugleich begeg-

net: Das zerfallende Ich wird im Imperativ "Blick!" zusammengefaßt

und zugleich von sich weggerufen. Dem Zerfall der Welt wird das

frühlingshafte Hoffnungsbild als Symbol des Lebens entgegenge-

stellt. Getragen aber ist das Ganze von der Gewißheit der Schöpfer-

treue Gottes, die im Sinnbild (wie durch eine bemalte Fensterscheibe

hindurch) anschaulich wird. Österlich ist der Ton.

38

Im halben Eise (1934)

Blick in die Welt und lerne leben,

Bedrängt Gemüt;

Braucht nur ein Tauwind sich zu heben,

Und alles blüht.

Die Hasel stäubt, am Weidenreise

Glänzt seidner Glast,

Schneeglöckchen lenzt im halben Eise

Und Seidelbast.

Braucht nur ein Tauwind sich zu heben.

Verzagt Gemüt,

Blick in die Welt und lerne leben:

Der Winter blüht.

4. Bündelung an einem Schlüsseltext:

Luthers Predigten zu 1. Korinther 15

Luther hat 1532/1533 (vom 11.8. - 24.4.) über IKor 15 gepredigt32

und dabei in unerhörter sprachlicher Kraft gelehrt, gegründet auf die

Auferstehung mit dem Tode umzugehen.

a) Die Frage nach dem Tode ist für Christen in besonderer Weise bri-

sant. "Epikuräer" und andere Atheisten haben es da leichter. Aber

Christen sind wach geworden für das Gesetz, und damit für den rich-

tenden Gott. Es gibt eine spezifische Furcht des glaubenden Men-

schen angesichts des Todes. Hier hilft nur das pure Evangelium.

"... einen Christen kann man mit keinem andern Ding trösten als

mit diesem Artikel (dem von der Auferstehung Christi). Denn er

32 Luthers Epistelauslegung 2, Die Korintherbriefe, hrsg. von Eduard Ellwein,

Göttingen 1968.

39

glaubt, daß es ein ewiges Leben und einen ewigen Tod gibt... Wer

sich nicht (fürchtet), der glaubt auch nichts" (S. 221).

b) Der Glaube hat hier einen harten Kampf zu bestehen: wider alle

sinnliche Wahrnehmung mit ihrer sich aufdrängenden Evidenz wie

gegen die plausiblen Argumente der Vernunft. Er ist gänzlich auf

"das Wort" gestellt.

"Das ist schwer zu glauben. Denn die Vernunft sieht auf das (was

sichtbar) geschieht, und hat vor Augen, daß die Leiber zugescharrt

werden" (S. 196). "Ich fühle nicht, daß Christus auferstanden ist,

sondern das Wort sagt's. Ich fühle die Sünde; aber das Wort sagt,

daß die Sünde denen vergeben ist, die da glauben" (S. 197). "So

stinken, die begraben sind und werden gefressen. Doch indem (das

geschieht), sind sie schöner als die Sterne im Himmel. Das eine

sehe ich, das andere nicht" (S. 198). "Der Größere wird dem Ge-

ringeren dienen (Gen 25,23). Wer das Wort hat, ist über alle"

(S. 199). "Ja, das ist unser Kampf. Darum ist der Glaube nicht nur

ein Gedanke, sondern ein wackerer Held" (S. 200).

c) Bei der Frage nach dem Tod steht die Gottheit Gottes auf dem

Spiele. Gott und der Tod verhalten sich exklusiv zueinander. Der

Glaube an Gott impliziert das ewige Leben; der Glaube an den Tod

nicht weniger als den Tod Gottes.

"Die Auferstehung der Toten ist so gewiß wie Gott (selbst)"

(S. 214). "Wenn du des gewiß sein kannst, daß Gott Gott ist, dann

zweifle auch nicht, wenn du sterben wirst, daß du von den Toten

auferstehen wirst" (S. 215). "Tod, ich will dich fressen, ich will

dein Tod sein! (Hos 13,14). Was du verschlungen hast, will ich

wieder lebendig machen, - oder ich werde nicht mehr Gott sein"

(S. 216).

d) Christus wird zum Christus "für uns" nicht erst durch die "Anwen-

dung" (die applicatio in der Verkündigung). Das uns Einschließende

liegt bereits in dem Ostergeschehen selbst: Als Erstling gehört er un-

trennbar mit den Seinen zusammen. Das Evangelium erschließt uns

40

diese Wirklichkeit: Ostern ist "per se" pro nobis, "an sich" schon

"für uns"!

"Nicht darf man Christus ansehen, daß er (nur) für seine Person al-

lein von den Toten auferweckt ist ... Sondern so ist's, daß seine

Auferstehung von den Toten mir und dir gilt. Dieser Tod und die-

se Auferstehung ist um deinet- und meinetwillen geschehen"

(S. 224). "Wie die Weiber sagen: Wenn bei einem Kindlein bei

der Geburt der Kopf hervorgekommen ist, so hat's nicht mehr not

... So ist unsere Auferstehung von den Toten freilich (schon) mehr

als zur Hälfte geschehen, weil unser Haupt da ist" (S. 225). "Sie ist

über die Schulter und Beine hinaus; es bleibt nur dahinten, daß der

ohnmächtige Sack sterbe, der da heißt Fleisch und Blut" (S. 231).

"Seine Auferstehung wäre nichts, wenn wir ihm nicht nachfolgten,

um derentwillen es geschehen ist" (S. 301). "Es ist alles ineinan-

dergebraut, seine und unsere Auferstehung" (S. 306).

e) In Christus habe ich den Triumph über den Tod. Dieser Triumph

ist allumfassend: er wirft die "terrores conscientiae", die Schrecken

des Gewissens, ebenso nieder wie die Anklage im Jüngsten Gericht,

ja, er macht dem Tod selber den Garaus und läßt uns jetzt schon ins

"Osterlachen" ausbrechen.

"Ich bin nicht einfach ein Mensch, sondern ich bin getauft auf ei-

nen Mann, der da Christus heißt, der den Tod überwunden hat"

(S. 320). "Wenn (die Ankläger) da sind, sag' ich: 'Geht hin und

disputiert mit Christus!'" (S. 321). "Jetzt singst du (Tod) wohl: Ich

bin der Herr, ein König über alle Menschen ... Du wirst dich heiser

und totsingen" (S. 307). "Gott will ein Gift machen. Das soll dem

Tod und dem Teufel den Bauch so zerreißen, daß er hinwiederum

verschlungen wird" (S. 314).

f) Vom Tod her leben. Der Tod steht im Zeichen des Gesetzes (Wir

müssen hindurch), zugleich aber im Licht des Evangeliums (Er ist

Durchgang zum Leben). Wer des ewigen Lebens gewiß ist, wird frei

von der tödlichen Gier nach dem irdischen "Haben". Er bescheidet

41

sich im Wissen: Das Schönste, Beste, das Wahre und Eigentliche

kommt in Christus auf mich zu - als "unverwesliches Erbe".

"Das neue Leben empfangen wir nur durch den Tod, den 'alten

Rock' müssen wir erst ausziehen ... Glaubten wir, dann wären wir

nicht so unersättlich" (S. 312).

42

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Relativierung der biblischen Normen. Um so dringlicher brauchen wir

eine Handlungsanweisung, die sich weder dem Zeitgeist anpaßt noch

in gesetzlicher Weise alte Normen aufrechterhalten will, sondern die

die biblischen Gebote neu als verpflichtende und doch heilsame

Weisung entdeckt.

Diese aus dem Nachlaß Klaus Bockmühls (1931-1989) heraus-

gegebene Ethik füllt eine Lücke in der gegenwärtigen theologischen

Literatur. Bockmühl ging es zum einen um das persönliche Hören auf

Gott als die individuelle Aneignung des offenbarten Willens Gottes,

zum anderen um die ständig neue „Eichung" des christlichen Lebens

an dem Maßstab der Gebote Gottes.

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Dieses Buch ist eine Hilfe zum Nachdenken über das Gebet und zum

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Beurteilung menschlichen Lebens und Handelns. Als Praktiker mißt er

Erfahrungen des Rechtsalltags an den Aussagen der Bibel; umgekehrt

legt er diese aufgrund seiner gerichtlichen Erfahrungen aus.

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Siegfried Kettling, geb. 1937

in Werdohl/Westfalen. Nach

dem Studium der Theologie in

Münster und Vikariat Studien-

inspektor am Predigerseminar

der Evangelischen Kirche von

Westfalen in Soest. Dann Stu-

dienleiter beim MBK, Bad Salzuflen. Seit 1974

Dozent an der Evangelischen Missionsschule der

Bahnauer Bruderschaft in Unterweissach/Würt-

temberg. Veröffentlichungen (in Auswahl): Wer

bist du, Adam? Wuppertal 1993. Das Gewissen,

Wuppertal 1985. Du gibst mich nicht dem Tode

Preis, Wuppertal 1990. Typisch evangelisch,

Gießen 1994.

Wo findet ein vom Leid erschütterter Mensch

wieder festen Halt? Wie sieht der Trost, den das

Evangelium einem Trauernden und Angefoch-

tenen bietet, konkret aus?

Am neutestamentlichen Verständnis von Taufe

und Abendmahl entfaltet der Autor die Bedeu-

tung des „Seins in Christus". Er zeigt, wie christ-

liche Existenz durch beide Sakramente vom bis-

herigen Leben abgelöst und dem Tod entzogen

ist und zugleich sich der Welt neu zuwenden

kann, wie Tod und Anfechtung nach dem Chri-

sten greifen und ihn dennoch nicht bleibend

feseln können.

Hier werden nicht Theorien vorgetragen, hier

spricht ein persönlich Betroffener, der Trauerarbeit

geleistet und sich auch gedanklich Klarheit ver-

schafft hat. Dabei läßt der Autor auch Einsichten

der Psychologie fruchtbar werden. In Rückbindung

an bedeutende Texte der Reformation und mit

Seitenblick auf zeitgenössische Denkansätze führt

er dem Leser anschaulich die Einzigartigkeit des

Trostes vor Augen, den das Evangelium bietet.

ISBN 3-7655-9066-5 Theologische Verlagsgemeinschaft

Brunnen/R.Brockhaus

TVG

Table of Contents

Zwischen Trauer und Trost - Vom Umgang mit dem Leid