Wie sollen wir das Evangelium

verkündigen?

Ein kirchengeschichtlicher Abriss von der Reformation bis heute

Dr. theol. Karsten Ernst

Diese Arbeit erschien zuerst 1997 im Missionsverlag Bielefeld, dann im Informationsbrief August

1999 der Bekenntnisbewegung „Kein anderes Evangelium“.

© Dr. theol. Karsten Ernst, Filderstadt, 1997, 2000

karsten.ernst@onlinehome.de

Inhalt

I. Vorwort....................................................................................................................................4

II. Biblische Hinführung.............................................................................................................5

III. Hauptteil................................................................................................................................8

A. Die Reformation.................................................................................................................8

B. Großbritannien und Amerika im 18. und 19. Jahrhundert................................................10

1. Der Methodismus unter John Wesley und George Whitefield.....................................10

a) John Wesley..............................................................................................................10

b) George Whitefield....................................................................................................10

c) Der Bruch zwischen John Wesley und George Whitefield.......................................10

d) Eine Bewertung dieser Auseinandersetzung.............................................................11

2. Charles Finney..............................................................................................................12

3. Dwight L. Moody..........................................................................................................15

C. Deutschland (17. – 19. Jahrhundert)................................................................................17

1. Der alte Pietismus.........................................................................................................17

2. Der neuere Pietismus....................................................................................................18

D. Das 20. Jahrhundert..........................................................................................................20

IV. Schlussfolgerungen.............................................................................................................24

V. Quellenangaben....................................................................................................................25

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I. Vorwort

Grundlage dieser kleinen Schrift ist ein Vortrag, den ich 1997 auf der Ostfahrer-Tagung in

Nonnenmiss (im Schwarzwald) gehalten habe. Diese Schrift ist in der Tat nicht viel mehr als ein

kirchengeschichtlicher Abriss. Vieles in diesem Vortrag ist daher nur angedeutet, und manches konnte

nur sehr knapp angesprochen werden. Wer eine umfassende kirchengeschichtliche Studie zum Thema

Wie sollen wir das Evangelium verkündigen? erwartet, wird von dieser Schrift sicherlich enttäuscht

sein. Es werden nur ganz grundlegende Entwicklungen in der Gemeinde Jesu aufgezeigt, die uns

helfen sollen, manches, was wir heute erleben, besser einzuordnen.

Hoffentlich nehmen freikirchliche Leser keinen Anstoß daran, dass ich den kirchengeschichtlichen

Abriss mit Luther beginne. Luther scheint vielen schon deswegen verdächtig zu sein, weil er eine

freikirchliche Verfassung der Kirche ablehnte, die Wiedertäufer bekämpfte und sehr unfreundlich über

die Juden sprach. Obwohl ich selber freikirchlich bin und manche Ansichten von Luther nicht teile, so

kann ich doch nicht umhin, ihm meinen tiefen Respekt zu bezeugen. Ähnliches tat Spurgeon mit

Calvin. Es wird nämlich allzu oft übersehen, aus welcher geistlichen Finsternis Luther die Gemeinde

Jesu herausgeführt hat, wie er dem Worte Gottes wieder Geltung verschafft hat und wie durch ihn das

Evangelium von der Gnade Gottes wieder in den Mittelpunkt der Verkündigung gerückt wurde. Der

Genfer Reformator Calvin vergleicht ihn daher zu Recht mit einem „Erstling unter den Knechten

Christi, dem wir alle viel schulden“. Und in einem Brief an Bullinger schreibt Calvin trefflich: „Selbst

wenn er mich einen Teufel schelten sollte, so würde ich ihn dennoch für einen erlesenen Gottesmann

halten, der freilich auch unter großen Fehlern leidet, wie er an herrlichen Tugenden reich ist.“

Ich hoffe, dass diese Schrift etliche anregt, erneut oder zum ersten Mal, in der Heiligen Schrift und in

der Kirchengeschichte zu forschen und zu fragen: Wie sollen wir das Evangelium verkündigen?

Filderstadt, den 20. Juni 1997

Dr. theol. Karsten Ernst

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II. Biblische Hinführung

Wir wollen uns hier mit der Frage beschäftigen, welches Evangelium wir verkündigen – und wie wir

es verkündigen – und welche Antworten wir in der Kirchengeschichte zu dieser Frage finden.

Doch zunächst lesen wir 1. Korinther 7,23. Paulus redet in diesem Abschnitt davon, dass jeder in dem

Stand bleiben soll, in dem Gott ihn berufen hat, und sagt dann: „ Ihr seid teuer erkauft; werdet nicht

der Menschen Knechte.“ Schon ein Kapitel vorher hatte er, wo es um ein anderes Problem ging, den

gleichen Ausdruck gebraucht. In 1. Korinther 6,20 hob er hervor, dass wir teuer erkauft sind, um dann

daraus den Schluss zu ziehen: „ …darum so preiset Gott an (bzw. mit) eurem Leibe.“

Paulus möchte also – dies zeigen die beiden Verse ganz deutlich –, dass unser Denken und Handeln

auf eine ganz bestimmte Art und Weise geprägt sein soll: Wir sind teuer erkauft, darum handelt so und

so. Geht mit eurem Leibe und mit eurem Stand in rechter Weise um: Der eine ist frei, der andere ist

Sklave. So oder so, ihr seid teuer erkauft, darum werdet nicht der Menschen Knechte!

Es war eine Warnung, die die Korinther sehr nötig hatten, denn am Ende des 2. Korintherbriefes stellt

Paulus fest: „ Ihr ertragt es, wenn euch jemand knechtet, wenn euch jemand ausnützt, wenn euch

jemand gefangennimmt, wenn euch jemand erniedrigt, wenn euch jemand ins Gesicht schlägt.“ (2.

Korinther 11,20)

Das Denken war nicht richtig geprägt, und aus dem falschen Denken folgte ein falsches Handeln.

Daher die wiederholte Ermahnung des Apostels: „Werdet nicht der Menschen Knechte! Lasst euch

nicht von Menschen in Beschlag nehmen, die euch auf falsche Wege führen.“

Nun: was ist ein Knecht? Was kennzeichnet einen Knecht Christi und was kennzeichnet einen

Menschenknecht? Wir können das Wort Knecht ganz einfach definieren:

Ich bin ein Knecht, wenn ich mit meinem Denken, Wollen und Fühlen vollkommen abhängig

von jemand bin.

Paulus ist ein Knecht Jesu Christi, weil er sagt: „Ich bin vollkommen abhängig von meinem Herrn, in

allem. Mein Wollen, Fühlen, Denken und Handeln hängt ganz von meinem Herrn ab.“ Ein

Menschenknecht wäre dagegen jemand, der nicht von Jesus abhängig ist, sondern von Menschen.

Sind wir Knechte von Menschen oder sind wir Knechte Jesu Christi? Sind wir abhängig von

Menschen? Geben sie uns vor, was wir denken, fühlen, was wir wollen oder tun sollen? Oder gibt uns

Jesus vor, was und wie wir denken, fühlen und wollen?

Wir könnten viele, sehr viele Bereiche unseres Lebens durchgehen, und uns dabei diese einfache Frage

stellen: Bin ich ein Knecht von Menschen oder ein Knecht Jesu Christi? Ich möchte aber nur einen

Bereich herausgreifen, der für das Leben der Gemeinde Jesu von zentraler Bedeutung ist, nämlich den

Bereich der Verkündigung des Evangeliums. Und hier wollen wir uns fragen: Sind wir Knechte von

Menschen oder sind wir Knechte Jesu Christi?

Paulus sagt im Galaterbrief: „ Predige ich denn jetzt Menschen oder Gott zuliebe? Oder suche ich

Menschen gefällig zu sein? Wenn ich noch Menschen gefällig wäre, so wäre ich Christi Knecht nicht.“

(Galater 1,10) „Was tue ich denn?“ fragt Paulus die Galater. „Versuche ich, Menschen zu gefallen?

Wenn ich das täte, dann wäre ich eigentlich nicht an dem Platz, wo ich sein sollte. Ich hätte meinen

Beruf als Apostel und Lehrer des Evangeliums verfehlt.“

Paulus achtet also darauf, dass er nicht Menschen zu Gefallen predigt, und zwar in zweifacher

Hinsicht:

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1. in dem, was er predigt und verkündigt

In Galater 1,11 schreibt er: „ Denn ich tue euch kund, liebe Brüder, dass das Evangelium, das von mir

gepredigt ist, nicht von menschlicher Art ist“, d.h. „Ich bringe euch nicht eine Botschaft, die

menschlich ist.“ Es ist eine Botschaft, von der er sagt – und das ist das Thema des Galaterbriefes –,

dass sie unter keinen Umständen geändert werden darf. Es ist ein Evangelium, das unabänderlich

durch die Jahrhunderte hindurch bestehen bleiben muss.

2. in dem, wie er das Evangelium verkündigt

Er achtete nicht nur darauf, dass das Richtige gesagt wurde, sondern auch, dass es in der richtigen Art

und Weise gesagt wurde. Den Thessalonichern bezeugt er: „Denn wir sind nie mit Schmeichelworten

umgegangen, wie ihr wisst, noch mit versteckter Habsucht – Gott ist Zeuge.“ (1. Thessalonicher 2,5)

Oder gegenüber den Korinthern hebt er hervor: „ sondern wir meiden schändliche Heimlichkeit und

gehen nicht mit List um, fälschen auch nicht Gottes Wort, sondern durch Offenbarung der Wahrheit

empfehlen wir uns dem Gewissen aller Menschen vor Gott“ (2. Korinther 4,2). Wir meiden

schändliche Heimlichkeit – Warum? Warum verkündigte Paulus das Evangelium so, wie er es

verkündigte?

Nun, zwei Dinge bestimmten den Apostel:

1. Paulus war der Überzeugung, dass es Gott gefällt, durch die Torheit der Predigt Menschen zum

Glauben zu rufen, durch die Torheit der Predigt selig zu machen, die daran glauben: „ Denn weil die

Welt, umgeben von der Weisheit Gottes, Gott durch ihre Weisheit nicht erkannte, gefiel es Gott wohl,

durch die Torheit der Predigt selig zu machen, die daran glauben.“ (1. Korinther 1,21) Oder im

Römerbrief heißt es: „ So kommt der Glaube aus der Predigt, das Predigen aber durch das Wort

Christi.“ (Römer 10,17)

2. Paulus war der Überzeugung, dass die Verkündigung in Erweisung des Geistes und der Kraft

geschehen muss: „ Und ich war bei euch in Schwachheit und in Furcht und mit großem Zittern; und

mein Wort und meine Predigt geschahen nicht mit überredenden Worten menschlicher Weisheit,

sondern in Erweisung des Geistes und der Kraft, damit euer Glaube nicht stehe auf

Menschenweisheit, sondern auf Gottes Kraft.“ (1.Korinther 2,3–5) Gott selber muss durch die Predigt

wirken, damit die Predigt wirksam werden kann.

Wenn wir uns Paulus und seinen Dienst anschauen, so müssen wir uns in unseren Tagen zwei Fragen

stellen:

1. Wissen wir eigentlich noch wie Paulus, was wir zu verkündigen haben?

2. Wissen wir wie Paulus, wie wir es zu verkündigen haben?

Zur ersten Frage: Wir wollen evangelisieren, missionieren – aber was wollen wir eigentlich

vermitteln? Vor ein paar Jahren war ich auf einer Evangelisation. Eine Frau hielt die Predigt. Während

der Predigt gab es eine Unterbrechung. Während dieser Pause sollte man sich am Tisch über das

bisher Gesagte unterhalten. Ein älterer Mann versuchte, mit mir und meinem Freund ins Gespräch zu

kommen. Ich stellte diesem Mann im Laufe des Gesprächs folgende Frage: „Die Botschaft, wie wir sie

gerade von vorne gehört haben, ist dies eigentlich die Botschaft, die wir aus der Schrift kennen?“ Ich

nannte ihm einige Bibelstellen und versuchte es zu erläutern: „Schauen Sie, diese Predigt war doch

sehr einseitig: Es wurde nur von der Liebe Gottes geredet. Aber kann man von der Liebe Gottes reden,

wenn man nicht vorher deutlich auf den Zorn Gottes hinweist und darauf, was es heißt, Sünder zu

sein?“ Ich bekam daraufhin eine Antwort, die mich tief erschütterte. Der Mann sagte: „Ja wissen Sie,

so genau kenne ich mich mit der Schrift auch nicht aus!“ Da war ein Mann: Er wollte auf einer

Evangelisation helfen, er wollte mitevangelisieren. Doch schon bei der ersten Rückfrage musste er

zugeben: „Ich kenne mich in der Schrift nicht aus!“ – Was verkündigen wir? Was für eine Botschaft

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haben wir? – Wie viele Menschen überlegen sich in der Gemeinde heute: Mit wem kann ich auf

Evangelisationen zusammenarbeiten? Macht es etwas aus, wenn ein katholischer Priester dabei ist?

Wo sind die Grenzen?

Zur zweiten Frage: Wissen wir als Gemeinde noch, warum wir das Evangelium so verkündigen, wie

wir es verkündigen? Haben wir uns darüber Gedanken gemacht? Eine Vielzahl von Ideen überflutet

den „Markt der Möglichkeiten“ in der Gemeinde Jesu. Wie wichtig ist es da, dass wir diese beiden

Fragen klären können: Weißt du, was du verkündigst, und weißt du, warum du es so und nicht anders

verkündigst? Wir sind ja heute so orientierungslos geworden: Wir haben heute eine Vielzahl von

Möglichkeiten, die uns zur Verfügung stehen. Aber es ist die Frage, ob sie uns dahin bringen, wo sie

uns hinbringen sollten, und ob sie uns auf dem Weg halten, den uns der Herr durch das Neue

Testament vorgezeichnet hat!

Nun, wir wollen bei der Beantwortung dieser Fragen einen Blick in die Kirchengeschichte werfen, und

zwar aus zwei Gründen:

1. Sie hilft uns zu verstehen, warum wir als Gemeinde Jesu so sind, wie wir sind!

2. Sie hilft uns zu sehen, wie gesegnete Männer Gottes diese Fragen beantworteten.

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III. Hauptteil

A. Die Reformation

Ich möchte mit der Reformation beginnen. Die Grundüberzeugung zu unserem Thema hat Luther im

Kleinen Katechismus zusammengefasst. Er sagt bei der Auslegung des apostolischen

Glaubensbekenntnisses: „Ich glaube, dass ich nicht aus eigener Vernunft noch Kraft an Jesum Christ,

meinen Herrn, glauben oder zu ihm kommen kann, sondern der Heilige Geist hat mich durchs

Evangelium berufen, mit seinen Gaben erleuchtet, im rechten Glauben geheiligt und erhalten,

gleichwie er die ganze Christenheit auf Erden beruft, sammelt, erleuchtet, heiligt und bei Jesus

Christus erhält im rechten einigen Glauben.“ (1) Mit diesen wenigen Sätzen fasst Martin Luther

zusammen, was man während der Reformation unter Evangelium verstand.

Martin Luther zeigt hier drei Dinge auf:

1. Der Mensch ist vollkommen unfähig, aus eigenem Vermögen und eigener Kraft heraus zu Gott

zu kommen.

„Ich glaube, dass ich nicht aus eigener Vernunft noch Kraft an Jesum Christ, meinen Herrn, glauben

oder zu ihm kommen kann.“ Ich bin unfähig, ich bin nicht in der Lage, aus eigener Kraft zu Gott zu

kommen. Luther sagt damit: „Selbst wenn wir wollten, wir könnten es nicht, da uns das Vermögen, die

Kraft, fehlt.“ Ja, wer kann dann gläubig werden, wer kann dann selig werden? Das führt zu dem

zweiten Punkt.

2. Der Heilige Geist beruft und erleuchtet Menschen.

Gott selber wirkt durch seinen Geist an Menschenherzen und schafft Veränderung, so dass Menschen

an ihn glauben. Schließlich hebt Luther hervor, wie der Geist wirkt:

3. Durch das Evangelium wirkt er die Berufung und Erleuchtung eines Menschen.

„Der Heilige Geist hat mich durchs Evangelium berufen, mit seinen Gaben erleuchtet, im rechten

Glauben geheiligt und erhalten.“ Luther war der Überzeugung, dass der Mensch durch die Sünde so

verdorben ist, dass er vollkommen unfähig ist, sich aus eigener Kraft aus dem Sumpf herauszuziehen.

Nein, Gott selber muss ihn befähigen, Gott selber muss eingreifen. Der Mensch kann sich gar nicht

aus eigener Kraft für Gott entscheiden.

Nun, diese Sichtweise ist vielen Kreisen, selbst solchen, die sich auf Luther berufen, sehr fremd

geworden. Wir sind der Meinung, der Mensch kann, wenn er nur will. Man muss ihm nur noch den

Weg zur Rettung zeigen, und dann liegt es an ihm, dort hinzuschwimmen und das rettende Ufer zu

erreichen. Doch Luther sagt: „Nein, wir haben einen solchen Schiffbruch erlitten, dass wir völlig

hilflos im Meer umhertreiben und – wenn nicht Hilfe von außen kommt – umkommen werden. Doch

Gott selber wirkt durch das Evangelium, der Geist Gottes wirkt durch sein Wort. Er beruft und

erleuchtet Menschen.“

Damit legte Luther den Grund für die Art und Weise, wie man in den nachfolgenden Jahrhunderten

evangelisierte: Gottes Wort wurde ins Zentrum gerückt, Gottes Wort alleine. Manche Kirchen der

Reformation brachten dies sogar dadurch zum Ausdruck, dass sie alles aus der Kirche hinausschafften

und nur noch eins in den Mittelpunkt rückten: die Kanzel. Gottes Wort wirkt, und durch Gottes Wort

wirkt Gottes Geist. Durch sein Wort errettet Gott Menschen, durch die Torheit der Predigt. Durch ein

törichtes Wort, ein Wort, worüber Menschen nur spotten können, werden Menschen errettet.

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Aber was für ein gewaltiges Wort war es doch in der Zeit der Reformation! Wenn wir uns das

anschauen: Da ist dieser geistlich völlig finstere Kontinent Europa und es gefällt Gott, allein durch die

Torheit der Predigt – und jetzt hört genau hin – Hunderttausende von Menschen zum Glauben zu

führen! Hunderttausende! Wir machen uns keine Vorstellung davon, was der Herr damals gewirkt hat,

durch sein Wort! Österreich wurde zu über 80 Prozent protestantisch. Ein Kirchengeschichtsbuch

vermerkt: „In Österreich hatte um die Mitte des 16. Jahrhunderts die Reformation überall tiefe

Wurzeln geschlagen. Neun Zehntel der Einwohner waren protestantisch.“ (2) Als im 18. Jahrhundert

die Protestanten aus dem Salzburgerland vertrieben wurden, verließen über 20.000 ihre Heimat,

getrieben von der Überzeugung: „Lieber die Heimat verlassen, als den Glauben aufgeben!“

Auch in Frankreich entstand allein durch Gottes Wort eine große geistliche Bewegung. 1572 richteten

die Katholiken in der sogenannten Bartholomäusnacht ein Blutbad unter den Protestanten an. Etwa

20.000 Menschen wurden ermordet. Ab dem Ende des 17. Jahrhunderts wurden die Hugenotten in

Frankreich brutal verfolgt. Sie hatten nur drei Möglichkeiten: Auswanderung, Untergrund oder

Gefangenschaft und Tod. „Überall floss das Blut der evangelischen Bekenner und Gläubigen in

Strömen; allein im Languedoc [Südfrankreich] wurden gegen 100.000 Protestanten niedergemacht.“

(3) 500.000 Franzosen verließen ihre Heimat. In Lausanne wurde ein geheimes Predigerseminar

eingerichtet, um Pastoren für die in Frankreich zurückgebliebenen Gläubigen auszubilden. Weit über

hundert Geistliche sind aus diesem Seminar hervorgegangen, um der ‚Kirche in der Wüste‘, wie man

die verfolgte Gemeinde Jesu in Frankreich bezeichnete, zu dienen. Es waren Kandidaten des Todes.

Broadbent schreibt über dieses Seminar: „Es war eine Märtyrerschule, denn ein großer Teil der

Männer, die von dort an die Arbeit in Frankreich gingen, wurden gehängt, einige in ganz jungen

Jahren.“ (4) Sie haben das Wort Gottes verkündigt, ganz schlicht die Bibel verbreitet und vielleicht ein

paar Bücher.

Auch in England breitete sich während der Zeit der Reformation und der Gegenreformation Gottes

Wort aus. 1662 machte es in England Charles II. durch die ‚Act of Uniformity‘ vielen englischen

Geistlichen unmöglich, innerhalb der englischen Staatskirche zu bleiben. Etwa 2000 Pastoren (= 20%

aller englischen Pastoren) verließen daraufhin die Kirche und gründeten Freikirchen.

Das Wort Gottes war die Grundlage dessen, was wir als Reformation bezeichnen. Sola Scriptura –

die Schrift allein. Es herrschte die Überzeugung: Gott wirkt durch sein Wort. Wenn wir sein Wort

verkündigen, wird es nicht leer zurückkommen. Gott hatte verheißen, dass durch sein Wort

Menschenherzen umgewandelt werden. Die Predigt des Evangeliums war das wichtigste

Evangelisationsmittel.

Überlegen wir einmal: Welch ‚primitive‘ Mittel verwendeten die Gläubigen in jenen Tagen: die Bibel,

ein paar Bücher und die Predigt des Evangeliums. Doch es brachte Gläubige hervor, die bereit waren,

Haus und Hof zu verlassen und die gegebenenfalls auch ihr Leben opferten. Was für ein Unterschied

zu dem, was wir heute erleben. Welcher Aufwand wird in unseren Tagen betrieben, um Menschen für

das Evangelium zu interessieren: Theater, Pantomime, Zirkus, Musikeinlagen, Talkshow oder was

sonst noch an Attraktionen möglich ist. Es gibt kaum etwas, was wir heute auf Evangelisationen nicht

finden werden.

Doch wie kam es, dass das, was man in der Reformation erkannt hatte, durch neue – moderne –

Evangelisationsmethoden ersetzt wurde? Wir müssen uns dazu die geistlichen Entwicklungen in

Großbritannien und Nordamerika im 18. und 19. Jahrhundert etwas genauer anschauen.

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B. Großbritannien und Amerika im 18. und 19. Jahrhundert

1. Der Methodismus unter John Wesley und George Whitefield

Als 1729–31 der französische Baron Montesquieu England besucht hatte, sagte er: „Wenn

irgendjemand über Religion sprach, lachte jedermann.“ Die Engländer schienen in seinen Augen

überhaupt keine Religion zu haben. Nach der Reformation im 16. Jahrhundert und der segensreichen

Ausbreitung des Wortes Gottes zur Zeit der Puritaner im 17. Jahrhundert hatte England einen

beispiellosen geistlichen Niedergang erlebt.

Doch in der ersten Hälfte des 18. Jahrhunderts gefiel es Gott, ein großes geistliches Erwachen zu

schenken. Es begann mit einer kleinen Gruppe junger Studenten in Oxford. Die beiden bekanntesten

sind John Wesley und George Whitefield.

a) John Wesley

John Wesley (1703–1791) wurde nach seinem Studium als Pastor der englischen Staatskirche

ordiniert. 1738 besuchte er eine Versammlung, in der Luthers Vorrede zum Brief an die Römer

vorgelesen wurde. Beim Vorlesen dieser Schrift bekehrte sich John Wesley. Ab 1739 zog er kreuz und

quer durch das Land. Im Juni 1739 schrieb er in sein Tagebuch: „Ich betrachte die ganze Welt als

mein Kirchspiel.“

Viele Jahre legte er jährlich durchschnittlich rund 13.000 Kilometer zurück und predigte nicht weniger

als tausendmal im Jahr. Er suchte selbst die entlegensten Winkel Englands auf. Als er 1791 starb, hatte

er über 40.000 Predigten gehalten. Ob in Kirchen oder im Freien – wo immer er konnte – predigte er.

Nicht selten lauschten 15.000 bis 20.000 Menschen seiner Predigt. Als er siebzig Jahre alt war,

predigte er einmal vor 30.000 Menschen.

b) George Whitefield

Ebenso bedeutend ist George Whitefield (1714–1770). Von 1732–1735 studierte er am Pembroke

College in Oxford. Er kam damals in Kontakt mit John und Charles Wesley. Nach schweren

geistlichen Kämpfen bekehrte er sich 1735. Ebenso wie John Wesley zog er fortan predigend durchs

Land, allerdings nicht nur in England, sondern seine Reisen führten ihn auch nach Schottland, vor

allem aber nach Nordamerika. Tausende von Menschen fanden durch seine Predigten neues Leben in

Jesus Christus.

c) Der Bruch zwischen John Wesley und George Whitefield

Diese gesegnete Bewegung spaltete sich schon früh in zwei Strömungen. Am 1. Februar 1741 schrieb

John Wesley in sein Tagebuch: George Whitefield „erklärte mir, er und ich würden jeder ein

verschiedenes Evangelium verkündigen.“ (5) Es kam zu einem Bruch zwischen Wesley und

Whitefield. John Wesley lehrte zwei Dinge, die Whitefield ganz entschieden ablehnte:

1. Wesley lehrte, dass alle Menschen durch die Gnade Gottes die Möglichkeit haben, sich zu Gott zu

bekehren. Er betonte die Schuld und Verantwortlichkeit des Menschen, und er sagte: „Gott hat alles

getan, damit wir Menschen gläubig werden können. Nun liegt es allein – allein! – am Menschen, ob er

dieses Angebot ergreift oder ablehnt.“ Sein Schlagwort war: „Es liegt an euch allen allein!“ Whitefield

widersprach dem heftig, da er befürchtete, John Wesley mache das Heil des Menschen von seinem

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freien Willen und nicht von Gott abhängig: „Du machst“, so warf er John Wesley am 24. Dezember

1740 vor, „das Heil abhängig nicht von Gottes freier Gnade, sondern vom freien Willen des

Menschen“ (6)

Whitefield betonte dagegen: „Es liegt nicht allein an uns Menschen, – im Gegenteil! – es liegt allein

an Gott! Gott erwählt einen Menschen und errettet ihn.“ Er hielt in der Auseinandersetzung John

Wesley Römer 9,16 vor: „ So liegt es nun nicht an jemandes Wollen oder Laufen, sondern an Gottes

Erbarmen.“ Der Mensch – davon war Whitefield in seinem Innersten durchdrungen – hat nicht die

Fähigkeit, sich aus eigener Kraft zu bekehren. Nein, es ist Gottes Werk, Gott wirkt die Errettung an

einem Menschen. Dies bedeutete für Whitefield aber keineswegs, die Hände in den Schoß zu legen

und darauf zu warten, dass Gott Menschen bekehrt. Im Gegenteil, es war ihm ein Ansporn, mit allem

Eifer Gottes Wort zu verkündigen, in der Erwartung, dass Gott seine Verheißung wahrmachen würde,

durch die Torheit der Predigt Menschen zu retten.

2. Aber noch in einem anderen Punkt tat sich ein tiefer Riss zwischen diesen beiden Männern Gottes

auf. Wesley glaubte, ein Christ könne schon hier auf Erden einen Zustand erlangen, wo er von der

innewohnenden Sünde völlig frei sei. Ein Christ könne ein vollkommen reines Herz erlangen. Ja, er

glaubte, man könne eine ‚zweite Erfahrung/Wohltat‘ (‚second benefit‘) machen, die uns so heilige,

dass wir frei würden von allen Anfechtungen der Sünde. (7)

Auch in diesem Punkt sah sich Whitefield genötigt, seine Stimme gegen Wesley zu erheben: „Nein!“,

so war immer wieder seine Rede, „die Bibel und sowohl meine als auch die Erfahrung der anderen

Gläubigen zeigt einfach, dass wir noch erbärmliche Sünder sind. Wer kann daher auf Erden je so

vermessen sein zu sagen: ‚Ich bin sündlos’?“

Beide gerieten über diesen beiden Lehrfragen scharf aneinander. 1740 schrieb Whitefield aus

Amerika, wo Gott gerade eine große Erweckung schenkte, an John Wesley: „Das Werk Gottes geht

hier weiter – und das in der herrlichsten Art und Weise – durch Lehren, die den Lehren, an denen du

festhältst, vollkommen entgegengesetzt sind.“ (8) Und noch deutlicher wird er kurze Zeit später: „Sehr

geehrter Herr, um Jesu Christ willen bedenke, wie sehr du Gott verunehrst, indem du die Erwählung

leugnest.“ (9)

d) Eine Bewertung dieser Auseinandersetzung

Wie sollen wir diesen Streit bewerten? Was sollen wir dazu sagen? Haben sie recht gehabt oder

unrecht? War es eine überflüssige Auseinandersetzung? Otto Riecker sieht in der ganzen

Auseinandersetzung nur eine Versuchung Satans: „Hier benutzte der Satan das Bedürfnis nach

theologischer Klarheit und Sauberkeit, aber auch die Neigung zu Rechthaberei und Eigensinn, um in

die junge Bewegung Streit und Verwirrung zu bringen.“ (10)

Doch war es nur eine Versuchung Satans? War es eine überflüssige theologische Debatte? War es

etwas, wo Eigensinn und Rechthaberei im Mittelpunkt standen? Zwei Dinge erscheinen mir an diesem

Streit bedeutsam:

1. Was mich bei diesem Streit sehr bewegt hat, ist die große Liebe, die zwischen diesen beiden

Brüdern im Herrn weiterhin fortbestand. Sie waren in dieser Frage unterschiedlicher Meinung. Aber in

der ganzen Auseinandersetzung – leider kann man das im Deutschen gar nicht nachvollziehen, weil

man diese Briefe nie richtig übersetzt hat – kommt eine große gegenseitige Liebe zum Ausdruck.

Während der Auseinandersetzung schrieb z.B. Whitefield an John Wesley folgendes: „Ich versichere,

ich liebe dich vom Herzen Jesu Christi und denke, ich könnte mein Leben für dich niederlegen. Aber

mein lieber Freund, ich kann mir nicht helfen, gegen deine Irrtümer auf diesem Gebiet aufzustehen,

weil ich glaube, dass du dich, wenn auch nicht absichtlich, der Wahrheit, die in Christus ist,

widersetzest, …“ (11) Einerseits ist Whitefield überzeugt: Ich muss etwas sagen, – andererseits aber

versichert er: „Ich bin bereit, selbst mein Leben aus Liebe für dich hinzulegen.“ Die Liebe – und man

muss sich das einmal vorstellen: John Wesley war ein Stück weit der geistliche Vater von George

10

Whitefield! – bestand fort. Man respektierte sich als geistliche Brüder. Dies ist etwas, was wir von

ihnen lernen können und müssen. Schauen wir doch einmal an, mit welcher Lieblosigkeit wir auf

andere losgehen, nur weil wir glauben, die richtige Lehre zu haben.

2. Was diesen Streit – und deswegen gehe ich so ausführlich darauf ein – bedeutsam macht, ist die

Tatsache, dass fortan in dem Lager, das wir als evangelisch oder protestantisch bezeichnen, zwei

Strömungen entstanden. Durch den Protestantismus zieht sich nun ein tiefer Riss.

Die eine Strömung möchte ich als reformatorisch bezeichnen. Ich meine damit die Gläubigen, die die

Reformation weiterführten und sagten: „Gott beruft durch Seinen Geist und durch SeinWort

Menschen, die vollkommen unfähig sind, sich selbst zu retten. Gott greift souverän ein. Wir gehen

hinaus, verkündigen das Evangelium und erwarten dann, dass der Herr Menschen das Herz öffnet und

Wiedergeburten wirkt.“

Dagegen lässt sich die zweite Strömung als methodistisch oder arminianisch (nach Arminius,

Dortrechter Synode 1618) bezeichnen. Hier wird betont: „Gott ermöglicht es, dass Menschen sich für

Ihn entscheiden. Gott schafft die Möglichkeit, und wir müssen dann so wirken, dass Menschen diese

Möglichkeit wahrnehmen.“

Trotz dieser Unterschiede arbeiteten beide Strömungen teilweise friedlich zusammen. Aber mit der

Zeit entwickelten sich beide Richtungen immer weiter auseinander. Dies war auf Grund der

unterschiedlichen Lehrauffassungen vorauszusehen. Denn wenn es, wie John Wesley behauptet, am

Menschen liegt, dass er sich für Gott entscheidet, so steht ja eine Frage im Raum: Wie bringe ich einen

Menschen dazu, dass er sich entscheidet, – dass er ‚Ja‘ sagt? Beide – Wesley und Whitefield – setzten

noch auf die Predigt. Doch im 19. Jahrhundert sollte sich dies grundlegend ändern. Charles Finney war

der Mann, der die praktischen Schlüsse aus dem zog, was in John Wesleys Anschauungen angelegt

war.

2. Charles Finney

Als ich zum Glauben kam, war Charles Finney (1792-1875) für mich das große geistliche Vorbild. Ich

verschlang buchstäblich alle seine Schriften, die man in Deutschland kaufen konnte. Finney und

Erweckung bildeten für mich eine unauflösliche Einheit. Für Erweckung sein, war für mich

gleichbedeutend mit: für Finney und seine Schriften sein. Damals glaubte ich, dass nur diejenigen

Finney bekämpften, die gegen Erweckung waren. Umso verwunderter war ich, als ich feststellte, dass

einige derjenigen Prediger, die mir geistlich viel bedeuteten, Finney scharf angriffen. „Warum“, so

fragte ich mich, „bekämpft zum Beispiel Spurgeon Finneys Erweckungsverständnis? War Spurgeon

nicht auch für Erweckung?“ Es war mir ein Rätsel! Doch als ich mir das Leben und die Lehre von

Finney etwas genauer anschaute, wurde mir vieles klar.

Finney wurde am 29. August 1792 in Warren (Connecticut) geboren. Zunächst war er als Anwalt tätig.

Nach seiner Bekehrung (1821) wurde er Evangelist und Erweckungsprediger. Etwa zehn Jahre führte

er evangelistische Erweckungsfeldzüge (‚evangelistic campaigns‘) durch. 1835 ging er nach Ohio ans

Oberlin-College. Über zehn Jahre lang (1856–66) war er Präsident dieser theologischen

Ausbildungsstätte. 1875 starb er dort.

Nun, was glaubte Finney, und was macht ihn so bedeutsam? Was waren seine Grundlehren?

Zunächst: Finney verwirft die Reformation. Dies unterscheidet ihn ganz radikal von Wesley. Die

Vorstellung der Reformation, der Mensch sei durch die Sünde völlig verdorben und Gott rechtfertige

einen Sünder allein aufgrund des Sühnetodes Christi, ist für ihn ein ‚anderes Evangelium‘ (‚another

Gospel‘). (12) Er sagt damit: „Was die Reformation über Rechtfertigung lehrt, ist ein anderes Evangelium!“ Das ist eine schwere, grundlegende Abweichung von dem Fundament der biblischen

Botschaft.

11

Warum? Nun, er macht die menschliche Fähigkeit zum Dreh- und Angelpunkt seines Denkens. Er

sagt: Wenn Gott von einem Menschen etwas fordert, dann gibt er ihm dazu auch alle Fähigkeiten.

Besonders deutlich wird das in seiner Lehre von der Wiedergeburt. Kernstück der Lehre von der

Wiedergeburt, wie sie in der Reformation verkündigt wurde, ist die Unfähigkeit und völlige

Verdorbenheit (‚total depravity‘) des Menschen. Der Mensch hat weder die Kraft noch den Willen,

sich zu retten. Der Heilige Geist greift durch die Wiedergeburt in den Menschen ein und schafft ein

neues Herz und einen neuen Menschen (‚a new creation‘). Finney bekämpfte diese Lehre. Einem

Menschen zu sagen, er könne, solange er nicht von neuem erschaffen sei, solange er nicht

wiedergeboren sei, nur gegen Gott handeln, sei „die größte und verabscheuungswürdigste und

verwerflichste Falschheit. Es spottet seiner Intelligenz.“ (13)

Nicht Gott, sondern letztlich der Mensch schafft sich ein neues Herz: „Wir haben gesagt, dass in der

Bibel Wiedergeburt gleichbedeutend ist mit einem neuen Herzen. Aber es wird von den Sündern

verlangt, sich selbst ein neues Herz zu machen, was sie nicht könnten, wenn sie nicht bei dieser

Veränderung aktiv wären.“ (14) Die Wiedergeburt ist für Finney nichts anderes als die Änderung des

Willens durch den Einfluss der Wahrheit. (15) Die Wirksamkeit des Heiligen Geistes bei der

Wiedergeburt reduziert Finney darauf, dass der Geist Gottes versucht, einen Menschen die Wahrheit

nahezubringen und ihn davon zu überzeugen (‚divine moral suasion‘). (16) Der Geist gibt sozusagen

nur einen Anstoß, einen Impuls – mehr nicht!

In ähnlicher Weise deutet er natürlich dann auch die ganze Lehre von der Heiligung um. Was der

Mensch bei der Bekehrung kann, das kann er auch im Glaubensleben; wenn er etwas will, dann kann

er es. Damit ergab sich zwangsläufig die Frage, ob ein Christ sündlos sein kann. Finney beantwortete

diese Frage positiv: Ja, ein Mensch kann, wenn er willentlich mit allen Sünden gebrochen hat, völlig

sündlos sein.

Aus diesen Lehren entwickelte Finney sein Evangelisationsverständnis. Da Finney glaubte, der

Mensch müsse nur wollen, so ist es also die Aufgabe der Christen nur, einen Menschen dazu zu

bringen, dass er will. Doch wie bringe ich jemanden dazu, etwas zu wollen? Nun, Finney sagte

folgendes: Wir müssen eben unsere Art und Weise, wie wir evangelisieren, umstellen. Nur das Wort

Gottes zu verkündigen, reicht nicht. So führte er unter dem Stichwort ‚ new measures‘, d.h. ‚ neue

Maßnahmen‘ oder ‚ neue Methoden‘, eine Reihe neuer Evangelisationsmethoden ein, um so

Menschen zu Entscheidungen zu bewegen.

Ich möchte ein paar dieser Methoden nennen, die er einführte: In Gebetsversammlungen wurden,

wenn Ungläubige zugegen waren, diese mit Namen genannt, und man erzeugte dadurch einen

unwahrscheinlichen (psychologischen/ seelischen) Druck, um sie zur Buße zu bewegen. Man führte

eine ‚Bußbank‘ ein. Man rief Menschen auf, nach vorne zu kommen und öffentlich auf dieser Bank

Buße zu tun. Man hielt spezielle Erweckungsversammlungen ab, um an einem Ort das Interesse am

Christentum zu fördern oder zu stärken. Für die ‚Erweckten’ wurden besondere ‚Nachversammlungen’

abgehalten. Musik und Chöre wurden fortan eingesetzt, um ganz bestimmte Gefühle hervorzurufen

und Entscheidungen zu fördern.

So spiegelten Finneys Evangelisationen nur seine Überzeugung wider: „Der Mensch kann wollen.

Fortan muss ich alles einsetzen, was dazu führt, dass ein Mensch will, – alle Methoden, die es

irgendwie gibt, sind möglich und nützlich.“ Das führte dazu, dass nicht mehr die Torheit der Predigt

das Denken der Gläubigen beherrschte, sondern man fragte: „Wie bringe ich Menschen zum Wollen?

Wie setze ich diese und jene Methode ein, damit sie am Schluss der Versammlung ‚Ja‘ sagen?“ Man

könnte fast überspitzt sagen: „Der Zweck heiligt die Mittel.“

Finney wurde von seinen Zeitgenossen heftig kritisiert. Seine Evangelisationsmethoden stießen auf

erbitterten Widerstand – nicht von Ungläubigen, sondern von solchen Menschen, von denen ich sagen

würde: die mir geistliche Lehrer geworden sind. Ganze Kirchen, ganze Scharen von Gläubigen

wandten sich gegen Finney und machten deutlich: Wir wollen nicht eine solche Verkündigung des

Evangeliums. Besonders deutlich wird es vielleicht an einem Wort einer methodistischen

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Versammlung in Wales. Sie brachte als Antwort auf Finneys Bücher ein warnendes Wort an ihre

Gemeinden heraus, in dem sie erklärte: „Es besteht keine Notwendigkeit, neue Methoden

auszuprobieren, außer denen, die göttlich angeordnet worden sind.“ (17)

Die geistlichen Führer dieser Gemeinden waren über diese neuen Methoden besorgt und sagten:

„Warum sollen wir etwas Neues ausprobieren neben dem, was der Herr selber für uns angeordnet

hat?“ Mit anderen Worten: neben dem, was bis dahin allgemein als Evangelisationsmethode akzeptiert

war. Und es war nicht viel: Die Gemeinde betete, und sie vertraute darauf, dass der Herr durch Sein

Wort wirken würde.

Warum war die Reaktion der Gläubigen so ablehnend? Hätten sie nicht sagen können: „Geben wir

dem Ganzen eine Chance. Ist es nicht wichtig, vielleicht diesen Mann auch stehen zu lassen? Richten

wir ihn nicht vor der Zeit?“

Doch viele Gläubige konnten nicht schweigen angesichts dessen, was sie sahen. Denn Finneys

Evangelisationsmethoden waren der Grund dafür, dass sich viele gute Gemeinden spalteten. Finney

versuchte ohne Rücksicht auf Verluste seine Lehren und Methoden populär zu machen, und er hat

dadurch viele Gemeinden an den Rand des Zusammenbruchs geführt. Er hat eine Spaltung nach der

andern provoziert. Es gibt ganze Gemeinden und Gemeindeverbände, die sich jahrelang nicht von dem

erholt haben, was er angerichtet hatte – einfach durch die Art und Weise, wie er aufgetreten ist.

Aber auch aus einem anderen Grund erhoben namhafte Prediger des Evangeliums ihre Stimme gegen

Charles Finney. Als ich Finneys Bücher las, war ich so fasziniert zu sehen, wie Erweckung um

Erweckung entstand, wie Hunderte von Menschen zum Glauben kamen. Auf der Rückseite der

deutschen Übersetzung seiner Autobiographie schreiben die Herausgeber, dass durch Finney 500.000

Menschen zum Glauben gekommen sind.

Doch als ich seine Erweckungen genauer studierte, wurde ich sehr traurig. Denn was für Erweckungen

waren es? Es gab eigentlich nur wenige wirkliche Bekehrungen. Er musste später selber angesichts

dieser sogenannten ‚Bekehrten‘ eingestehen: „Die meisten von ihnen sind eine Schande für den

Glauben.“ (18)

Viele Gemeinden haben sich von diesen ‚Erweckungen’ nie wieder erholt. Warum nicht? Nun: Wenn

ich davon überzeugt bin, dass ich jemanden nur dazu bringen muss, dass er sich entscheidet, und ich

setze zu diesem Zweck jede Technik ein, die ich zur Verfügung habe, dann bedeutet das praktisch

folgendes: Ich führe jemanden dazu, dass er ‚Ja‘ sagt. Aber was nützt es, wenn es keine wirkliche

Bekehrung ist? Wenn ich nur eine gefühlsmäßige Entscheidung hervorgerufen habe, dann sieht das

Ergebnis folgendermaßen aus: Die Schrift sagt: Ein Mensch ohne Christus ist geistlich tot. Man hat

vielleicht 100 Menschen soweit gebracht, dass sie äußerlich ‚Ja‘ gesagt haben. Nun halten sie sich für

Christen und schließen sich einer Gemeinde an. In Wahrheit sind aber 100 ‚Tote’ hinzugekommen.

Wie wirkt sich das aus auf eine Gemeinde, die vielleicht vorher aus 50 lebendigen Christen bestand?

Da hat sich mit einem Schlag die gesamte Atmosphäre geändert und diese wird eine Gemeinde lähmen

und in Schwierigkeiten stürzen.

Finney musste es selber eingestehen, dass die Menschen nach ihren so genannten Bekehrungen nicht

das waren, was man von der Schrift her nach einer Bekehrung eigentlich erwartet. In der Schrift wird

klar gesagt: Wenn der Herr den Menschen das Herz aufgetan hat, wenn sie Buße getan haben, wenn

sie sich bekehrt haben, dann haben sie sich abgewendet von den Götzen hin zu dem lebendigen Gott.

Da ist Veränderung geschehen; da ist mit einem Mal ein Hunger nach Gottes Wort entstanden, nach

geistlichen Dingen und nach geistlicher Gemeinschaft. – Aber hier hat man nun Menschen rein

emotional zu einer Entscheidung geführt, und sie quälen sich jetzt da durch, und eigentlich wissen sie

z.T. gar nicht, dass sie sich nur durchquälen, weil sie geistlich nicht lebendig sind.

Aber noch ein anderer Punkt missfiel vielen Gläubigen an Finney. Finney förderte durch seine

Evangelisationsmethoden die Vorstellung, dass Lehre zweitrangig sei. Seinen Kritikern warf er vor,

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sie würden nur tote Lehre betonen, die mit dem eigentlichen Leben nichts zu tun habe. Er förderte

damit eine ganz fatale Entwicklung.

Die Reformatoren hatten noch gesagt: „Die Gemeinde Jesu, eine rechte Kirche, definiert sich dadurch,

dass das Evangelium in rechter Weise verkündigt wird. Voraussetzung für eine gute Gemeinde, für

alle gute Arbeit im Reiche Gottes, ist die rechte Verkündigung des Evangeliums. Rechte Lehre ist

Voraussetzung für rechte Verkündigung, für rechte Evangelisation.“ Doch Finney betonte: „Rechte

Lehre ist zweitrangig für rechte Verkündigung; sie ist nicht so wichtig; es geht ja nur darum, eine

Entscheidung hervorzurufen; da machen doch so viele ‚theologische Spekulationen’ gar keinen Sinn.“

Lehren werden nach hinten verschoben, werden als ‚zweitrangig’ abgetan.

Dieses Denken hat heute in fast allen christlichen Kreisen tiefe Wurzeln geschlagen. Als ich bei einer

Evangelisation in einer Gemeinde darauf hinwies, dass das, was der Evangelist verkündigte, falsch sei,

da bekam ich zur Antwort: „Ja, Karsten, das musst du verstehen. Dieser Mann ist Evangelist und kein

Theologe.“ Denken wir doch einmal über solch eine Aussage nach. Was wird damit zum Ausdruck

gebracht? „Wenn ich evangelisiere“, so denken viele Christen in Deutschland, „dann lehre ich nicht.

Lehre, ja das ist erst später wichtig. Für die Weitergabe der Lehre sind die Theologen zuständig, aber

nicht ein Evangelist.“ Aber wie will ich denn das Evangelium verkündigen, wenn ich nicht einmal

richtig weiß, was ich verkündigen soll? Wenn ich nicht in rechter Weise begriffen habe und nicht in

rechter Weise beschreiben kann, was das Evangelium ist –, was will ich dann weitersagen? Die Lehre

des Evangeliums, die Verkündigung des Evangeliums ist heute in der Gemeinde Jesu bitter nötig! Die

Gemeinde Jesu beschäftigt sich heute nicht viel mit Lehre. Und gerade das ist es, was nötig wäre! Die

Gemeinde Jesu sollte zu den Wurzeln zurückgehen und sich ganz neu mit der Lehre vom Heil

beschäftigen!

Vor 200 Jahren konnten viele ganz einfache Christen die Lehre vom Heil in Jesus Christus besser

beschreiben, als heute viele evangelikale Prediger! Wir haben uns daran gewöhnt zu sagen: „Hier ist

das Leben, und da ist die Lehre, und die Lehre ist doch eigentlich schädlich für das Leben.“

Vergleichen wir doch einmal diese Einstellung mit der von C. H. Spurgeon. Spurgeon glaubte, dass

gute und gesunde Lehre die Basis und Voraussetzung für alle echte Verkündigung des Evangeliums

ist. Mangel an Lehre führt letztlich dazu, dass wir nachher nicht mal mehr wissen, was wir zu

verkündigen haben. Doch wir müssen wissen, was wir verkündigen sollen; wir müssen eine klare

Vorstellung haben von dem, was wir weitergeben sollen!

3. Dwight L. Moody

Finneys Gedankengut wurde durch Dwight Lyman Moody (1837–1899) populär gemacht. Moody

wirkte nach seiner Bekehrung zunächst in den Slums von Chicago, wo er Tausende für seine Bibel-

Klassen (‚Bible Classes‘) gewann. Bekannt wurde er dadurch, dass er mit dem Musiker Ira D. Sankey

zahlreiche ‚Feldzüge‘ (‚Crusades‘) in Amerika, England und Schottland durchführte, um die Massen

für Jesus Christus zu gewinnen. Daneben förderte er die Ausbreitung des CVJM. Ohne Frage ist sehr

viel Segen von ihm ausgegangen.

Doch durch Moody fanden Finneys Lehre von der Geistestaufe und Finneys Evangelisationsmethoden

Eingang in viele christliche Kreise. Da er seine Vorstellung viel feiner und vorsichtiger als Finney

vortrug, fand er selbst bei Predigern Unterstützung, die Finney ablehnten.

Für die weitere Entwicklung in der Gemeinde Jesu sind vor allem drei Dinge bedeutsam:

1. Moody schuf, von Finney ausgehend, den Typ von Evangelisation, wie er ab Mitte des 20.

Jahrhunderts vorherrschend wurde: In Evangelisationen wird eine Atmosphäre geschaffen, die

bewirkt, dass die Menschen zuhören wollen, so dass sie empfänglich gemacht werden, ‚Ja‘ zu sagen.

Zeugnisse, Chöre und Lieder werden so eingesetzt, dass sie die Seelen in eine bestimmte Richtung

bewegen.

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Sicherlich ist es richtig, dass man darauf achtet, dass Menschen in einer ruhigen Atmosphäre zuhören

können. Doch selbst wenn wir alles getan haben, was wir menschlich gesehen tun konnten, so müssen

wir doch manchmal erkennen: „Nach unserem menschlichen Ermessen hätte doch jetzt etwas

passieren müssen – und es passiert nichts.“ Doch an anderen Orten, wo wir es gar nicht erwarten, da

passiert etwas – warum? Nun, wir sehen in der Apostelgeschichte, wie der Herr Türen auftut, wie der

Herr wirkt, – und Er wirkt, wie es Ihm gefällt. Der Geist weht, wo Er will.

Die große Gefahr der Art von Evangelisation, die Moody förderte, liegt in der Meinung,

Evangelisation sei etwas Machbares. Ich wende bestimmte Prinzipien an und kann dann davon

ausgehen, dass ich automatisch die Früchte meiner Arbeit ernte. Dabei wird häufig übersehen, dass ein

Wirken des Geistes keineswegs schon deswegen gegeben ist, dass ich durch mein

‚Evangelisationsprogramm‘ bestimmte Gefühle bei den Zuhörern hervorrufen konnte.

Einer der Werbeberater eines der größten Evangelisten unseres Jahrhunderts sagte: „Es ist

vollkommen egal, was du nun machst –, ob du einen Parteitag vorbereitest oder eine Evangelisation, –

es sind immer die gleichen Grundprinzipien.“ Moody führte diese Denkweise ein.

Doch ich halte diese Anschauung für falsch. Denn es sind eben nicht die gleichen Grundprinzipien, die

man auf einer Evangelisation oder auf einem Parteitag anwenden muss. Wir arbeiten nicht nach den

Prinzipien, nach denen man eine Wahlveranstaltung plant. Wir halten Versammlungen, bei denen wir

der Überzeugung sind, dass der Herr wirkt und wirken kann. Und die Gemeinde Jesu hat es nötig,

wieder zu sehen, dass nur da etwas geschehen kann, wo der Herr wirkt und wirken kann. Und wir

erleben manchmal, dass Er auch da wirkt, wo wir es nicht erwartet hätten.

1630 hielt John Livingston in Schottland eine Predigt. Die Gottesdienstbesucher gingen nach Hause,

ohne dass man bei ihnen irgendein Zeichen der Rührung wahrnehmen konnte. Doch durch diese

Predigt bekehrten sich 500 Menschen! (19) Und es gab keine äußerlichen Emotionen; es war scheinbar

nichts da. John Livingston hielt eine Predigt und stellte später fest, wie sehr der Herr dadurch gewirkt

hat.

Zeigen uns nicht auch die unzähligen Predigten von Wesley, Whitefield und anderen Methodisten des

18. Jahrhunderts, dass der Herr, wenn er am Wirken ist, Herzenstüren öffnet? Lest doch einmal die

Apostelgeschichte durch. Dort heißt es immer wieder: Und das Wort des Herrn lief, das Wort des

Herrn breitete sich aus. Gott war am Wirken; das war nicht von Menschen gesteuert, das war nicht

‚gemacht’, indem man einfach Menschen gefühlsmäßig steuerte.

2. Durch Moody wurde es üblich, dass Menschen, die sich für Jesus entschieden, dies dadurch zum

Ausdruck brachten, dass sie am Ende einer Versammlung nach vorne gingen. Bevor ich mich mit der

Kirchengeschichte beschäftigte, war dies für mich das ganz Normale. Ja, wie anders sollte man denn

gläubig werden, wenn man nicht am Ende einer Versammlung nach vorne ging und sich öffentlich für

Jesus entschied und sein Leben in einem Übergabegebet dem Herrn auslieferte?

Doch was ist dagegen einzuwenden? Ist es wirklich etwas Schlechtes? Nun, den besten Einwand habe

ich bei Spurgeon gefunden: „Wenn du in einer Predigt einem Menschen Christus nahegebracht hast,

und wenn der Geist am Wirken ist, dann hast du diesen Menschen aufzufordern, sofort direkt zum

Herrn zu gehen.“ Das ist es, was wir den Leuten sagen sollen: „Wende dich direkt an den Herrn, schau

auf Ihn!“ In Seinem Licht wird er Frieden finden und neues Leben bekommen. Spurgeon begründet

auch seine Vorbehalte gegenüber dieser Art der Evangelisation: Es besteht die Gefahr, dass Menschen

nicht auf Jesus blicken, sondern dass sie sich auf einen ganz bestimmten Ritus, auf eine ganz

bestimmte Handlung verlassen, so dass sie später sagen: „Ich habe dies und jenes gemacht“ –, anstatt

schlicht zu bezeugen: „Ich bin dem Herrn begegnet; ich habe den Herrn Jesus als meinen Herrn und

Erlöser erkannt und begriffen und aufgenommen.“

3. Schließlich ist die sogenannte Nacharbeit von Bedeutung. Auch vor Moody wurden Menschen, die

gläubig wurden, in besonderer Weise betreut. Nacharbeit ist wichtig, keine Frage! Allerdings hat die

Nacharbeit, wie sie seit Mitte des 19. Jahrhunderts aufkam, eine andere Qualität bekommen. Wir

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betreiben heute viel Nacharbeit an Menschen, die sich ‚entschieden’ haben und dann nichts mehr

wissen wollen vom Glauben. Oder es werden Menschen geistlich betreut, die gar nicht wissen, wo,

wie und warum sie sich überhaupt entschieden haben, und die sich dann geistlich nur durchquälen,

indem sie eben äußerlich alles mitmachen.

Ist dies nicht die Misere in vielen Gemeinden: Viele, die zur Gemeinde gehören, haben sich für Jesus

entschieden, ohne recht zu wissen, was es heißt, sein Leben Jesus anzuvertrauen. Und wir machen

dann in vielen Bereichen eine Nacharbeit, bei der wir uns krampfhaft bemühen, etwas am Leben zu

erhalten, was eigentlich erst Leben bräuchte!

Ein bekannter englischer Prediger des 20. Jahrhunderts machte die Erfahrung, dass viele der

Menschen, die sich unter seiner Verkündigung bekehrten, Menschen waren, die aus evangelikalen

Gemeinden kamen. Aus beruflichen oder sonstigen Gründen waren sie nach London gezogen. Sie

hatten nie daran gedacht, wie groß ihre geistliche Not eigentlich ist. Erst unter der Verkündigung

dieses Mannes kamen sie zu der Erkenntnis: Wir sind verloren! Wir sind ungläubig! Wir brauchen

neues Leben.

C. Deutschland (17. – 19. Jahrhundert)

Auch in Deutschland entwickelten sich nach der Reformation zwei Strömungen unter den Gläubigen:

Eine, die das Erbe der Reformation pflegte, und eine andere, die – stark geprägt durch die

angelsächsischen Länder – sich von der Reformation entfernte. Um diese Entwicklung zu verstehen,

müssen wir uns die Entstehung und Entwicklung des Pietismus etwas genauer anschauen. Ich möchte

dabei den älteren von dem neueren Pietismus unterscheiden. In der Literatur spricht man von Alt- und

Neupietismus.

1. Der alte Pietismus

Was versteht man unter dem alten Pietismus? Nun, im 17. Jahrhundert brachte Philipp Jacob Spener

eine Schrift unter dem Namen Pia desideria (fromme Wünsche) heraus. Er begann diese Schrift mit

einer Klage Jeremias: „ Ach, dass wir Wasser genug hätten in unseren Häuptern und unsere Augen

Tränenquellen wären, dass wir Tag und Nacht beweinen möchten den Jammer unseres Volkes.

(Jeremia 9,1) (20) Es war die große Sorge und der tiefe Kummer, die ihn trieben, den Schaden der

lutherischen Kirche in Deutschland aufzudecken. Tote Orthodoxie einerseits und offenbarer Abfall

andererseits bedrohten die Grundfesten der Reformation. Zudem triumphierte die katholische Kirche

an verschiedenen Orten und setzte die Gegenreformation durch.

Doch was war zu tun in einer Zeit, in der der Unglaube immer frecher sein Haupt erhob, in der die

evangelischen Theologen ihre Zeit mit Haarspaltereien verbrachten, anstatt dem Volk das Evangelium

zu bringen? Was musste getan werden, um der inneren und äußeren Bedrohung des Christentums zu

begegnen? Spener gab eine verblüffend einfache Antwort: Wir müssen Gottes Wort unter uns

reichlicher bringen. In der ‚Pia desideria‘ schlägt er vor: „Dass man darauf bedacht wäre, das Wort

Gottes reichlicher unter uns zu bringen. Wir wissen, dass wir von Natur nichts Gutes an uns haben,

sondern soll etwas an uns sein, so muss es von Gott in uns gewirkt werden. Dazu ist das Wort das

kräftige Mittel, denn der Glaube muss aus dem Evangelium entzündet werden. Das Gesetz aber, die

Regel, gibt die guten Werke und viel herrlicheren Antrieb, denselben nachzujagen. Je reichlicher also

das Wort Gottes unter uns wohnen wird, je mehr werden wir des Glaubens Früchte zuwege bringen.“

(21)

Mit diesem Vorschlag zeigte Spener, wie scharf er die geistlichen Probleme seiner Kirche analysierte,

denn er brachte damit zum Ausdruck, dass das Kernproblem der Kirche, der er angehörte, ein

Herzensproblem sei: Die Missstände und Schwierigkeiten, der Schaden, den er sah, das waren für ihn

nur die Symptome. Das gottlose und verdorbene Herz des Menschen, das war das wirkliche Problem.

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Und hier gibt es nur eine Hilfe, nämlich die Hilfe Gottes. Dabei war ihm besonders aus dem

Römerbrief klar geworden, dass Gott nicht auf beliebige Art und Weise uns Menschen hilft, sondern

durch sein Wort.

Wie mächtig Gottes Wort durch die Predigt wirkte, mag das Leben August Hermann Franckes

(1663–1727) veranschaulichen. 1692 wurde Francke Stadtpfarrer in Glaucha bei Halle an der Saale.

Der zweitausend Einwohner zählende Ort war zum Amüsierort der Hallenser geworden. „In zahllosen

Kneipen und Spelunken wird bis in die Nacht hinein gezecht, getanzt, gespielt und gerauft. Sogar an

Sonn- und Feiertagen sieht man in allen Gassen Betrunkene wanken. Auf einem grünen Hügel, ganz in

der Nähe der Befestigungen des Rannischen Tores, werden zügellose Tänze und Lustbarkeiten

aufgeführt.“ (22) Franckes Vorgänger war vor allem dadurch bekannt, dass er in allen Wirtsstuben zu

Hause war. Es gelang Francke, durch die Verkündigung des Wortes und seinen treuen Hirtendienst die

ganze Stadt zu verändern. Es entstand ein Hunger nach Gottes Wort und nach geistlicher

Gemeinschaft. Francke öffnete das Pfarrhaus, damit seine Gemeindeglieder am täglichen Morgen- und

Abendgebet teilnehmen konnten. Anfangs kamen zwanzig. Als sich die Zahl auf 250 steigerte, musste

man die Gebetsstunde in das Gotteshaus verlegen.

Was mich beim frühen (alten) Pietismus so beeindruckt hat, kommt wohl am besten in einem Satz von

dem Kirchengeschichtler Erich Beyreuther zum Ausdruck: „Der deutsche Pietismus hat sich als

Predigtbewegung durchgesetzt.“ (23) Wir können es uns heute kaum noch vorstellen: Menschen

wurden von Gott durch sein Wort erfasst und brachten sein Wort unter das Volk. August Hermann

Francke las vor seiner Bekehrung sechsmal die Bibel durch. Er hatte einen Hunger nach Gottes Wort,

er wollte Gottes Wort erfassen. „Als Predigtbewegung, durch die Predigten auf vielen Kanzeln, durch

die gedruckten Predigten, die wie Flugschriften von Hand zu Hand weitergegeben wurden, durch

Mundpropaganda breitete sich die pietistische Bewegung aus.“ (24)

Oh, wie gut wäre es, wenn mehr Gläubige in unseren Tagen Speners und Franckes Schriften studieren

würden! Lest die ‚Theologischen Bedenken’, lest die Auslegung des Galater- und des Römerbriefes!

Lest diese Schriften! Sie sind Gold wert!

Doch wenn wir den heutigen Pietismus mit dem Pietismus in seinen Anfängen vergleichen, so zeigen

sich große Unterschiede. Woher kommen sie? Nun, dieser ‚alte Pietismus’ wurde im letzten Drittel des

19. Jahrhunderts durch einen ‚neuen Pietismus’ überlagert.

2. Der neuere Pietismus

Der Neupietismus nahm in starkem Masse Finneys und Moodys Methoden und Lehren auf. Und das

hatte ganz fatale Folgen:

1. Anders als der ältere Pietismus war der Neupietismus vergleichsweise gleichgültig gegenüber Lehre

und Theologie. Zwar wurde und wird auch dem frühen Pietismus vorgeworfen, eine Gleichgültigkeit

in der Lehre gefördert zu haben. Dies ist zum Teil sicherlich auch der Fall. Doch Spener und Francke

wollten alles andere, nur nicht die Orthodoxie, die rechte Lehre, beseitigen. Im Gegenteil: sie wollten

sie fördern. Doch waren sie der Überzeugung, dass die rechte Lehre nur dort vorhanden ist, wo auch

rechtes Leben blüht. Fehlt das rechte Leben, nützt auch die rechte Lehre nichts. Aber sie waren nicht

der Meinung, dass rechtes geistliches Leben gedeihen könne ohne rechte Lehre. Spener erklärte: „Es

ist nicht genug, dass wir nur die wahre Lehre haben, sondern es muss auch das Leben da sein. Also

reicht keine bloße Erkenntnis, die das Herz nicht verändert, um uns gegen die Verführungen zu

bewahren, sondern es muss der wahre lebendige Glaube vorhanden sein.“

Doch im Neupietismus setzte sich Finneys Haltung durch. Lehre und Leben wurden gegeneinander

ausgespielt, wobei das geistliche Leben einen höheren Stellenwert bekam: „Hier ist das Leben, das

geistliche Leben, das wir brauchen; dort ist die Lehre, die doch dem Leben nichts nützt.“ Dabei ist

doch Lehre und Leben nicht zu trennen! Echte biblische Theologie ist Lebensbrot! Nahrung für unsere

Seelen!

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Diese Einstellung wurde noch durch eine andere Tatsache verstärkt und gefördert. Wenn ein Pietist zu

den deutschen theologischen Fakultäten hinschaute, dann musste er sagen: „Was dort gelehrt wird, das

ist Gift!“ Und er hatte nicht Unrecht. Man sah, wie Menschen mit einem fröhlichen Glauben an die

Universitäten strömten, um Theologie zu studieren, in der Erwartung, eines Tages dem Herrn zu

dienen. Und man sah, wie diese Menschen zurückkamen: Sie hatten ihren kindlichen Glauben über

Bord geworfen, spotteten nun über das, was ihnen einst als heilig und unantastbar galt. So fragten sich

nicht wenige: „Was bringt schon Theologie hervor?“ „Es bringt Gift hervor, es tötet das geistliche

Leben ab!“ sagten sich viele. So verstärkte sich der Eindruck: ‚Theologie‘ ist lebensfremd; sie ist so

weit weg vom Eigentlichen. Viele der Fragen, die dort abgehandelt werden, sind nur akademische

Fragen, die für das Leben keine Bedeutung haben.

So haben wir heute eine beispiellose Gleichgültigkeit bezüglich Lehrfragen. Dies wird an ganz

einfachen Dingen sichtbar, z.B. an der Frage, ob ein Gläubiger überhaupt noch weiß, was die Kirche,

der er angehört, lehrt. Wir sind heute im Schwarzwald. Württemberg ist lutherisch. Was für eine

Antwort würden wir bekommen, wenn wir heute einen Pietisten fragen würden: „Ihr haltet euch zu

einer Landeskirchlichen Gemeinschaft und seid Mitglied der lutherischen Kirche Württembergs. Was

wird eigentlich in dieser Landeskirche gelehrt?“

Ich habe mit vielen Lutheranern gesprochen; sie wissen nicht mehr, was Luther gelehrt hat, noch, wie

ihre Bekenntnisse lauten. Es scheint ohne Bedeutung zu sein. Selbst unter pietistischen Theologen

findet sich ein erstaunlicher Mangel an Interesse für systematische Theologie. Als ich einen Theologen

fragte, was er denn an seiner (evangelikalen) theologischen Ausbildungsstätte an Dogmatik studiert

habe, da sagte er: „Ich habe mich nicht so sehr dafür interessiert! Ich bin nicht so sehr

geisteswissenschaftlich und an philosophischen bzw. intellektuellen Fragen interessiert.“ Ich sagte

daraufhin: „Das kann ich nicht verstehen; wenn du Theologie studierst – wenn du später Menschen

das Evangelium bringen willst –, dann muss es dich doch interessieren, was die Schrift lehrt – über

Taufe, über Wiedergeburt, über Rechtfertigung, über Buße. Du musst dir doch ein klares Bild über die

Grundlehren der Schrift machen!“

Nun, dieser junge Mann war der Überzeugung, Dogmatik habe mit dem Leben nichts zu tun. Dies ist

Gleichgültigkeit gegenüber der Lehre. Im Hohenpriesterlichen Gebet sagt unser HERR: „Heilige sie

in der Wahrheit; dein Wort ist die Wahrheit!“ Die Wahrheit ist es, die uns frei macht, die Wahrheit

des Wortes Gottes! Wie soll die Wahrheit des Wortes Gottes uns überhaupt frei machen können, wenn

wir die Schrift nicht begreifen, ja, wenn es uns gleichgültig ist, was die Schrift sagt?

Du kannst ja darüber nachdenken, wo du auch persönlich geistlich stehst. Kannst du klar definieren,

was ‚Wiedergeburt‘ ist? – Die Schrift redet von ‚Berufung‘, ‚berufene Heilige‘ . Was meint sie damit?

‚Buße‘, ‚Bekehrung‘, ‚Nachfolge‘, – kannst du mit diesen Begriffen umgehen, sie richtig einordnen

und sie von der Schrift her erklären? Dies ist systematische Lehre! Dies gehörte früher zum ABC der

Gläubigen!

Aber heute sind wir so gleichgültig und sagen: „Was hat das mit dem Leben zu tun?“ Wahrheit macht

frei, Wahrheit führt weiter! Und wenn wir das nicht wieder begreifen – und wenn auch der Pietismus

nicht wieder zurückkehrt zu dem, wo er eigentlich begonnen hat –, dann bedeutet dies den geistlichen

Niedergang Deutschlands!

2. Das Zweite, was den Neupietismus kennzeichnet, ist ein Hang, Äußerlichkeiten überzubewerten.

Ansätze dafür gab es auch schon im älteren Pietismus. Ich möchte hier sehr vorsichtig sein, damit

mich keiner falsch versteht.

Was ist unser Grundproblem bzw. worauf sollten wir Wert legen? Die Schrift sagt: Das Grundproblem

ist unser verdorbenes Herz. Aus dieser Quelle speist sich dann alles, was äußerlich sichtbar wird. Nun

sagen aber manche: Unser Hauptproblem sind die Dinge, die wir äußerlich sehen. Dieses und jenes,

das ist falsch! Dadurch wird man jedoch nur allzu schnell verleitet zu glauben: Wir müssen die

18

Menschen nur dazu bewegen, dieses oder jenes nicht mehr zu tun, und dann sind sie geistlich ‚okay‘.

Man glaubt, es sei alles in Ordnung, nur weil äußerlich alles stimmt.

Diese Vorstellung wurde sicherlich von Finney stark gefördert. Äußerliche Dinge sind vom Willen her

zu regeln; dann muss ich den Menschen eben nur sagen: „Dies und jenes ist falsch.“ Hat jemand einen

starken Willen und setzt dies auch um, so wird er denken: „Ach, was bin ich für ein guter Christ.“

Wenn ich aber die Schrift anschaue, dann erkenne ich: Ich bin der größte Sünder (vgl. 1.Timotheus

1,15).

Ein Mensch, der ein geheiligtes Leben geführt hat wie keiner von uns, sagt am Ende seines Lebens:

Ich bin der größte Sünder. Warum? Er brauchte nur in sein Herz zu schauen, und so wusste er: „In

mir, das ist in meinem Fleische, wohnt nichts Gutes. Und wenn ich nicht wüsste, dass der Herr mich

neu gemacht hat, wenn ich nicht wüsste, dass der Herr mir etwas Neues geschenkt hat, ja dann wäre es

zum Verzweifeln. Aber ich danke meinem Herrn, der sich meiner erbarmt hat.“

Dabei wird meistens da, wo der freie Wille gelehrt wird, auch eine Tendenz vorhanden sein,

Äußerlichkeiten überzubewerten. Denn wer sagt, ein Mensch brauche nur zu wollen – und Wollen ist

für ihn kein Problem –, der erklärt damit, dass alle geistlichen Probleme recht einfach zu lösen seien.

Um zu zeigen, dass dies so ist, hält man sich an ein paar gelösten Problemen auf, eben an

Äußerlichkeiten, die man unter Kontrolle hat.

Aber das eigentliche Problem ist nicht gelöst. Sobald ich in mein Herz hineinschaue und ehrlich bin,

ist es eben nicht gelöst. Was nützt es, sagen zu können: Ich habe fünf Dinge gehalten, – und dann

erhebt sich in meinem Herzen schon wieder der Hochmut und sagt: „Schaut, was ich für ein guter

Christ gegenüber dem andern bin!“ Dann ist doch schon meine ganze Heiligkeit wieder dahin.

Äußerlichkeiten, dieses und jenes, – es ist für mich da gar nicht die Frage, ob dieses und jenes richtig

oder falsch ist, sondern dass wir diesen Äußerlichkeiten einen Stellenwert geben, der ihnen nicht

zusteht, – dass wir meinen, wenn wir dies und jenes geregelt hätten, dann hätten wir alles. Man legt

sich dann auf drei bis vier Punkte fest und sagt: „Ist das in Ordnung, dann bist du geistlich.“ Oder,

wenn jemand sich nicht daran hält: „Du bist ungeistlich!“ Wie schnell stecken wir Gläubige in die eine

oder andere Schublade, doch häufig gründet sich unser Urteil nur auf solche Äußerlichkeiten.

3. Das Dritte, was den Neupietismus kennzeichnet, ist die Übernahme der Art der Evangelisation, wie

sie Finney und Moody betrieben haben. Es wurden damit nicht nur neue Methoden eingeführt, sondern

auch klare Lehren, wie sie früher vorhanden waren, sehr weit zurückgedrängt. Viele haben sich auf

Evangelisationen entschieden, doch wie viele haben eine wirkliche Wiedergeburt erlebt? Menschen

sind stolz darauf, dass sie sich für Jesus entschieden haben und sie ihr Herz ihm übergeben haben.

Doch wie viele haben begriffen, dass sie elende Sünder sind, dass sie vor Gott Bettler sind? „Aber mir

ist Barmherzigkeit widerfahren!“ (1. Timotheus 1,13), so beschreibt Paulus dem Timotheus seine

Bekehrung. Auch nach so vielen Jahren war es für ihn immer noch etwas Unfassbares, wie eine so

elende und verdorbene Kreatur Gottes Barmherzigkeit erfahren durfte! Wo gewinnt man heute in

Zeugnissen diesen Eindruck: „Gott hat sich meiner erbarmt!“? Wir sind so oberflächlich geworden!

Es geht mir nicht darum – nur dass mich keiner missversteht! –, gegen den Pietismus zu Felde zu

ziehen. Doch möchte ich einfach aufzeigen, wo wir heute stehen und warum unsere Gemeinden und

Gemeinschaften so sind, wie sie sind.

D. Das 20. Jahrhundert

Vom Neupietismus möchte ich den Bogen schlagen zu unserem Jahrhundert. Finneys Anschauungen

über Evangelisation hatten durch Moody weite Verbreitung gefunden. Nicht zuletzt deswegen, weil

Moodys Auftreten weniger aggressiv war. Bis weit über die Mitte unseres Jahrhunderts hinaus prägte

ihr Evangelisationsverständnis viele evangelikale Gruppierungen.

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Aber seit den 70er Jahren hat sich dieses Evangelisationsverständnis, das – man könnte fast sagen –

noch traumhaft war gegenüber dem, was wir heute teilweise erleben, erneut grundlegend gewandelt.

Man ging einen Schritt weiter, und zwar aus einem einfachen Grund.

Bis Mitte der 60er Jahre hatten wir Erfolg mit der Art der Evangelisation, wie sie Moody betrieben

hatte. Billy Graham zog in den 50er und 60er Jahren große Scharen an. In Amerika, Asien, Afrika und

Europa kamen Zehntausende in die Stadien.

Doch ab den 70er Jahren setzte in unserer Gesellschaft eine Individualisierung ein. Damit ging auch

Stück für Stück das Interesse an Massenevangelisationen zurück. So ergab sich eine neue Frage:

„Wenn die Art, mit der wir bisher evangelisiert haben, nicht mehr ankommt, wie evangelisieren wir

dann?“ Und so entwickelte man einen Evangelisationsstil, der durch zwei englische Schlagworte

charakterisiert wird: ‚ Creative-Evangelism‘ (‚kreative Evangelisation‘) und ‚ Entertainment-

Evangelism‘ (‚Unterhaltungs-Evangelisation‘).

Damit stand man vor der gleichen Grundfrage, die auch Finney bewegte: Ich möchte Menschen dazu

bringen, dass sie sich für Jesus entscheiden. Sie können das, sie müssen nur wollen. Nun will der

moderne Mensch aber nicht. Warum will er nicht? Weil die Botschaft nicht ankommt; sie ist ihm

langweilig. Wie bringe ich ihn dazu, dass er sich auf einer Evangelisation nicht langweilt?

Aus dieser Fragestellung entwickelte sich die kreative oder Unterhaltungs-Evangelisation. Der

Mensch will nicht, es ist ihm langweilig; er könnte aber wollen. Nun muss ich ihn dazu bringen, dass

er will. Wie bringe ich ihn aber dazu, dass er will? Nun, indem ich ihm zunächst das biete, was er will.

Gab es auf den Evangelisationen in den 60er Jahren noch ein auf wenige Elemente begrenztes

festgefügtes Schema, so wird nun eine Vielzahl von Dingen eingeführt, um bei Menschen ein Interesse

am Evangelium zu erzeugen.

Die Vielfalt wurde deswegen nötig, weil sich das Bild unserer Gesellschaft so grundlegend gewandelt

hat. Unsere Gesellschaft ist immer egoistischer geworden. Jeder zieht sich auf sich und seine Wünsche

und Vorstellungen zurück. Der eine mag dies, der andere das. Dieser Entwicklung trägt die neue Art

von Evangelisation Rechnung. Sie ist gleichsam ein Abklatsch dessen, was wir in unserer Gesellschaft

erleben. Der eine mag Sport, der nächste Theater, der dritte mag Musik. Jedem dieser Interessen wird

Rechnung getragen und so ist eine unendliche Bandbreite an Evangelisations-Techniken entstanden.

Hintergrund war wieder nur diese eine Frage: Wie bringe ich Menschen dazu, dass sie wollen?

Da aber nun Unterhaltungs- und Showelemente in den Vordergrund rückten, geschah es gleichsam

zwangsläufig, dass die Verkündigung des Wortes Gottes immer weiter zurückgedrängt wurde. Was

wir bei Moody oder auch noch bis in den 60er Jahren bei Billy Graham an Positivem hatten, war

zumindest, dass die Predigt noch im Mittelpunkt stand. Doch was wir heute traurigerweise erleben, ist,

dass selbst die Botschaft immer mehr an den Rand gedrückt wird, weil die Menschen sie letztlich

immer weniger hören wollen. Und doch wollen wir es uns bei den Evangelisationen in unserem Land

einfach nicht eingestehen, dass wir eine Botschaft bringen, die die Menschen ablehnen. – Wir sind der

Überzeugung: Wenn der Herr nicht das Wollen schenkt, wird es auch nicht zu einer Veränderung

kommen. – Nun aber evangelisiere ich, und ich möchte doch Erfolge vorweisen. Nun habe ich

Menschen vor mir, die nicht wollen. Da muss ich folgendes machen – so denken wir heute: Ich muss

ihnen halt das geben, was sie wollen, auf Kosten dessen, was ich verkündigen sollte. So ist eigentlich

das, was wir als ‚kreative Evangelisation’ erleben, ein sehr trauriger Vorgang, weil es letztlich dazu

führt, dass wir mit den Menschen nichts anderes machen, als sie in ihrem Egoismus zu bestärken.

Wir sagen ihnen nicht mehr wie früher: „Es ist egal, wer du bist, – du magst Theologieprofessor oder

du magst Bauer sein, – ihr seid beide Sünder und habt beide Buße nötig, ja ihr habt beide eine totale

Umkehr nötig. Und dir hilft in deiner Stellung vor Gott die Bildung nichts, und dir hilft dein

Bauernhof nichts.“ Doch heute wird jeder Mensch in den Mittelpunkt gerückt, aufs Podest gehoben.

Es wird ihm gesagt, wie wunderbar, wie toll und wie wertvoll er ist. Haben Menschen in unserer

Gesellschaft etwas erreicht, so werden sie besonders umworben.

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Was für ein Bild haben wir eigentlich von der Gemeinde Jesu? Wir wollen nicht mehr Menschen sein,

die im Angesicht Gottes gedemütigt wurden, niedergefallen sind und gesagt haben: „Ja, Herr, ich

weiß, dass ich nichts anderes als den Tod verdient hätte; aber Du hast mich aus Schmutz und Elend

herausgezogen.“ Nein, sondern wir bekommen durch diese Art der Evangelisation Menschen, die vor

Selbstbewusstsein des Ichs nur noch strotzen. Und das ist etwas, das uns sehr traurig machen sollte.

Lest einfach mal die Briefe des Neuen Testaments durch, was für eine Demut dort bei den Gläubigen

doch vorhanden war, mit welchem Respekt gegenüber dem Herrn sie aufgetreten sind! Wieviel

Niedergang haben wir heute in unseren Gemeinden im Vergleich damit vor Augen! Wenn wir die

Bekehrung des Apostels Paulus anschauen: welches Ergebnis zeigte sie? Wir sehen, wie er seine

Bekehrung im 1. Timotheus 1,12–17 beschreibt. Wie endet diese Beschreibung?

„Aber Gott, dem ewigen König, dem Unvergänglichen und Unsichtbaren und allein Weisen,

der allein Gott ist, sei Ehre und Preis in Ewigkeit! Amen.“

Er kann nicht anders von seiner Bekehrung reden, als dass sie zu einem Ziel führt, das die Herrlichkeit

und Ehre Gottes in den Mittelpunkt rückt.

Wohin die heutige Art der Evangelisation führt, zeigt Bill Hybels. Sein Evangelisationskonzept ist

letztlich die letzte Konsequenz dessen, was vor über 200 Jahren begonnen hat. Die letzte Konsequenz!

Und es ist die Konsequenz dessen, was geschieht, wenn ich den Menschen und nicht Gott in den

Mittelpunkt rücke.

In einem seiner Bücher führt Bill Hybels eine Kosten-Nutzen-Analyse durch um zu zeigen, warum

Christsein ansteckend sein sollte. Er beendet die Analyse des Nutzens, der durch ein ansteckendes

Christsein entsteht, mit folgenden Worten: „Sind das genug persönliche Vorteile, um Ihr Interesse zu

wecken? Dabei haben wir überhaupt noch nicht alle Vorteile erwähnt, welche die Empfänger unserer

Bemühungen ernten werden. Sie wissen schon: Kleinigkeiten wie die Tatsache, dass sie der ewigen

Verdammnis in der Hölle entrinnen, um sich dafür auf den Himmel freuen zu können, ganz zu

schweigen von einem Leben hier auf der Erde voller Abenteuer, Sinn und Ziel, Erfülltheit, Wachstum,

Glaubensgewissheit, krisenfester Investitionen und Ehre, zu Botschaftern des Gottes gemacht zu

werden, der das Universum erschaffen hat!

Obendrein erntet auch Gott Vorteile. Ihm kommt der Gewinn zugute, seine Kinder dabei zu

beobachten, wie sie seiner Liebe zu verlorenen Menschen nacheifern, eine Freude, die jeder Vater und

jede Mutter nachempfinden kann. Jesus sagt (Johannes 15,8): ‚Mein Vater wird dadurch verherrlicht,

dass ihr reiche Frucht bringt …’. Und denken Sie an das, was er über die Freude sagte, die im Himmel

herrscht, wenn es uns gelingt, jemanden zum Glauben zu führen (Lukas 15,10): ‚Ebenso herrscht auch

bei den Engeln Gottes Freude über einen einzigen Sünder, der umkehrt.’

Wenn wir also anfangen zu versuchen, aktiv und zielorientiert Menschen für Jesus zu erreichen, wenn

wir ansteckender in unserer Lebensführung werden und unseren Glauben zum Ausdruck bringen, dann

machen wir die Entdeckung, dass wir daraus Vorteile ziehen, dass andere Vorteile ziehen und dass

selbst Gott Vorteile daraus zieht.“ (25)

Mich machen solche Worte nicht nur zornig, sondern vor allem traurig. Was ist das für eine

Einstellung, dass man davon redet, es sei eine Kleinigkeit, dass jemand der Hölle entrinnt? Ist es

wirklich nur wegen des Vorteils, dass man evangelisiert? Und vor allen Dingen: Hat es Gott nötig,

Vorteile aus unseren Methoden zu ziehen? Hat es Gott nötig? Hat Er irgendeinen Vorteil, wenn wir

etwas für ihn tun? Sollten wir nicht die Einstellung haben, die der Herr Jesus folgendermaßen

beschreibt:

„Also auch ihr; wenn ihr alles getan habt, was euch befohlen ist, so sprechet: Wir sind

unnütze Knechte; wir haben getan, was wir zu tun schuldig waren.“ (Lukas 17,10)

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Gott hat doch keinen Vorteil davon, wenn er uns berufen hat! Hier wird Gott als jemand dargestellt,

der dankbar sein müsste, dass ich für ihn mitarbeite. Gott ist in keinster Weise auf uns angewiesen.

Wohl ruft uns Gott in seinen Dienst und gibt uns Kraft und Gaben, um ihm zu dienen. Aber wir sind

und bleiben unnütze Knechte!

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IV. Schlussfolgerungen

Was können wir aus dem Ganzen lernen?

1. Um das Evangelium recht zu verkündigen, müssen wir es zunächst recht verstehen. Denn was wir

säen, das werden wir auch ernten. Haben wir das Evangelium kaum oder nur teilweise erfasst, können

wir auch nur ein bruchstückhaftes Evangelium weitergeben. Doch wie können wir zu einem klaren

Verständnis kommen? Neben einem eifrigen Studium der Heiligen Schrift kann uns hierzu sicherlich

Literatur weiterhelfen, die auf dem Boden der Reformation steht. Neben den Schriften der

Reformatoren wie Luther und Calvin, sollten wir die Schriften der älteren Pietisten, wie Spener,

Francke u. dgl. oder die der Puritaner, wie z.B. John Bunyan aufmerksam studieren. Von großem Wert

ist hier sicherlich auch Spurgeon. Aus unserem Jahrhundert möchte ich vor allem D. Martyn Lloyd-

Jones nennen.

2. Wir müssen ganz neu begreifen und darauf vertrauen, dass Gott Menschen durch die Torheit der

Predigt errettet. Gott hat uns nicht nur aufgetragen, sein Evangelium zu verkündigen, er hat uns auch

gesagt, wie wir es tun sollen. Dabei sollten wir nicht aufhören, den Herrn der Ernte darum anzuflehen,

dass er Arbeiter in seine Ernte schicken möge.

3. Wer heute bestimmte Evangelisationsmethoden ablehnt, wird meist bezichtigt, grundsätzlich gegen

Mission und Evangelisation zu sein. Und in der Tat kann leicht der Eindruck erweckt werden, man sei

nur gegen etwas. Es ist daher wichtig, dass alle (notwendige) Kritik an bestimmten Entwicklungen in

der Gemeinde Jesu immer nur einen kleinen Teil unseres Denkens und Handelns bestimmt. Die

positive Darstellung des Evangeliums, das Studium dessen, wie Gott in vergangenen Jahrhunderten

Menschen zur Gemeinde hinzugefügt hat, sollte im Mittelpunkt stehen. Unser Herz sollte von jener

Einstellung erfüllt sein, die der Alttestamentler Heinrich Andreas Christoph Hävernick 1832 zum

Ausdruck brachte, als er im Vorwort seines Daniel-Kommentars schrieb: „O dass unsre Hände nimmer

erlahmten, dass wir niemals rückwärts schaueten und des Zieles nimmer vergäßen – der Herr aber sey

mit uns und unserm Thun, dass immer Sein Name erkannt, Seine Freundlichkeit geschmeckt, und

Seine Herrlichkeit auf Erden offenbar werde!“

4. Schließlich erscheint mir eines noch ganz wichtig für die Gemeinde Jesu in Deutschland. Wir

müssen neu begreifen, dass Lehre, dass Theologie nicht etwas ist, was das geistliche Leben behindert

oder gar tötet, sondern die Grundlage allen geistlichen Lebens ist. Wir werden durch das Wort

wiedergeboren und wir werden durch das Wort geheiligt. Das Wort Gottes rüstet uns zu jedem guten

Werk zu. Dazu gehört aber auch, dass wir uns dem Wort unterordnen und nicht unsere Gefühle und

Erfahrungen zum Maßstab machen.

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V. Quellenangaben

1. Zitiert nach Die Bekenntnisschriften der Evangelisch-lutherischen Kirche, 9. Aufl., Göttingen (Vandenhoeck & Ruprecht) 1982, S. 511f.

2. Baum, Friedrich; Geyer, Christian: Kirchengeschichte für das evangelische Haus, 3. aufs neue

umgearb. Aufl., München 1902, S. 653.

3. Mauerhofer, Erich: Zum 300. Jahrestag der Aufhebung des Ediktes von Nantes: 1685 * 1985 in:

Fundamentum, Heft 1/1986, S. 39.

4. Broadbent, zitiert in: Mauerhofer, E.: Zum 300. Jahrestag der Aufhebung des Ediktes von Nantes:

1685 * 1985 in: Fundamentum, Heft 1/1986, S. 56.

5. Wesley, John: Das Tagebuch, Frankfurt a. M. (Herold) o. J. S. 91

6. »You plainly make salvation depend, not on God’s free grace, but on man’s free will.« George

Whitefield an John Wesley v. 24. Dezember 1740 abgedruckt in: Gillies, John: Memoirs of Rev.

George Whitefield, Middletown (Hunt & Noyes) 1837, Nachdruck: (Reprint Company) 1972, S. 641

7. Zu Wesleys Perfektionismus siehe Smith, Timothy L.: Whitefield and Wesley on the New Birth,

Grand Rapids, Michigan (Zondervan) 1986, S. 16ff und Lindström, Harald: Wesley und die Heiligung

(Beiträge zur Geschichte des Methodismus 6), Frankfurt a. M. (Anker-Verlag) 1961, S. 17ff,86

8. »The work of God is carried on here (and that in a most glorious manner) by doctrines quite

opposite to those you hold.« George Whitefield an John Wesley v. 24. Mai 1740 abgedruckt in:

Whitefield, George: Letters of George Whitefield, Edinburgh (Banner of Truth) 1976, S. 181f

9. »Dear sir, for Jesus Christ's sake, consider how you dishonour God by denying election.« George

Whitefield an John Wesley v. 24. Dezember 1740 abgedruckt in: Gillies, Whitefield, S. 641.

10. Riecker, Otto: Ruf an alle. George Whitefield, 2. Aufl., Wuppertal (R. Brockhaus) 1984, S. 84

11. »I am sure I love you in the bowels of Jesus Christ, and think I could lay down my life for your

sake; but yet, dear sir, I cannot help strenously opposing your errors upon this important subject,

because I think you warmly, though not designedly, oppose the truth as it is in Jesus.« George

Whitefield an John Wesley v. 24. Dezember 1740 abgedruckt in: Gillies, Whitefield, S. 633.

12. Finney, Charles G.: Finney’s Systematic Theology, hrsg. von J. H. Fair-Child, o. O. 1846, Nachdruck: Minneapolis, Minnesota (Bethany House) 1976, S. 329, s. a. S. 338

13. »The greatest and most abominable and ruinous of falsehoods. It is to mock his intelligence.«

Finney, Systematic Theology, S. 226, vgl. S. 236.

14. »We have said that regeneration is synonymous, in the Bible, with a new heart. But sinners are

required to make to themselves a new heart, which they could not do, if they were not active in this

change.« Finney, Systematic Theology, S. 220.

15. Finney, Systematic Theology, S. 224f.

16. Finney, Systematic Theology, S. 232; 224. Finney schreibt: »That he [d.h. Gott] exerts any other

than a moral influence, or the influence of divine teaching and illumination, is sheer assumption.« S.

235.

24

17. »There is no need to try any measures other than those of divine appointment.« Zitiert in: Ernst,

Karsten: Auferstehungsmorgen. Erweckung zwischen Reformation, Reaktion und Revolution, [u.a.]

(Brunnen) 1997, S. 58f

18. »The great body of them are a disgrace to religion«. Zitiert in: Warfield, Benjamin B.: T he men

and the beginnings, in: ders.: Perfectionism, 2. Aufl., Phillipsburg, New Jersey (Presbyterian and

Reformed) 1980, S. 23

19. Munro, James: Encouragements from the History of the Church, in: The Revival of Religion.

Addresses by Scottish Evangelical Leaders delivered in Glasgow in 1840, Glasgow (William Collins

& Co) 1840, Nachdruck: Edinburgh (Banner of Truth), 1984, S. 298

20. Spener, Philipp Jacob: Umkehr in die Zukunft, hrsg. u. bearb. von Erich Beyreuther, 2. bearb.

Aufl., Gießen [u. a.]1975, S.21

21. Spener, Pia Desideria, S. 55.

22. Beyreuther, Erich: August Hermann Francke, 2. Aufl., Marburg 1969, S. 111

23. Beyreuther, Erich: Geschichte des Pietismus, Stuttgart 1978, S. 80

24. Beyreuther, Pietismus, S. 81

25. Hybels, Bill: Bekehre nicht – lebe! So wird Ihr Christsein ansteckend (Willow Creek Edition

Kirche für Distanzierte), 1. Aufl., Wiesbaden (Projektion J) 1995, S. 41

© Dr. theol. Karsten Ernst, Filderstadt, 1997, 2000

karsten.ernst@onlinehome.de

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I. Vorwort II. Biblische Hinführung III. Hauptteil A. Die Reformation B. Großbritannien und Amerika im 18. und 19. Jahrhundert 1. Der Methodismus unter John Wesley und George Whitefield a) John Wesley b) George Whitefield c) Der Bruch zwischen John Wesley und George Whitefield d) Eine Bewertung dieser Auseinandersetzung 2. Charles Finney 3. Dwight L. Moody C. Deutschland (17. – 19. Jahrhundert) 1. Der alte Pietismus 2. Der neuere Pietismus D. Das 20. Jahrhundert IV. Schlussfolgerungen V. Quellenangaben

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Wie sollen wir das Evangelium verk?ndigen?