Fakten

über Sterbeerlebnisse

Was sagt die Bibel über diese

Phänomene?

John Ankerberg

und John Weldon

1

2

Fakten

über Sterbeerlebnisse

Was sagt die Bibel über diese

Phänomene?

John Ankerberg

und John Weldon

Deutsche Ausgabe

Verlag Mitternachtsruf

3

Die Originalausgabe ist erschienen

unter dem Titel:

The Facts on Near-Death Experiences

John Ankerberg & John Weldon

ISBN 1 56507 455 6

Copyright 1996 by:

The Ankerberg Theological Research Institute

Published by Harvest House Publishers

Eugene, Oregon, 97402, USA

Copyright deutsche Ausgabe by:

Verlag Mitternachtsruf

Eichholzstrasse 38

CH-8330 Pfäffikon ZH

Internet: www.mitternachtsruf.com

E-mail: post@mitternachtsruf.ch

Fakten über Sterbeerlebnisse

Was sagt die Bibel über diese Phänomene?

ISBN 3 85810 232 6

Bestell-Nr. 18755

1. Auflage September 2001

Übersetzung aus dem Amerikanischen: Brigitte Hahn

Umschlag, Satz und Layout: Verlag Mitternachtsruf

Herstellung: GU-Print AG, CH-8902 Urdorf

Hinweis auf die verwendeten Bibelübersetzungen:

Wenn nicht anders vermerkt, zitieren wir die Lutherüber-

setzung 1984. Die Abkürzungen «Schl.» und «r.Elb.» stehen

für die Schlachter- bzw. revidierte Elberfelderübersetzung.

4

Zum Inhalt

Ein persönliches Wort an die Leser ......................... 7

Teil I: Die verborgenen Auswirkungen des Sterbe-

erlebnisses

1. Warum ist das Thema «Sterbeerlebnisse»

wichtiger, als manche Menschen meinen? ....... 13

2. Werden durch Sterbeerlebnisse Selbstmord-

gedanken gefördert oder verhindert? ............... 19

3. In welchem Zusammenhang stehen

Abtreibung und Sterbeerlebnisse? ................... 29

4. Wie wirken sich Sterbeerlebnisse und ihre

populären Deutungen auf die Theologie aus? ... 32

5. Wie sind Sterbeerlebnisse zu bewerten,

in denen die Lehre von der Reinkarnation

vermittelt wird? .............................................. 38

6. Wie wirken sich Sterbeerlebnisse auf das

Alltagsleben aus? ............................................ 45

Teil II: Verwandte Themen

7. Worin besteht die Problematik der Sterbe-

forschung?

Gibt es auch von Gott gewirkte Sterbeerleb-

nisse? ............................................................. 56

5

8. Wie kann Menschen geholfen werden,

die unter den Auswirkungen ihrer Sterbe-

erlebnisse leiden? ........................................... 63

9. Wie wird es im Himmel sein? .......................... 66

10. Wie wird das Leben in der Hölle aussehen? ..... 69

Schlussbemerkung ............................................... 74

Literaturempfehlungen ......................................... 76

6

Ein persönliches Wort

an die Leser

«Diese Spannung bringt mich noch um …»

«Es ist doch sinnlos, weiter in dieser Welt zu blei-

ben, wenn der Himmel nur einen Schritt entfernt

ist …»

«Es tut mir leid, aber trauert bitte nicht um mich,

sondern freut euch. Ich stehe vor einem neuen Le-

ben …»

Auszüge aus Abschiedsbriefen

von Selbstmördern

Die Geschichte von Allison (Alli) Bierma wurde

von ihren Eltern Bob und Debbie Bierma sowie Pas-

tor Manny Martinez niedergeschrieben. Das Manu-

skript wurde von dem Geistlichen Keita Andrews,

einem der Männer, der die Leiche des jungen Mäd-

chens gefunden hatte, durchgesehen. Wir haben uns

entschlossen, diese Informationsschrift mit einem

persönlichen Erlebnis zu beginnen, denn es enthält

eine Bestätigung, dass unserer Überzeugung nach

das «himmlische» Sterbeerlebnis gravierendere Aus-

wirkungen auf unsere Gesellschaft hat, als die meis-

ten Menschen vermuten, zum Beispiel auch eine ver-

stärkte Tendenz zum Selbstmord.

7

Die Geschichte der jungen Alli

Es war am Sonntag, dem 5. Juni 1994. Wir ka-

men gerade vom Gottesdienst nach Hause, als die

Polizisten vor unserer Haustür erschienen und uns

eine Nachricht überbrachten, die unser ganzes Le-

ben verändern sollte: «Die Leiche eines unbekann-

ten Mädchens wurde am Fuss eines Felsens im Rocky

Mountain Nationalpark entdeckt.» Im ganzen Bun-

desstaat wurde nach ihr gefahndet, und es musste

sich um die Leiche unserer Tochter Alli handeln. Seit

17 Tagen war sie verschwunden, nach dem Tod ih-

res Freundes, der einige Tage zuvor Selbstmord be-

gangen hatte. Jetzt schien es, als ob unser letzter

Hoffnungsschimmer erloschen wäre. Alli war ein

hübsches, 18 Jahre altes Mädchen, das Bergwande-

rungen liebte. In der Schule gehörte sie zu den bes-

ten Spielerinnen ihrer Volleyballmannschaft, die zu

den vier herausragenden Schulmannschaften im ge-

samten Bundesstaat zählte. Wegen ihrer Glanzleis-

tungen in anderen Fächern wollte sie im Herbst un-

bedingt mit einem Studium beginnen. Alli war ein

braves, freundliches und humorvolles Kind. Sie hat-

te viele Freunde und ebenso viele Hobbys. Als sie

älter wurde, spielte die Jugendgruppe in unserer Kir-

chengemeinde eine grosse Rolle in ihrem Leben, und

dort fand sie zu Jesus Christus, ihrem Erlöser. Ihr

Glaube hatte eine grosse Bedeutung für sie, und sie

lebte ihn auch aus.

In dieser Jugendgruppe lernte Alli einen jungen

Mann kennen, und sie begannen, von einer gemein-

8

samen Zukunft im Dienst für ihren Herrn zu träu-

men. Er war von dem Wunsch beseelt, Geistlicher

zu werden, und deshalb bekannte er sich an seiner

Schule vor der gesamten Schülerschaft zu seinem

Glauben. Kurz vor seinem Schulabschluss ging er

als Austauschschüler nach Deutschland und lebte

dort bei der Familie eines Pastors. Wir waren alle der

Meinung, dies sei ein grosser Segen für ihn. Tra-

gischerweise glaubte dieser Pastor, die Bibel unter-

stütze Aktivitäten wie Pornographie und sexuelle

Freiheit, und er zog die Prinzipien, die Allis Freund

vertrat, ins Lächerliche. Dieser neue Lebensstil, den

er miterlebte, stand im Widerspruch zu dem, was er

bisher unter bibelgemässem Glauben verstanden

hatte. So begann er, seine Überzeugungen in Frage

zu stellen. Diese Verwirrung und die Tatsache, dass

Alli ihm sehr fehlte, führten zu seiner vorzeitigen

Rückkehr. Seit dieser Zeit spürten wir, wie eine in-

nere Unruhe an ihm nagte.

Im darauf folgenden Jahr begann er, Philosophie

zu studieren und nach Antworten auf die Frage nach

dem Sinn des Lebens zu suchen. Er las Bücher über

Hinduismus und Buddhismus, und er begann, mit

Drogen zu experimentieren. Einmal musste er nach

einem traumatischen LSD-Trip für drei Tage ins Kran-

kenhaus. Trotzdem hörte er mit dem Drogenkonsum

nicht auf. Er fiel in eine schlimme Depression. Alli

stand in dieser Zeit seines inneren Kampfes fest zu

ihm. Sie hielt krampfhaft an ihrem Traum von einer

Ehe mit ihm fest, und dazu gehörte auch, dass er als

9

Pastor und sie als christliche Therapeutin tätig wer-

den sollte. Sie sah in ihm ihren ersten Patienten. Stun-

denlang debattierten sie miteinander. Sie tat alles,

damit er wieder zu seinem ursprünglichen Glauben

zurückfand, aber er stellte Fragen, auf die sie keine

Antworten aus der Bibel wusste. Schliesslich nahm

er sich das Leben.

Bei ihren Bemühungen, ihrem Freund zu helfen,

las Alli Bücher von christlichen Autoren wie zum

Beispiel C. S. Lewis und Billy Graham, aber sie suchte

auch woanders nach Antworten. Bedauerlicherweise

las sie das bekannte Buch von Betty Eadie ( Embraced

by the Light), in dem die Autorin ihren «Tod» be-

schreibt und die Übereinkunft, die sie mit «Jesus

Christus» über ihre Rückkehr zur Erde getroffen hät-

te. Diese Lektüre sollte im wahrsten Sinn des Wortes

tödliche Folgen haben, denn darin wurden Alli fal-

sche Vorstellungen über den Tod und das Sterben

vermittelt. Am Todestag ihres Freundes ging Alli auf

ihr Zimmer. Das Buch von Betty Eadie lag aufgeschla-

gen auf ihrem Schreibtisch, und sie begann, einen

Nachruf auf ihren Freund und einen Abschiedsbrief

zu schreiben. Offenbar kam sie durch das Werk die-

ser Autorin zu der Schlussfolgerung, dass sie nach

ihrem Selbstmord mit ihrem Freund im Himmel ver-

eint werde, dass der Tod nichts Endgültiges sei, son-

dern lediglich ein Übergangsstadium, und wenn Gott

es wollte, könnte sie wieder ins Leben zurückkeh-

ren. Im Laufe der nächsten Tage schrieb Alli noch

immer an ihrem Abschiedsbrief. Zwei Tage nach der

10

Beerdigung ihres Freundes fuhr sie in die Berge, die

sie so sehr liebte, bestieg einen Felsen und stürzte

sich in den Tod. Siebzehn Tage später, nachdem vie-

le Hundert Rettungskräfte bereits die Suche nach ihr

aufgegeben hatten, wurden zwei gläubige Christen

auf wundersame Weise direkt an den Ort geführt, an

dem sie starb. Ein acht Seiten langer Abschiedsbrief

steckte in ihrer Hosentasche. Als wir den Brief ge-

meinsam mit einem befreundeten Pastor lasen, wur-

de uns bewusst, dass ihren Worten ein ganz bestimm-

tes Thema zugrunde lag. Das Buch von Betty Eadie

vermittelte Alli unbiblische Gedanken über Leben

und Tod. So schrieb sie in ihrem Abschiedsbrief:

Wenn Gott mich noch immer auf dieser Erde will, wer-

de ich sie nicht verlassen. Wenn ich aber gehen muss,

dann liegt es in Seiner Absicht. Aber ich werde nur allzu

gerne zurückkehren, wenn Gott das von mir will. Wir

müssen bereits vor langer Zeit geplant haben, zusammen

auf diese Welt zu kommen und eine Familie zu sein … Ich

hätte mir auf dieser Erde keine besseren Eltern wünschen

können … Meine grösste Lektion auf Erden habe ich

bereits gelernt … nämlich die bedingungslose Liebe … Ich

hätte noch mehr Lektionen auf Erden lernen können, aber

ich werde immer weiter wachsen, wo ich auch bin. Bitte

betet dafür, dass mir auf der anderen Seite geholfen

wird … Ich werde über euch wachen, bis ihr auch nach

Hause kommt … Der Tod ist nicht so schlimm … Tod und

Geburt sind Teile eines Ganzen.

Jetzt hat uns Alli verlassen, und sie wird nicht

zurückkehren, wie sie es aufgrund ihrer Lektüre

11

fälschlicherweise glaubte. Es ist unser Wunsch und

Gebet, dass andere junge Menschen, wenn sie sich

in einer schwierigen Lage befinden, nicht wie Alli

zu Opfern falscher Lehren werden, sondern lernen,

das Wort Gottes zu studieren. Wenn Alli nur ein ein-

ziges biblisches Prinzip richtig verstanden hätte, dann

wäre sie heute noch am Leben, und dieses Prinzip

lautet: Gott wird niemals einen Menschen dazu brin-

gen, etwas zu tun, was im Widerspruch zu Seinem

Wort steht.

In Allis achtseitigem Abschiedsbrief gab es nicht

weniger als 14 Gemeinsamkeiten mit Gedanken, die

in der populären Literatur über Sterbeerlebnisse

geäussert werden. Wie wir in Frage 2 aufzeigen wer-

den, entspricht die Meinung, dass Sterbeerlebnisse

nicht zu einer Zunahme der Selbstmordrate führen,

nicht den Tatsachen. Obwohl ein Selbstmord an sich

schon eine Tragödie ist, haben Sterbeerlebnisse

weitaus gravierendere Auswirkungen auf die Gesell-

schaft.

12

Teil I:

Die verborgenen Auswir-

kungen des Sterbeerleb-

nisses

Der Tod hebt alles auf, nur nicht die Wahrheit.

(Verfasser unbekannt)

1. Warum ist das Thema «Sterbeerlebnisse» wich-

tiger, als manche Menschen meinen?

Die meisten von uns kennen die landläufigen Ele-

mente der weit verbreiteten Berichte über Sterbeer-

lebnisse. Nachdem ein Betroffener einen lebensge-

fährlichen Autounfall, einen Herzanfall oder andere

schwere Erkrankungen erlitten hat, ist er dem Tod

nahe oder wird von den Ärzten als «klinisch tot»

bezeichnet. Dann erlebt der Betroffene, wie er sich

ausserhalb seines Körpers befindet und auf ihn herab

sehen kann, während Ärzte und Pflegepersonal Wie-

derbelebungsversuche unternehmen. Dann befindet

er oder sie sich in einer anderen Umgebung (oder

Dimension), in der Begegnungen mit der Geisterwelt

stattfinden. Diese Welt wird als Ort unbeschreibli-

13

cher Liebe, Schönheit, Frieden, Freude und Zufrie-

denheit wahrgenommen. Der Betroffene kann ent-

weder auf telepathischem oder verbalem Weg mit

verschiedenen Geistwesen kommunizieren. Meistens

handelt es sich um Geister verstorbener Freunde und

Angehöriger oder um ein bzw. mehrere Lichtwesen.

Bestimmte Lehren werden vermittelt, und es kann

auch eine «Rückblende» in das bisherige Leben statt-

finden. Schliesslich nähert sich der Betroffene einer

Barriere oder Grenze, die er nicht überschreiten darf.

Er erhält Anweisungen, in seinen Körper zurückzu-

kehren, weil die Zeit seines Todes noch nicht gekom-

men sei.

Die genaue Zahl der Menschen, die bereits Sterbe-

erlebnisse hatten, ist unbekannt, aber sie wird auf 2

bis 20 Millionen geschätzt. Niemand kann abstrei-

ten, dass durch Fernseh- und Rundfunkinterviews,

Diskussionen, Zeitungsartikel und Bücher über die-

ses Thema weltweit ein Millionenpublikum mit der

populären Botschaft des Sterbeerlebnisses erreicht

wird, die lautet: Wir müssen keine Angst vor dem

Tod haben, denn eine himmlische Herrlichkeit war-

tet auf uns alle. Sterbeerlebnisse haben jedoch auch

eine negative Seite, die ein völlig anderes Bild ergibt

als die rosigen Farben, in denen sie normalerweise

geschildert werden. Wie wir in Frage 7 feststellen

werden, sollte die Art und Weise, wie Sterbeerleb-

nisse erforscht werden und wie darüber berichtet

wird, einer kritischen Prüfung unterzogen werden.

Wir wollen uns jedoch zunächst den Auswirkungen

14

auf die Gesellschaft zuwenden. Bei einer Analyse des

Sterbeerlebnisses sollten wir mehr im Auge behal-

ten als nur die eventuell negativen Wirkungen auf

Menschen, die selbst ein derartiges Erlebnis hatten.

Die Art, wie dieses Phänomen beurteilt wird, kann

sich direkt oder indirekt auf die Gesellschaft und ihre

Sichtweise über den Tod, aber auch das Leben aus-

wirken, denn zwischen beiden besteht eine Wech-

selwirkung. Manche Sterbeforscher vertreten die Auf-

fassung, dass das Sterbeerlebnis unser Verständnis

über den Tod dauerhaft verändert hat. Der bekannte

Sterbeforscher Kenneth Ring von der Universität von

Connecticut ist der Meinung, Sterbeerlebnisse wür-

den auch diejenigen beeinflussen, die diese Erfah-

rung nie gemacht haben.

Aufgrund der neusten Forschungsergebnisse über

Sterbeerlebnisse wissen wir heute, dass auch Menschen,

die lediglich Literatur darüber lesen und Interesse an die-

ser Thematik zeigen, ähnliche Veränderungen in ihrem

Leben erleben wie diejenigen, die über Sterbeerlebnisse

berichten … Darüber hinaus geben in einer Studie über

80 Prozent der Befragten an, dass sich ihre eigene Furcht

vor dem Tod verringert hat … (Ring in: Cherie Sutherland,

Reborn in the Light, New York, 1995, S. XIII).

In den Schlussbemerkungen ihrer Dissertation

über ihre Forschungstätigkeit zu dieser Thematik

behauptet Dr. Cherie Sutherland, das Potential der

Sterbeerlebnisse für positive Veränderungen in der

Gesellschaft sei enorm, und es kündige sich «eine

15

tiefgehende Umwandlung mit einem grossen Nutzen

für die gesamte Gesellschaft» (ebd., S. 243) an. Aber

das hängt von der jeweiligen Perspektive ab. Sicher-

lich werden diese Erlebnisse Auswirkungen auf die

Gesellschaft haben. Aber wie sehen sie aus, und in

welche Richtung gehen sie?

In seinem Werk erwähnt Dr. Raymond Moody, der

erste Sterbeforscher, der einen Bestseller über Sterbe-

erlebnisse veröffentlicht hat, wie überrascht er über

die Langlebigkeit des Interesses an diesem Phäno-

men war. Im Rückblick auf seine 20-jährige Tätig-

keit, die ihn um die ganze Welt führte, hebt er hervor,

dass die Menschen überall von diesem Thema faszi-

niert sind, denn sie wollen Antworten auf die Frage

nach dem Sinn von Leben und Tod (Raymond A.

Moody, The Light Beyond, New York, 1989, S. 78ff.).

Dieses Verhalten ist jedoch nicht überraschend, denn

damit wird lediglich das allgemeine menschliche In-

teresse an Fragen über das persönliche Schicksal un-

terstrichen. Die Menschen wollen, dass ihr Leben

einen Sinn hat, und wenn Sterbeerlebnisse, auch

wenn sie von anderen stammen, dieses Bedürfnis

scheinbar befriedigen, dann möchten sie auch mehr

darüber wissen.

Das vielleicht umfassendste Standardwerk über

diese Thematik ist das preisgekrönte Buch des Kultur-

anthropologen Ernest Becker. Er zeigt auf, dass der

Tod unser Leben durchdringt und wir ihn doch in

fast jedem Bereich unserer Existenz leugnen. Ob das

nun bewusst oder unbewusst geschieht, wir ignorie-

16

ren den Tod, bringen ihn zum Schweigen, verdecken

und isolieren ihn:

Die Aussicht auf den Tod … führt den menschlichen

Geist auf wunderbare Weise zum Wesentlichen … Der

Gedanke an den Tod, die Furcht davor, beschäftigt das

menschliche Lebewesen wie kaum ein anderes Thema

… die Furcht vor dem Tod ist allen Menschen gemein-

sam … unter allen Dingen, die einen Menschen bewegen,

nimmt seine grosse Angst vor dem Tod eine herausragen-

de Stellung ein (Becker, The Denial of Death, New York,

1973).

Sokrates sagte bereits in Platos Apologie: «Nie-

mand weiss wirklich, was der Tod ist, und ob er nicht

für den Menschen vielleicht der grösste Segen ist;

doch die Menschen fürchten ihn, also ob sie gewiss

wären, dass er das schlimmste aller Übel ist.» Zwei-

fellos wird das Sterbeerlebnis als echte Erfahrung

wahrgenommen. Die Schlüsselfrage lautet aber, ob

diese Wahrnehmungen richtig gedeutet werden. So

müssen auch Sterbeforscher eingestehen, dass das

Sterbeerlebnis im Gegensatz zu einer weit verbrei-

teten Auffassung keine echte Todeserfahrung und

auch nichts Einzigartiges ist. In Wirklichkeit «hat es

mit dem Tod oder dem Übergang zum Tod nichts zu

tun» (Kenneth Ring, Toward Omega, New York, 1989,

S. 226). Viele Sterbeforscher betonen, dass Men-

schen, die unabhängig vom Tod mystische Erlebnis-

se haben, die gleichen Veränderungen erleben wie

diejenigen, die über ein Sterbeerlebnis berichten. Im

17

weiteren Sinn gehört das Sterbeerlebnis zur Gruppe

der mystischen Erlebnisse, von denen die meisten

die gleichen Auswirkungen haben. Obwohl das

Sterbeerlebnis eine reale Erfahrung ist, kann es nicht

mit dem Tod an sich in Verbindung gebracht wer-

den, und seine Nachwirkungen sind auch nicht ein-

zigartig. Aber sind diese Wirkungen wirklich das,

was sie zu sein scheinen?

Raymond Moody behauptet, dass die meisten

Sterbeforscher die Auffassung vertreten, die Auswir-

kungen von Sterbeerlebnissen seien durchweg posi-

tiv:

Es gibt bei allen Sterbeerlebnissen ein gemeinsames

Element: Sie verändern die Menschen, die sie erfahren

haben. In meiner zwanzigjährigen Forschungstätigkeit

unter diesen Menschen müsste ich noch jemanden aus-

findig machen, der aufgrund seiner Erfahrung keine tief-

gehende und positive Umwandlung durchlaufen hät-

te … Alle Wissenschaftler und im klinischen Bereich täti-

gen Ärzte, mit denen ich gesprochen habe, kommen zur

gleichen Schlussfolgerung: Diejenigen, die ein Sterbe-

erlebnis hatten, sind zu besseren Menschen geworden

(Moody, The Light Beyond, S. 33f.).

Diese Menschen verändern sich tatsächlich, aber

ob die Veränderung «positiv» ist, hängt von der Per-

spektive des Betrachters ab. Alle Sterbeforscher sind

sich einig, dass drastische Veränderungen der Per-

sönlichkeit, des Weltbilds, der persönlichen Bezie-

hungen usw. eine Folge von Sterbeerlebnissen sein

18

können. Hören wir dazu die Aussagen von drei Be-

troffenen: «Es ist, als ob ein Leben endete und ein

anderes Leben begann»; «Nach dem ersten Tod kehrte

ich in meinen Körper zurück. Ich trug zwar noch

denselben Namen, hatte aber sonst kaum noch et-

was gemeinsam mit der Frau, die gestorben war. Viele

meiner Erinnerungen waren ausgelöscht. Das, was

blieb oder zurückkehrte, war eher wie ein Film»; «Ich

empfinde es tatsächlich so, als ob meine alte Persön-

lichkeit wirklich gestorben ist und es meiner neuen

Persönlichkeit schwer fällt, sich an das zu erinnern,

was vorher war» (P.M.H. Atwater, Coming Back to

Life: The Aftereffects of the Near-Death Experience,

New York, 1988, S. 78f.).

Trotz seines weit verbreiteten Rufs als himmlische

Erfahrung gibt es auch negative Auswirkungen des

Sterbeerlebnisses. Schätzungsweise 10 bis 50 Prozent

aller bekannten Sterbeerlebnisse sind in der Tat «höl-

lisch» (s. dazu unter anderem die Ausführungen von

Dr. Maurice Rawlings in seinem Buch Zur Hölle und

zurück, Hamburg, 1996; Anm. d. Übers.). Aber es

gibt noch weitere beunruhigende Auswirkungen der

Erfahrung selbst und der Art und Weise, wie sie in

unserer westlichen Kultur gedeutet wird.

2. Werden durch Sterbeerlebnisse Selbstmord-

gedanken gefördert oder verhindert?

Die meisten Sterbeforscher behaupten, durch ein

Sterbeerlebnis würden Menschen nicht zum Selbst-

19

mord ermutigt, um die unbeschreiblichen Herrlich-

keiten des Lebens nach dem Tod schon eher zu er-

fahren, und zwar aus zwei Gründen:

1. Menschen, die einen Selbstmordversuch bege-

hen und dann ein Sterbeerlebnis haben, scheinen

mit der festen Überzeugung «zurückzukehren», dass

ihr Selbstmordversuch keine echte Lösung ihres Prob-

lems war.

2. Manchen Betroffenen wurde während ihres

Sterbeerlebnisses mitgeteilt, Selbstmord sei «Sünde».

Wenn ein Mensch jede Hoffnung verloren hat und

Selbstmord begeht, könnte man erwarten, dass ein

Sterbeerlebnis zumindest zeitweise das Problem ver-

ringert. Das Leben wird vielleicht nicht mehr als

schwere Last empfunden, wenn Menschen glauben,

dass ihnen beim Tod der Himmel sicher ist. Wir sind

jedoch nach wie vor der Meinung, dass das Sterbe-

erlebnis zum Selbstmord führen kann – vielleicht in

mehr Fällen, als wir bisher annehmen.

Erstens ist das gesellschaftliche Klima im Hinblick

auf den Tod heute weitaus liberaler als noch vor ei-

ner Generation. Es gibt in unserer Gesellschaft nicht

nur eine grössere Toleranz gegenüber der Euthana-

sie, sondern in manchen Bereichen auch eine Ten-

denz, den Selbstmord als persönliches Grundrecht

anzusehen, ohne Rücksicht auf die Gründe.

Zweitens lautet die Botschaft vieler Sterbeerleb-

nisse, dass «Gott» oder das «Lichtwesen» niemanden

richtet; demnach hat auch ein Selbstmord letztendlich

keine Konsequenzen.

20

Drittens lehnen zwar manche Sterbeforscher den

Selbstmord an sich ab, weil er einem Menschen die

«Gelegenheit zum Wachstum» nimmt. Damit meinen

sie aber das Wachstum in diesem Leben. Wenn ei-

nem Menschen das Leben zu schwer fällt, ein Selbst-

mord aber keine negativen Folgen im nächsten Le-

ben hat, sondern dort lediglich unendlich viele Ge-

legenheiten zum Wachstum zu erwarten sind, wel-

che guten Gründe sollte dann ein niedergeschlage-

ner Mensch haben, nicht an Selbstmord zu denken?

Könnte er dann nicht meinen, es sei viel erstrebens-

werter, seinem Leben ein Ende zu setzen, wenn er

damit seinen Schmerz hinter sich lassen und für

immer im Himmel leben kann? Zumindest könnte

ein Betroffener daran denken, von einem Leben, das

er nicht mehr im Griff hat, Abschied zu nehmen. In

der amerikanischen Zeitschrift People vom 11. No-

vember 1995 wurde über den Selbstmord zweier Ju-

gendlicher im Alter von 13 und 14 Jahren berichtet.

Sie brachten sich um, weil sie auch nach dem Tod

zusammenbleiben wollten. Das 13-jährige Mädchen

schrieb in einem Brief an ihre Eltern über ihren

Freund: «Liebe Eltern, ihr wolltet nicht, dass ich ihn

in dieser Welt treffe, also gehen wir an einen ande-

ren Ort».

Alli Bierma, das junge Mädchen, dessen Geschich-

te wir eingangs erzählten, schrieb in ihrem Ab-

schiedsbrief:

Hier leide ich grosse Schmerzen … Bald werde ich

endlich bei ihm (Allis Freund) zu Hause sein, und vor

21

allem bei meinem himmlischen Vater. Wie sehr sehne ich

mich nach diesem Tag! Welche Freude empfinde ich, wenn

ich an meine Heimat dort denke! Manche Menschen auf

dieser Welt sind stark genug, bis zur Ziellinie zu laufen.

Ich aber habe mich entschlossen, die Ziellinie zu mir zu

bringen, anstatt nach Luft ringend dorthin zu rennen. Ich

bin müde, und ich will nach Hause … Ich glaube, meine

wichtigste Lektion hier auf Erden habe ich bereits gelernt,

nämlich die bedingungslose Liebe, denn Liebe ist der Sinn

dieses Lebens. Sicherlich hätte es noch mehr Lektionen

für ein weiteres Wachstum gegeben, aber ich werde immer

weiter wachsen, gleichgültig, wo ich mich befinde … Ich

will jetzt nur noch nach Hause gehen, und ich hoffe, dass

jeder verstehen wird, warum das so ist. Vieles wartet auf

mich, und ich sehne mich danach, in den Armen Gottes

zu liegen.

Nach einem Bericht in der amerikanischen Zei-

tung Denver Post vom 6. Juni 1994 «erzählte Alli ih-

rem Bekannten Bill Matlock, dass der Selbstmord

ihres Freundes sie zornig gemacht hätte und sie sich

daraufhin geschworen hätte, niemals jemand ande-

rem ein derartiges Leid zuzufügen». Was hat sie dann

doch zu ihrem Selbstmord bewogen, wenn nicht das

Buch der Autorin Betty Eadie? Sogar Pastor Manny

Martinez, ein enger Freund der Familie, sagte: «Die-

ses Buch ist verantwortlich für das, was mit Alli ge-

schehen ist» (in einem offenen Brief vom Juni 1994).

In ihrem Buch spricht sich die Autorin nicht eindeu-

tig gegen Selbstmord aus, obwohl sie schreibt: «Wir

dürfen niemals Selbstmord in Erwägung ziehen.

Durch eine solche Handlung entgehen uns Gelegen-

22

heiten zu weiterem Wachstum, während wir hier

auf Erden sind» (Betty J. Eadie mit Curtis Taylor,

Embraced by the Light, New York, 1994, S. 70). Betty

Eadie vermittelt allerdings auch die folgende Lehre:

«Unser Tod kann uns bei unserem Wachstum weiter

helfen … Manche Menschen entschliessen sich, auf

eine Art zu sterben, die jemand anderem weiterhilft»

(ebd., S. 67f.). Es gibt mindestens ein Dutzend Ge-

meinsamkeiten zwischen dem Werk von Betty Eadie

und dem Abschiedsbrief von Alli. Wenn man dann

noch behauptet, dieses Buch hätte Alli in ihrer Ent-

scheidung, Selbstmord zu begehen, nicht beeinflusst,

dann ist das schlichtweg falsch.

Ausserdem scheinen Betroffene, denen während

eines Sterbeerlebnisses mitgeteilt wurde, dass Selbst-

mord keine Lösung ist, diese Botschaft offenbar nur

auf sich selbst und nicht auf andere zu beziehen. Ei-

ner der Befragten, der vorher wegen starker Schmer-

zen bereits an Selbstmord gedacht hatte, sagte:

Als ich da oben war, wurde mir klar, dass ich niemals

dorthin zurückkomme, wenn ich Selbstmord begehe, und

dass meine Aufgabe darin bestand, anderen zu dienen.

Aber das galt mir persönlich und trifft nicht auf jeden

Menschen zu. Ich kenne Leute, die Selbstmord begangen

haben. Für manche Menschen ist das ein Weg, aber nicht

für mich (in: Sutherland, Reborn in the Light, S. 86ff.).

Sterbeerlebnisse können sogar zu einer verstärk-

ten Akzeptanz gegenüber dem Selbstmord führen,

weil die Betroffenen ja «wissen», dass es dem Selbst-

23

mörder nach seiner Tat besser gehen wird: «Janet,

die steif und fest behauptete, sie würde niemals

Selbstmord begehen, sagte: ‹Wenn ein Mensch tat-

sächlich Selbstmord begeht, dann wird ihm völlige

Liebe und Barmherzigkeit begegnen, wie ich es auch

erlebt habe. Gott ist die totale Liebe›» (ebd., S. 87).

Manche Sterbeerlebnisse bergen bereits eine Auf-

forderung zum Selbstmord in sich. In seinem Buch

über Sterbeerlebnisse von Kindern erwähnt Dr. Mor-

se, dass ein 14-jähriger Junge, der sein Erlebnis ein

paar Jahre später schilderte, auf eine Aussage des

«Lichts» hinwies, in der es den Tod als Weg zu ei-

nem anderen und besseren Leben befürwortete

(Melvin Morse, Closer to the Light: Learning from

the Near-Death Experiences of Children, New York,

1990, S. 137).

In einem anderen Fall sah ein 10-jähriges Kind

einen riesigen «Lichtsee»: «Ich wurde eindringlich

aufgefordert, hineinzuspringen … Ich hörte keine

Stimme, aber die Aufforderung kam von einem un-

sichtbarem Wesen … Sofort war mir bewusst …

dass ich niemals mehr … zurück nach Hause gehen

würde» (ebd., S. 163).

Obwohl aus vorläufigen Forschungsergebnissen

hervorgeht, dass Menschen, die Sterbeerlebnisse hin-

ter sich haben, sich nicht das Leben nehmen, um

zum «Licht» zurückzukehren, ist es unserer Meinung

nach noch zu früh, daraus allgemeine Schlussfolge-

rungen zu ziehen. Wie bereits erwähnt, kann nach

einem Selbstmordversuch ein Sterbeerlebnis dem

24

Leben wieder einen neuen Sinn verleihen und somit

den negativen Erfahrungen, die einen Menschen zum

Selbstmord getrieben haben, entgegenwirken. Was

geschieht jedoch, wenn die früheren Probleme wieder

auftreten und ein Mensch das Weiterleben als uner-

träglich empfindet? Das Sterbeerlebnis kann auch zur

Entstehung ernsthafter Probleme im Leben eines

Menschen beitragen. Es gibt keine Garantie, dass

Menschen mit Sterbeerlebnissen schliesslich nicht

doch Selbstmord begehen, um zum «Licht» zurück-

zukehren. Sogar die Sterbeforscherin P.M.H. Atwater

spricht von einem «Nachlassen des Lebenswillens»

und einer «Versuchung, zur ‹anderen Seite› zurück-

zukehren. Jede Form des weiteren Lebenskampfes

kann als sinnlos oder überflüssig angesehen werden.

Schliesslich ist es ja so leicht, zurückzukehren. Die-

se Versuchung kann länger anhalten, sogar über

mehrere Jahre, und den Genesungsprozess verlang-

samen» (P.M.H. Atwater, Coming Back to Life, New

York, 1988, S. 102).

Raymond Moody bestätigt, dass Menschen mit

Sterbeerlebnissen «sich förmlich nach dem herrlichen

Zustand, den sie in ihrem Erlebnis wahrgenommen

hatten, sehnen» (Moody, The Light Beyond, S. 52).

Er stellt die Frage: «Warum sollten diese Menschen

keine Schwierigkeiten haben, sich wieder an das

normale Leben zu gewöhnen? Ist nicht die Rückkehr

in die Welt für jeden äusserst unangenehm, wenn

man erst einmal ein Paradies erlebt hat?» (ebd., S.

50).

25

Die grosse Mehrheit empfindet es eher als eine erneu-

te Verurteilung zu einem Gefängnisaufenthalt, denn diese

Hülle ihrer früheren Existenz fühlt sich jetzt irgendwie

klein und einengend, unbequem, unnatürlich an. Sie füh-

len sich von dem Körper entfremdet, der seit ihrer Geburt

ihre persönliche Identität geprägt hat, denn sie wissen jetzt,

dass dieser Körper nicht ihre Persönlichkeit ausmacht. Sie

fühlen sich wie Gefangene … (Wie ein Betroffener es for-

mulierte:) «Ich muss meinen Körper hinnehmen. Er ist

der Ballast, den ich während meiner Lebensreise mit mir

herumtrage» (Atwater, Coming Back to Life, S. 99).

In dem bereits erwähnten Buch von Betty Eadie,

das nach Informationen aus der Fernsehwerbung in-

nerhalb von zwei Jahren eine Auflage von 6 Millio-

nen erreicht hatte, erinnert sich die Autorin an ihre

heftige Weigerung, in die schreckliche Wirklichkeit

dieses Lebens zurückzukehren. Obwohl sie ihr Werk

ihrem «Herrn und Erlöser Jesus Christus» gewidmet

hatte, spiegelt ihr gesamtes Sterbeerlebnis die Theo-

logie der Mormonen und nicht die Lehre der Bibel

wider.

Als ihr während ihres Erlebnisses von Geistwesen

mitgeteilt wurde, dass sie zurückkehren müsse, um

ihre «Mission» auf Erden zu Ende zu führen, be-

schreibt sie ihre Reaktion folgendermassen: «Ohne

zu zögern sagte ich: ‹Nein, nein. Ich kann nicht zu-

rückgehen. Ich gehöre hierher. Hier ist meine Hei-

mat.› Ich bestand darauf, denn ich wusste, dass nichts

mich dazu bringen konnte, von dort wegzugehen

… Ich wollte nicht zurück … Ich warf mich hin und

26

begann zu weinen. ‹Ich will nicht zurück›, heulte

ich, ‹und niemand kann mich dazu zwingen! Ich blei-

be hier, wo ich hingehöre. Ich habe die Erde satt!›»

(Eadie, Embraced by the Light, S. 117f.). Als man sie

schliesslich doch überredet hatte, machte sie bei der

Rückkehr in ihren Körper Schreckliches durch:

Ich schwebte in der Luft, schaute auf meinen Körper

herab und empfand nichts als Ekel. Wie er so dalag, sah

er kalt und schwerfällig aus, wie ein alter Kittel, der durch

den Dreck gezogen worden war. Im Vergleich dazu fühlte

ich mich, als hätte ich lange unter der Dusche gestanden,

und jetzt musste ich dieses schwere, kalte, verschmutzte

Gewand wieder anziehen … Das lästige Gewicht und die

Kälte dieses Körpers waren abstossend … Ich war schreck-

lich niedergeschlagen. Nach der Freude, die ich in dieser

wunderbaren Freiheit erleben durfte, wurde ich wieder

zu einer Gefangenen des Fleisches. Als ich wieder in mei-

nem Körper eingeschlossen war, erschienen meine drei

uralten Freunde (Geistwesen) an meinem Bett. Meine lie-

ben Mönche, meine dienstbaren Geister, waren gekom-

men, um mich zu trösten (ebd., S. 123f.).

Solche Empfindungen sind bei Betroffenen rela-

tiv häufig festzustellen. Ist es dann nicht möglich,

dass es diesen Menschen, die den «Himmel» kennen

gelernt haben, aber wieder hier leben müssen, schwer

fällt, diese «Qual» noch länger zu ertragen? Wie se-

hen die Konsequenzen aus, wenn das irdische Le-

ben bestenfalls ein Gefängnis ist, aus dem der Tod

uns befreit? In seinem Buch schreibt Dr. Melvin Mor-

27

se, dass das Sterbeerlebnis tiefgreifende Auswirkun-

gen hat für Menschen, die von Berufs wegen mit

dem Tod und mit Sterbenden zu tun haben, aber auch

für die Bewegung, die Sterbehilfe propagiert. Das ist

tatsächlich der Fall. Manche Sterbeforscher scheinen

jedoch zu übersehen, dass die meisten Sterbeerleb-

nisse von ihrem Wesen her die Todesfurcht verrin-

gern. Aber hält nicht gerade die Angst vor dem Tod

die meisten Menschen davon ab, Selbstmord zu be-

gehen? Dr. Morse stimmt dem zu und meint, man

müsse berücksichtigen, «dass Sterbeerlebnisse den

Tod für diejenigen, die an Selbstmord denken, mög-

licherweise attraktiver werden lassen» (Morse, Trans-

formed by the Light, S. 236).

Auch die junge Alli begründete ihren Selbstmord

mit ihrer Sehnsucht, nach Hause zu gehen, um bei

ihrem «himmlischen Vater» zu sein. Ihr Hauptargu-

ment lautete, dass sie vielleicht noch weitere Lektio-

nen auf Erden hätte lernen können, aber sie würde

weiterwachsen, wo auch immer sie sich befände. Sie

ging sogar so weit zu behaupten, wenn für sie noch

nicht der Zeitpunkt gekommen wäre zu gehen, dann

würde der Selbstmord nicht ihr Leben beenden, son-

dern sie würde wie viele Menschen nach einem

Sterbeerlebnis wieder «zurückkehren». Sie wollte sich

natürlich auch deshalb das Leben nehmen, weil ihr

Freund Selbstmord begangen hatte und sie sich

danach sehnte, wieder mit ihm vereint zu sein. Hier

stellt sich die Frage, wie viele andere Jugendliche

oder Erwachsene ähnliche Sehnsüchte haben, und

28

wie oft Sterbeerlebnisse und ihre populäre Deutung

diese Menschen zum Handeln zwingen. Es ist ja be-

kannt, dass die häufigste Todesursache bei Jugendli-

chen der Selbstmord ist.

Viel öfter als durch ein Sterbeerlebnis werden Men-

schen durch die biblische Sichtweise über Leben und

Tod daran gehindert, Selbstmord zu begehen. Wenn

man sich seiner Verantwortung gegenüber Gott in

diesem Leben bewusst ist, wird man nicht so schnell

an Selbstmord denken wie die Menschen, die mei-

nen, nach ihrem Tod müssten sie niemandem Re-

chenschaft ablegen. Die biblische Lehre von einer

ewigen Hölle ist ebenfalls ein grosser Hemmschuh.

Wer von uns würde sich denn das Leben nehmen,

wenn uns danach die Hölle erwartet? Aber die «posi-

tive» Erfahrung im Sterbeerlebnis vermittelt die Bot-

schaft, dass es keine Hölle gibt, dass alle Menschen

in ein herrliches, ewiges Paradies kommen. Der Tod

wird als Freund und nicht mehr als Feind angese-

hen. Vor diesem Hintergrund vertreten wir die Auf-

fassung, dass das Sterbeerlebnis und seine Wahrneh-

mung in unserem Kulturkreis die Selbstmordrate in

die Höhe treiben und nicht verringern wird.

3. In welchem Zusammenhang stehen Abtreibung

und Sterbeerlebnisse?

Weil jedes Menschenleben einzigartig und kost-

bar ist, ist die Abtreibung eine der grössten Tragödi-

en in der Geschichte Amerikas, denn 30 Millionen

Menschen, die am Leben sein könnten, sind tot (zur

29

weiteren Auseinandersetzung mit dieser Thematik

empfehlen wir unsere Informationsschrift Fakten über

Abtreibung). Jesus nannte den Teufel den «Vater der

Lüge» und einen «Mörder von Anfang an» (vgl.

Johannes 8,44). Weil er von Grund auf böse ist, strebt

Satan die Zerstörung der Menschheit an. Selbstmord

und Abtreibung sind für ihn Mittel zum Zweck. Doch

auch mit Hilfe von Praktiken, die in der Bibel verbo-

ten sind, wie zum Beispiel durch «Channeling» oder

den medialen Kontakt zu angeblich Verstorbenen

(vgl. 5.Mose 18,10-12) sowie das moderne Sterbe-

erlebnis kann die Abtreibung gerechtfertigt werden.

So verkündet zum Beispiel der Geist «Emmanuel»

durch den «Channeler» Pat Rodegast, die Abtreibung

sei «eine nützliche Handlung», wenn sie «mit der

Bereitschaft zu lernen» vorgenommen wird, denn

«nichts in eurer menschlichen Welt ist absolut ver-

kehrt» (Pat Rodegast, Emmanuel’s Book, Weston,

1986, S. 201).

Die Abtreibung wird gutgeheissen, weil dem «to-

ten Körper» weitaus weniger Bedeutung beigemes-

sen wird als dem Geist, der ja im Kreislauf der Wie-

dergeburten bereits unzählige Körper bewohnt hat.

Deshalb ist einer mehr oder weniger schon fast un-

interessant. Auch von traditionellen Medien übermit-

telte Botschaften klingen ähnlich: «Wie die Seele des

abgetriebenen Babys bestätigt, lebt es noch immer,

nur sein Körper ist gestorben. Immer wieder hat (das

Medium) George (Anderson) die gleiche Botschaft

von abgetriebenen Kindern erhalten». Auf die Frage,

30

was die Seelen dieser Kinder ihm denn offenbaren,

erwidert Anderson:

Oft kommt die Seele, die kurz vor der Geburt in den

Körper wollte, denn dies ist der Zeitpunkt, den sie (die

Seelen) für ihren Eintritt in den Leib immer wieder ange-

ben, zu mir durch … Wenn die Abtreibung mit einem

schweren Schuldgefühl verbunden war, beruhigt die See-

le die Mutter, indem sie sagt: «Vielleicht hat es mir nicht

gefallen, dass du den Prozess aufgehalten hast, aber ich

verstehe, warum du es getan hast». Manche Seelen kom-

men durch und sagen, sie würden zu einem günstigeren

Zeitpunkt zurückkommen, oder sie hätten den Körper ver-

lassen, weil sie sehen konnten, dass es da ein körperli-

ches Problem gab … (Seelen abgetriebener Kinder) beru-

higen ihre Eltern fast immer, dass sie dort, wo sie jetzt

sind, in Frieden leben. Sie sagen nie, sie wären ermordet

worden … Seelen abgetriebener Embryos haben immer

grosses Verständnis für die Handlungsweise ihrer Eltern»

(Joel Martin und Patricia Romanowski, Our Children Live

Forever, New York, 1994, S. 296, 302).

In Sterbeerlebnissen wird eine ähnliche Botschaft

vermittelt: «(Nach ihrem Sterbeerlebnis) sprechen die

Betroffenen vom Eintritt der Seele in den Körper kurz

vor der Geburt. Zum Zeitpunkt des Todes verlässt

die Seele einfach den Körper und setzt ihre Reise

fort» (P.M.H. Atwater, Coming Back to Life, S. 98).

Eine Frau, die in der 10. Schwangerschaftswoche

eine Abtreibung vornehmen liess, traf während ih-

res Sterbeerlebnisses ihr abgetriebenes Kind in der

Geisterwelt. Der mittlerweile erwachsene Sohn sag-

31

te ihr, sie müsse sich keine Gedanken machen, denn

er hätte sich noch nicht einmal in seinem Körper

befunden, als die Abtreibung stattfand, und er hätte

keine Schmerzen verspürt. Medizinische Erkenntnis-

se vermitteln uns da jedoch ein völlig anderes Bild.

In ihrem Bestseller schreibt Betty Eadie: «Ich er-

fuhr, dass Geister sich in jedem Stadium der Schwan-

gerschaft entscheiden können, in den Körper ihrer

Mutter einzutreten». Obwohl die Abtreibung als «un-

natürlich» bezeichnet wird, empfindet der Geist, der

zum Körper kommt, «Mitleid für die Mutter, denn er

weiss, dass sie sich (für die Abtreibung) entschie-

den hat, weil sie es zu diesem Zeitpunkt nicht bes-

ser weiss» (Betty Eadie und Curtis Taylor, Embraced

by the Light, S. 95). Nach einer Aussage ihres Assis-

tenten ist Betty Eadie der Meinung, Abtreibung sei

keine Sünde, und abgetriebene Embryos hätten gar

keinen Geist (Richard Abanes, Paul Carden in: Christi-

an Research Journal, Winter 1994).

4. Wie wirken sich Sterbeerlebnisse und ihre po-

pulären Deutungen auf die Theologie aus?

Aus den vorliegenden Forschungsergebnissen

kann man nicht unbedingt entnehmen, dass im

«durchschnittlichen» Sterbeerlebnis immer eine be-

stimmte religiöse oder philosophische Botschaft ver-

mittelt wird. Wenn der heutigen Sterbeforschung in

diesem Bereich eine gewisse Einseitigkeit unterstellt

werden kann (s. dazu Frage 7), dann kann man davon

ausgehen, dass bei der allgemeinen Deutung der

32

Sterbeerlebnisse ein gewisses Defizit besteht. Diese

Interpretation muss jedoch nicht immer falsch sein.

Möglicherweise treten diese Erlebnisse nur viel sel-

tener auf als allgemein behauptet wird. Wir wollen

nach diesem warnenden Einschub mit einer kurzen

Analyse der weit verbreiteten Schilderungen von

Sterbeerlebnissen fortfahren. Sterbeforscher werden

sicherlich ihrer Kollegin P.M.H. Atwater zustimmen,

wenn sie schreibt: «Die meisten haben sich (nach

ihrem Sterbeerlebnis) buchstäblich in Gott ver-

liebt … Sie waren so völlig von Gott durchdrungen,

dass sie mit einer unerschütterlichen Gewissheit über

die Existenz Gottes zurückkehren » (P.M.H. Atwater,

Coming Back to Life, S. 109).

Bedauerlicherweise führt in vielen Fällen das

Sterbeerlebnis selbst und die darin vermittelte(n)

Botschaft(en) zu einer Abkehr von Gott, von Jesus

Christus, dem christlichen Glauben und der Bibel.

In den nachfolgend aufgeführten Berichten ist die

Verwendung des Begriffs «christlich» jedoch umstrit-

ten, wenn er nicht genau definiert wird.

Dr. Moody betont, dass die meisten Menschen

nach ihrem Sterbeerlebnis zwar religiös werden, aber

in der Regel eine ablehnende Haltung gegenüber

christlichen Lehren an den Tag legen (s. dazu auch

unsere Informationsschrift Fakten über das Leben

nach dem Tod). Entscheidend ist für sie nicht mehr

die Frage nach der Lehre oder der religiösen Grup-

pierung, sondern die Fähigkeit zu lieben (Moody, The

Light Beyond, S. 87). Aus biblischer Sicht gibt es je-

33

doch eine enge Verbindung zwischen Liebe und Leh-

re. Wenn Gott die Liebe ist (vgl. 1.Johannes 4,8),

dann umfasst die Liebe des Menschen zu Gott auch

das, was Er in Seinem Wort offenbart hat. Liebe ist

demnach nicht nur eine Gefühlsäusserung, sondern

ein Verhalten, das sich auf Sein Wort stützt (vgl. 1.Ko-

rinther 13,1-8; 1.Johannes 3,16; 4,7-15).

In vielen Sterbeerlebnissen wird jedoch eine völ-

lig andere Botschaft vermittelt. So musste ein klei-

nes Mädchen in ihrem Sterbeerlebnis erkennen, dass

«viele Elemente ihres Erlebnisses nicht dem entspra-

chen, was ihr in der Sonntagsschule beigebracht

wurde» (Morse, Transformed by the Light, S. 135).

Die Sterbeforscherin P.M.H. Atwater erwähnt die Frau

eines konservativen Pastors und ihre Haltung nach

ihrem Sterbeerlebnis:

Seit ihrer Erfahrung fällt es ihr immer schwerer, die

Gottesdienste ihres Mannes zu besuchen: «Tief in mei-

nem Herzen weiss ich, er verkündigt etwas Falsches, denn

es ist nicht so, wie er es in seinen Predigten erzählt. Er

belügt seine Gemeinde, und ich weiss nicht, wie ich mich

verhalten soll. Ich liebe meinen Mann und unsere Kinder.

Ich will ihn nicht verunsichern, ich will auch keine Schei-

dung. Aber ich kann ihm nicht mehr zuhören. Deshalb

tue ich so, als hätte ich zu viel zu tun» (Atwater, Coming

Back to Life, S. 110).

Eine praktizierende Christin schrieb nach ihrem

Sterbeerlebnis: «Ich bleibe bei der biblischen Deu-

tung des Todes. Aber eine Erfahrung aus erster Hand

34

hat mich derart verändert, dass ich das göttliche

Gericht … mittlerweile als etwas ansehe, das wir uns

selbst antun» (Cherie Sutherland, Reborn in the Light,

S. 84). Erfahrungen, die zur Ablehnung biblischer

Wahrheiten führen, können wohl kaum göttlichen

Ursprungs sein. Aus der Bibel geht hervor, dass Gott

grosses Interesse an der richtigen Lehre hat, weil Er

ein Gott der Wahrheit ist, und in einer Vielzahl von

Bibeltexten werden wir auf die entscheidende Be-

deutung der «rechten Lehre» hingewiesen (vgl.

1.Timotheus 6,3-4; Titus 1,9; Judas 3). Die Bibel

spricht auch über ein göttliches Gericht (s. dazu Fra-

ge 10).

In den Fragen 2 und 3 haben wir bereits gnosti-

sche Sichtweisen über den Körper erwähnt. Dr.

Kenneth Ring kommentiert die wesentliche Überein-

stimmung des Sterbeerlebnisses mit den altägyp-

tischen Osirisritualen: «Das Sterbeerlebnis ist we-

sensmässig identisch mit den Inhalten, die ein Kan-

didat des Osiriskultes während seiner Initiation er-

fuhr» (Kenneth Ring in: Anabiosis, Vol. 5, Nr. 2, 1986,

S. 9).

In ihrer Studie unterscheidet Dr. Cherie Sutherland

zwischen Menschen, die «religiös» sind (zu einer re-

ligiösen Organisation gehören) und Menschen, die

spirituell sind (mit weiter gefassten religiösen An-

schauungen). Der Begriff «religiös» bezieht sich

hauptsächlich auf christliche Kirchen, bestimmte

Lehren usw. Sie fand heraus, dass sich die allgemei-

ne Tendenz hauptsächlich von der «Religion» weg-

35

und zur «Spiritualität» hinbewegt. Mehr als 50 Pro-

zent der von ihr Befragten gehörten vor ihrem Sterbe-

erlebnis zu protestantischen oder katholischen Kir-

chen, aber nur 14 Prozent blieben nach ihrer Erfah-

rung in ihren Kirchen oder Gemeinschaften. Dr.

Sutherland kam zu dem Ergebnis, dass «eine Ver-

schiebung festzustellen war, und zwar weg von or-

ganisierten Formen der Religion und dem Besuch von

Kirchen hin zu einem privatisierten Glauben mit

Meditation und einer allgemeinen Suche nach höhe-

ren Werten» (Sutherland, Reborn in the Light, S. 104).

Obwohl die überwiegende Mehrheit der von ihr

Befragten behauptet, nach ihrem Sterbeerlebnis «spi-

rituell» eingestellt zu sein, «sagen 84 Prozent, sie sei-

en überhaupt nicht religiös. Nur 6 Prozent behaup-

ten, sie seien religiös, 80 Prozent sehen keinen Sinn

in organisierter Religiosität, und weitere 80 Prozent

besuchen nie einen Gottesdienst» (ebd., S. 110).

In einer weiteren Studie «fand Margo Grey heraus,

dass in England 20 Prozent der von ihr Befragten sich

nach ihrem Sterbeerlebnis vom traditionellen Chris-

tentum ab- und dem Universalismus zuwandten,

während sich weitere 27 Prozent im Okkultismus

wiederfanden und zu Anhängern des Spiritismus oder

der Theosophie wurden» (Elizabeth L. Hillstrom,

Testing the Spirits, Downer’s Grove, 1995, S. 100).

Wenn diese Berichte den Tatsachen entsprechen,

bewegen sich die meisten Sterbeerlebnisse weg von

biblischer Lehre, organisierter Religiosität, Gottes-

dienstbesuchen usw. in die Richtung einer allgemei-

36

neren «Spiritualität», wie sie in der Philosophie des

New Age zu finden ist. Angesichts solcher Ergebnis-

se kann niemand behaupten, Sterbeerlebnisse hät-

ten keine grundlegenden theologischen Auswirkun-

gen. Die Folgen sind jedoch weitaus gravierender,

denn wenn während eines Sterbeerlebnisses eine

Lebensphilosophie vermittelt wird, handelt es sich

im Wesentlichen um drei Aspekte, und zwar 1. eine

spiritistische Sichtweise über das Leben nach dem

Tod (s. dazu auch unsere Informationsschrift Fakten

über das Leben nach dem Tod), 2. pantheistische

Auffassungen und 3. die «Wahrheit» über die Rein-

karnation, die wir in der nächsten Frage behandeln.

Jede dieser Sichtweisen propagiert nicht nur den

Okkultismus, sondern auch eine ablehnende Haltung

gegenüber dem Christentum und dem biblischen

Weltbild.

Die Astrologin P.M.H. Atwater, mit der wir 1988

bei einer Veranstaltung zusammentrafen, behauptet,

sie hätte drei Sterbeerlebnisse gehabt. Darin sei ihr

folgende Erkenntnis vermittelt worden: «Gott ist al-

les, was existiert».

Sie geht sogar noch weiter:

Ich war tatsächlich der Meinung, dass mein Winter-

mantel ein lebendiges Wesen ist … Ich konnte nicht mehr

zwischen belebten und unbelebten Gegenständen unter-

scheiden. Für mich atmete alles, und alles war leben-

dig … Bis heute (11 Jahre später) kann ich nicht immer

zwischen belebten und unbelebten Gegenständen unter-

37

scheiden (P.M.H. Atwater, Coming Back to Life, S. 145;

76).

Ein Betroffener drückt es so aus: «Ich war Gott,

und Gott war identisch mit mir» (ebd., S. 69).

5. Wie sind Sterbeerlebnisse zu bewerten, in de-

nen die Lehre von der Reinkarnation vermittelt

wird?

In vielen Sterbeerlebnissen wird die Philosophie

von der Reinkarnation weitergegeben. P.M.H. Atwater

ist der Meinung, dass «die Reinkarnation nach ei-

nem Sterbeerlebnis für viele zum Lieblingsthema

wird … Für die meisten wird sie zu einer Realität

… Sie sprechen darüber, als ob es sich dabei um eine

vollendete Tatsache handelt. Fast alle erwähnen ei-

nen Lebensplan und sprechen über rhythmische

Entwicklungszyklen in unserem Leben» (P.M.H.

Atwater, Coming Back to Life, S.141; 100). In ihrer

Forschungsarbeit stellte Dr. Sutherland fest, dass etwa

ein Drittel der von ihr Befragten bereits vor ihrem

Sterbeerlebnis an die Reinkarnation glaubten. Aber

nach einem Sterbeerlebnis verdoppelte sich diese

Zahl. Nach Meinungsumfragen glaubt jeder vierte

Amerikaner ebenfalls an die Reinkarnation. Es han-

delt sich bei dieser Philosophie jedoch nicht nur um

eine Irreführung, sondern auch um eine okkulte Leh-

re. Nachfolgend werden Argumente für die Reinkar-

nation und die entsprechenden Gegenargumente

aufgeführt. Da es unterschiedliche und sogar wider-

38

sprüchliche Theorien über die Reinkarnation gibt,

sind diese Ausführungen eher allgemeiner Natur.

Argument Nr. 1: Die Reinkarnation ist eine bibli-

sche Lehre.

Antwort: Es gibt keine Bibeltexte, in denen die

Reinkarnation gelehrt wird, denn Gott, auf dessen

Wirken die Bibel zurückgeht, widerspricht sich nie-

mals. Die philosophischen Ansätze der Reinkarnati-

on stehen in direktem Widerspruch zu den wich-

tigsten biblischen Lehren.

Es folgen einige Beispiele: Selbstvervollkommnung

im Gegensatz zur Erlösung durch Gnade ohne gute

Werke und Verdienste von Seiten des Menschen, die

Selbsterlösung des eigenen Karmas im Gegensatz zur

Erlösung, die Christus für die Sünden anderer be-

wirkt hat.

Wenn Christus wirklich die Schuld für alle Sün-

den auf sich genommen hat, dann muss der Einzel-

ne nicht mehr sein eigenes Karma abarbeiten. Aus-

serdem heisst es im Hebräerbrief: «Und wie den Men-

schen bestimmt ist, einmal zu sterben, danach aber

das Gericht … (Hebr 9,27).

Gegenargument: Die Reinkarnation war ursprüng-

lich eine biblische Lehre, die jedoch von kirchlichen

Kreisen aufgrund theologischer Vorbehalte aus der

Bibel entfernt wurde.

Antwort: Die streng gläubigen Autoren der Bibel

hätten niemals eine heidnische Lehre verkündet, die

sich im Widerspruch zu ihrem eigenen Glauben be-

39

fand. Aus diesem Grund gibt es in der gesamten Kir-

chengeschichte keine Beweise für die an den Haaren

herbeigezogene Auffassung, bestimmte Passagen wä-

ren aus der Bibel entfernt worden.

Argument Nr. 2: Da auf dem Weg der Wiederge-

burten immer mehr Karma abgearbeitet wird, bewirkt

die Reinkarnation für die gesamte Menschheit einen

Fortschritt auf moralischem und religiösem Gebiet.

Antwort: Alles deutet auf das genaue Gegenteil

hin, und offenbar funktioniert die Reinkarnation nach

dem Gesetz des Karma nicht so, wie sie sollte.

Gegenargument: Die Reinkarnation bietet ledig-

lich die Gelegenheit zum Fortschritt.

Antwort: Die Menschheit wird im Verlauf ihrer

Geschichte nicht besser, sondern schlechter. Woher

wissen wir, dass die Reinkarnation jemals funktio-

nieren wird, wenn sie bereits über lange Zeiträume

versagt hat?

Argument Nr. 3: Die Reinkarnation widerlegt den

Nihilismus des Materialismus.

Antwort: Jede Wiedergeburt betrifft ein gänzlich

neues Leben, denn das Leben eines Menschen wird

beim Tod für immer ausgelöscht. Damit ergibt sich

ebenfalls ein gewisser Nihilismus, denn jede Einzel-

person existiert nur einmal in einem sinnlosen per-

sönlichen Leben, das dann auf ewig ausgelöscht wird.

Gegenargument: Aber es gibt in der Reinkarnati-

on ein persönliches Leben der Seele.

40

Antwort: Trotzdem handelt es sich nicht um die-

selbe Person. Am Ende geht jedoch auch die Seele in

der letzten, unpersönlichen Wirklichkeit auf. In ei-

nem Universum, in dem eine Einzelperson nichts

zählt und eine unpersönliche, göttliche Macht die

absolute Wirklichkeit ist, verliert auch eine einzelne

Seele an Bedeutung.

Argument Nr. 4: Die Reinkarnation bietet eine

glaubwürdige Erklärung und Lösung für das Problem

des Bösen.

Antwort: Das Gegenteil ist der Fall, denn die Re-

inkarnation hält keine Erklärung für den Ursprung

des Bösen bereit. Theoretisch wird das Böse sogar

bis in alle Ewigkeit hinein fortgesetzt.

Gegenargument: Das Böse kommt von einer Un-

kenntnis unserer eigenen Göttlichkeit, und das uni-

versale Bewusstsein über unser göttliches Wesen wird

letztendlich zur Beseitigung des Bösen führen.

Antwort: Erstens ist nicht bewiesen, dass der

Mensch wesensgleich mit Gott oder ein Teil Gottes

ist.

Zweitens haben sich selbst diejenigen, die sich

angeblich ihrer Göttlichkeit bewusst sind, nie als

sündlos erwiesen. Typischerweise bezeichnen sie die

Sünde oder das Böse als eine Illusion. Damit wird

jedoch das Böse nicht beseitigt, sondern eher noch

verstärkt.

Drittens führt die Lehre von der Reinkarnation zu

grösserer Ungerechtigkeit, denn das Leiden anderer

41

Menschen wird logischerweise damit erklärt, dass

damit nur das Karma dieser Personen erfüllt wird.

Ein anschauliches Beispiel der schrecklichen Aus-

wirkungen dieser Denkweise ist das Kastensystem

in Indien.

Viertens lehnen die meisten monistischen1 Philo-

sophien absolute moralische Massstäbe ab und ge-

ben zu erkennen, dass die «Illusion» des Bösen auf

ewig weiterexistiert. So ist im Hinduismus die göttli-

che Seele ewig, und das Aufgehen einer einzelnen

Seele in einem Zyklus ist letzten Endes Bestandteil

einer unendlichen Zahl von Zyklen. Wenn man die-

ses Prinzip in die Praxis überträgt, existiert das Böse

ebenfalls in einem unendlichen Zeitraum.

Argument Nr. 5: Durch das Gesetz des Karma er-

möglicht die Reinkarnation eine vollkommene Form

der Gerechtigkeit.

Antwort: Der Mensch selbst hört beim Tod auf zu

existieren, und im nächsten Leben nimmt jemand

anderer die Strafe auf sich. Das kann man wohl kaum

als «Gerechtigkeit» bezeichnen.

Gegenargument: Aber die Seele des Einzelnen lebt

weiter.

Antwort: Es ist aber nicht die Seele einer bestimm-

ten Person, denn diese existiert ja nicht mehr. Auch

gibt es keine Erinnerung mehr an die Sünden im «frü-

1 Monismus ist eine philosophische Lehre, die jede Erscheinung

auf ein einheitliches Prinzip zurückführt (Anm. d. Übers.)

42

heren» Leben. Aber das ist nicht nur ungerecht, son-

dern auch unpraktisch. Man kann nicht eine Höher-

entwicklung anstreben, wenn man nicht weiss, in

welchen Bereichen man im «vorherigen» Leben ver-

sagt hat.

Argument Nr. 6: Die Reinkarnationslehre ist in

allen Kulturen vorhanden.

Antwort: Sie ist zwar in den meisten, aber nicht

in allen Kulturen zu finden; hauptsächlich kommt

sie in nichtchristlichen und als «primitiv» zu bezeich-

nenden Kulturkreisen vor. Die Bezeichnung «primi-

tiv» bezieht sich in diesem Zusammenhang lediglich

auf die geistigen und gesellschaftlichen Auswirkun-

gen ihrer religiösen Philosophien, auch der Reinkar-

nationslehre.

Gegenargument: Das ist aber nur eine Meinung

unter vielen.

Antwort: Vor dem Hintergrund absoluter morali-

scher Massstäbe und biblischer Lehren sind solche

Kulturen von ihrer religiösen und ethischen Haltung

her als «primitiv» anzusehen, und zwar aufgrund der

theologischen Fakten und nicht aufgrund einer per-

sönlichen Meinung. So sind zum Beispiel in Indien

die wahren Auswirkungen der dortigen religiösen Phi-

losophien klar zu erkennen.

Argument Nr. 7: Die Reinkarnation lässt dem

Menschen genügend Zeit für eine wahre Selbstver-

vollkommnung.

43

Antwort: Eine echte Selbstvervollkommnung ist

für die gefallene Menschheit gar nicht möglich.

Gegenargument: Es geht hier um grosse Zeiträu-

me, zum Beispiel viele Milliarden Jahre.

Antwort: Wir können weder das Ausmass der

menschlichen Sündhaftigkeit noch die Heiligkeit Got-

tes auch nur annähernd verstehen. Wenn die bibli-

sche Sicht über die Verderbtheit des Menschen den

Tatsachen entspricht, ist es für den Menschen bis in

alle Ewigkeit unmöglich, sich selbst zu vervollkomm-

nen.

Argument Nr. 8: Die Reinkarnationslehre bewirkt

ein grösseres persönliches Verantwortungsgefühl.

Antwort: Okkulte Schriften und die Geschichte

nichtchristlicher Nationen belegen, dass der Verfall

moralischer Werte, Selbstsucht, Unmoral und alle Ar-

ten von Grausamkeit gerechtfertigt werden, indem

man sich auf angeblich religiöse Prinzipien und Wahr-

heiten beruft.

Gegenargument: Die Menschen sind für ihr Ver-

halten selbst verantwortlich.

Antwort: In der Reinkarnationslehre gibt es kei-

ne Eigenverantwortung des Menschen, denn der Ein-

zelne wird für seine Taten nie zur Rechenschaft ge-

zogen, weder im nächsten noch in irgendeinem an-

deren Leben.

Argument Nr. 9: Therapeutische Rückblenden in

44

frühere Leben sind ein Beweis für die Echtheit der

Reinkarnationslehre.

Antwort: Bei diesen Rückblenden in frühere Le-

ben, ob sie nun innerhalb oder ausserhalb einer The-

rapie auftreten, handelt es sich um psychologische

oder okkulte Täuschungen. Derartige Erlebnisse sind

alles andere als hilfreich, denn sie scheinen eine fal-

sche und zerstörerische Philosophie zu bestätigen

oder sogar falsche Diagnosen und Lösungen für die

Probleme der Betroffenen anzubieten.

Gegenargument: Therapeuten behaupten, sie hät-

ten damit viele Tausend Patienten geheilt.

Antwort: Diese Therapeuten verstossen gegen ihre

eigenen Grundsätze, indem sie versuchen, der «Ge-

rechtigkeit» des Karmas entgegenzuwirken, denn

danach sollten Menschen, die unter angeblichen

Nachwirkungen des Karmas aus früheren Leben lei-

den, sich selbst überlassen werden. Wenn man die-

sem Prinzip entgegenwirken will, verstösst man ge-

gen die Prinzipien der Reinkarnationslehre, und auch

der Therapeut wird wohl in späteren Leben für diese

Einmischung büssen müssen.

6. Wie wirken sich Sterbeerlebnisse auf das All-

tagsleben aus?

Obwohl zu den häufigsten Erfahrungen in einem

positiven Sterbeerlebnis ein Gefühl überwältigender

Liebe gehört, ist nachträglich davon oft nicht mehr

viel zu spüren. Wenn Sterbeerlebnisse wirklich gött-

45

lichen Ursprungs sind, dann sollten wir eigentlich

etwas anderes erwarten. Sind sie dagegen dämoni-

sche Täuschungen, dann entsprechen die Auswir-

kungen dem Ursprung dieser Erlebnisse.

Menschen, die ein Sterbeerlebnis hinter sich ha-

ben, brauchen viel Verständnis, denn für viele wird

das Leben «danach» schwierig, manchmal sogar un-

erträglich. Die Zahl dieser Problemfälle nimmt derart

stark zu, dass Sterbeforscher sich bereits damit be-

fassen und nach Möglichkeiten suchen, Menschen,

die nach ihrem Sterbeerlebnis unter seelischen und

anderen Problemen leiden, zu helfen.

Aufgrund ihrer eigenen negativen Erfahrungen

und ähnlicher Auswirkungen bei den Teilnehmern

ihrer 1988 durchgeführten Studie behauptet P.M.H.

Atwater, dass die Betroffenen von der Tiefe ihres

Erlebnisses förmlich mitgerissen werden, die Orien-

tierung verlieren, sich nur noch mit sich selbst be-

schäftigen und manchmal nicht mehr in der Lage

sind, auf die Bedürfnisse anderer Menschen einzu-

gehen. Ihrer Meinung nach ist jene Liebe, die diese

Menschen aus ihrem Sterbeerlebnis mitbringen, nicht

vergleichbar mit dem, was man normalerweise

darunter versteht. Es handelt sich vielmehr um eine

unpersönliche Distanz oder eine gefühlsbeladene

Sentimentalität, welche die Fähigkeit der Betroffe-

nen, ihre Gefühle auszudrücken, beeinträchtigt. Die

Liebe, der diese Menschen auf mystischem Wege

begegnen, befindet sich offenbar in Einklang mit dem

okkulten Beigeschmack ihres Sterbeerlebnisses und

46

ist jene unpersönliche Liebe, die man aus mystischen

Erfahrungen in fernöstlichen Religionen kennt. Die-

se bedingungslose und universale Liebe könne «mehr

Probleme verursachen als lösen. Sie kann eher scha-

den als helfen … Diese Art der Liebe kann eher zu

einem Albtraum als zu einem Segen werden. Sie kann

einen Keil zwischen Menschen treiben. Wir wollen

ganz realistisch die wahre Bedeutung dieser bedin-

gungslosen Liebe herausstellen: Alles ist eins … Das

heisst, man kann Menschen nicht aufteilen oder tren-

nen, man hat keine Erwartungen, keine Bedürfnis-

se, keine Wünsche, man stellt keinerlei Bedingun-

gen. Die Liebe verliert ihr Gegenüber und wird ziel-

los» (Atwater, Coming Back to Life, S. 72).

Es überrascht wohl kaum, dass eine unpersönli-

che Liebe, die keine Reaktion erwartet, keine Forde-

rungen stellt, keine Bedürfnisse hat, über allen Ge-

fühlen und Beziehungen steht und nicht mehr ziel-

gerichtet ist, zu gravierenden Problemen führen kann.

Handelt es sich dabei wirklich um wahre Liebe?

Eine Frau berichtet nach ihrem Sterbeerlebnis:

«Die Liebe, die mein Mann und ich zueinander emp-

fanden, flog zum Fenster hinaus, nachdem ich die

universale Liebe gefunden hatte» (ebd., S. 72).

Das Sterbeerlebnis bewirkt in manchen Fällen eine

unkritische Naivität, die zu einer Vielzahl von per-

sönlichen Problemen oder sogar Katastrophen füh-

ren kann. Diejenigen, die einfach alles, auch die Grau-

samkeit der Natur, fraglos hinnehmen, die «alles lie-

ben» und glauben, dass «Gott alles und alles Liebe

47

ist», werden häufig zu Opfern ihrer eigenen Vorstel-

lungen:

Ich bin überrascht, wie viele Überlebende (von Sterbe-

erlebnissen) zu Opfern von Vergewaltigungen, Diebstäh-

len, Lügen, Betrügereien, Feuer- oder Flutkatastrophen,

finanziellen Verlusten, Unfällen und umstrittenen Psycho-

therapeuten werden. Auch ich wäre fast getötet worden,

und zwar viele Male. Wir begeben uns in gefährliche Si-

tuationen, weil wir die Gefahren nicht erkennen … Wir

vertrauen jedem Menschen, weil es für uns keinen Grund

zum Misstrauen gibt (ebd., S. 78).

Für ihre Begegnung mit einer erhabenen und an-

geblich göttlichen Erfahrung scheinen die Betroffe-

nen einen ziemlich hohen Preis zu zahlen. Die For-

schungsergebnisse von Dr. Sutherland weisen in die

gleiche Richtung:

Eine der auffallendsten Auswirkungen ist der bemer-

kenswerte Anstieg der Ehescheidungen nach einem Ster-

beerlebnis … fast alle schrieben ihre Scheidung hauptsäch-

lich den Nachwirkungen ihres Sterbeerlebnisses zu (Su-

therland, Reborn in the Light, S. 150f.).

Dr. Morse berichtet: «Häufig sind die durch ihre

Erlebnisse bewirkten Veränderungen so stark, dass

eine Entfremdung von ihren Familien nicht ausbleibt»

(Morse, Transformed by the Light, S. 216).

Ironischerweise haben zwar viele Menschen nach

ihrem Sterbeerlebnis Schwierigkeiten, sich in diesem

48

Leben zurechtzufinden, aber sie halten sich trotz-

dem aufgrund ihrer einzigartigen Erfahrung für et-

was Besonderes: «Man ist nicht mehr so wie die an-

deren, und man sollte nicht meinen, alles sei so wie

vorher» (ebd., S. 35).

Häufig meinen die Überlebenden von Sterbeerleb-

nissen, sie seien anderen Menschen überlegen. Ihnen fehlt

jedes Verständnis für die Schwächen und Ängste ihrer

Mitmenschen (P.M.H. Atwater, Coming Back to Life, S.

106).

Ein Betroffener berichtet:

«Beziehungen sind zwar offenbar intensiver, aber nur

kurzlebig. Ich habe keine Probleme, mich anderen mitzu-

teilen, aber sie können die Dinge nicht so akzeptieren,

wie sie sind. Ich habe den Eindruck, dass jeder in einer

Fantasiewelt lebt und ich der einzige Realist bin (ebd., S.

106).

Viele Menschen haben nach ihrem Sterbeerlebnis

nicht nur Schwierigkeiten in ihren Beziehungen zu

anderen, sondern erkennen auch keine Grenzen mehr

für ihr Verhalten. Manche nehmen diesen Werte-

verlust einfach hin, während andere dadurch ver-

wirrt werden. Dr. Maurice Rawlings erwähnt einen

derartigen Vorfall, als er einen jungen Mann, der Blut-

plasma spenden wollte, über das Infektionsrisiko

aufklärte. Der Mann war offenbar von Schuldgefühlen

geplagt, denn er bekannte, dass er zwei Morde auf

dem Gewissen habe. Er selbst wurde in einer Schlä-

gerei von einem Transvestiten angeschossen. Im

49

Krankenwagen hatte er ein Sterbeerlebnis. Als Dr.

Rawlings den Mann fragte, wie er darüber denke,

war er ziemlich verwirrt.

Nun ja, es war schön, an diesem wunderbaren Ort zu

sein, aber ich fand es seltsam, dass das «Licht» mich nicht

nach dieser Prügelei mit dem Mann in Frauenkleidern frag-

te. Das Licht erwähnte auch nicht die beiden Morde, die

ich begangen hatte … Ich wusste, dass ich eigentlich in

der Hölle und nicht an diesem schönen Ort sein sollte,

aber ich sagte nichts (Maurice Rawlings, To Hell and Back:

Life After Death, Startling New Evidence, Nashville, 1993,

S. 62).

Dieser Mann wusste, dass er schreckliche Verbre-

chen begangen hatte, aber die Erfahrungen während

seines Sterbeerlebnisses waren verwirrend für ihn.

Er fragte: «Herr Doktor, macht Gott eigentlich Feh-

ler?»

Wenn ein Mörder ein stärkeres Empfinden für

Recht und Unrecht hat als das angeblich göttliche

«Licht», dann ist dieses «Licht» vielleicht doch nicht

so göttlich wie es scheint. Wenn nach einem Sterbe-

erlebnis «der Betreffende nicht mehr Zuflucht neh-

men kann zu den traditionellen Wertvorstellungen

der Gesellschaft» (Sutherland, Reborn in the Light,

S. 39), was hat das dann für die übrigen Menschen,

die in einer solchen Gesellschaft leben, zu bedeu-

ten? Schliesslich werden die meisten dieser Verän-

derungen als positiv bezeichnet. Aber auch das müs-

sen wir in Frage stellen. So führt zum Beispiel Dr.

50

Sutherland in ihrer Studie unter der Überschrift «Ver-

änderte Lebensziele» die neue Einstellung der Be-

fragten zu sich selbst und zu anderen an, aber auch

zu Beziehungen, zum Leben im Allgemeinen, zum

Lebensstil und zu persönlichen Interessen.

Positive Veränderungen drücken sich z. B. in ei-

nem stärkeren Selbstwertgefühl, einer grösseren

Selbsterkenntnis, weniger Rücksicht auf die Meinung

anderer, einem zunehmenden Bedürfnis nach Zu-

rückgezogenheit, grösserer Zielstrebigkeit, einem

verstärkten Wunsch, anderen zu helfen, mehr Mit-

leid und Verständnis für andere, grösserer Liebe usw.

aus.

Aber in welchem Sinn wird z. B. das «Selbstwert-

gefühl» verstärkt, und wie wirkt sich das auf das Le-

ben der Betroffenen aus? Handelt es sich dabei um

ein Vertrauen auf die eigene «göttliche» Natur oder

das «höhere Selbst» oder um eine demütige Abhän-

gigkeit von dem einen, wahren Gott? Wird die Selbst-

erkenntnis auf der Grundlage biblischer oder huma-

nistischer, gnostischer bzw. okkulter Lehren vertieft?

Welche Art von «Zielstrebigkeit» haben Menschen

nach einem Sterbeerlebnis? Geht es dabei um bibli-

sche Anliegen oder um Ziele des New Age unter der

Leitung von «Lichtwesen» oder «Engeln»?

Viele Menschen fühlen sich nach ihrer Rückkehr

aus einem Sterbeerlebnis dazu berufen, Sterbenden

zu helfen, ihnen klar zu machen, dass es nach dem

Tod ein Weiterleben in ewiger Herrlichkeit gibt, ohne

ein Gericht oder eine Strafe für begangene Sünden.

51

Was ist dann aber mit der biblischen Lehre vom Ge-

richt? Wenn die meisten Betroffenen nach ihrem

Sterbeerlebnis das Bedürfnis haben, anderen zu hel-

fen, in welche Richtung geht dann diese Hilfe? Of-

fenbar befindet sie sich nicht in Einklang mit der

Bibel.

In welchem Ausmass führt das grössere Mitge-

fühl mit anderen Menschen zu theologischen An-

schauungen wie dem Universalismus und dem Syn-

kretismus2?

Wenn die Betroffenen toleranter werden, bezieht

sich diese Toleranz dann auf alle Religionen? Wird

ihnen während ihres Sterbeerlebnisses nicht immer

wieder mitgeteilt, dass alle Wege zu Gott führen?

Worin bestehen die Auswirkungen einer unpersönli-

chen, bedingungslosen Liebe ohne moralische Mass-

stäbe? Ist diese «bedingungslose Liebe» auf den bib-

lischen Jesus und Seine Lehren gerichtet? Oder ak-

zeptieren sie andere Menschen so, wie sie sind,

ohne den Wunsch, ihnen das Evangelium und ein

Leben nach biblischen Regeln zu vermitteln?

Aus diesen Fragestellungen geht hervor, dass die

«positiven Veränderungen», über die Menschen nach

ihrem Sterbeerlebnis berichten, einer gründlichen

Prüfung unterzogen werden müssen. Im Allgemei-

nen sind diese Veränderungen zwar positiv in einem

humanistischen oder okkulten, aber nicht im bibli-

2 Verschmelzung oder Vermischung von Lehren oder Religionen

(Anm. d. Übers.)

52

schen Sinn, und dieser Unterschied ist entscheidend.

Wenn das Sterbeerlebnis eine okkulte Erfahrung ist,

dann bleiben die Folgen nicht aus. Wirklich positive

Sterbeerlebnisse haben auch gute Auswirkungen (s.

dazu Frage 7). Wenn aber andere Sterbeerlebnisse

zunächst einen positiven Anschein haben, sich aber

später als das Gegenteil herausstellen, liegt die Sa-

che wieder anders. Auch Jesus sagte schon: «Ein guter

Baum kann nicht schlechte Früchte bringen, und ein

fauler Baum kann nicht gute Früchte bringen»

(Matthäus 7,18). Wenn ein Sterbeerlebnis okkulte

und dämonische Wurzeln hat, kann es keine guten

Auswirkungen haben, auch wenn es so aussieht.

In seinem Buch spricht Dr. Groothuis den Mangel

an Heiligkeit als typischen Wesenszug in Berichten

über Sterbeerlebnisse an. Viele der Befragten haben

nach ihrem Erlebnis keinerlei Erkenntnis über das

biblische Sündenverständnis, denn Sünden werden

im Leben nach dem Tod wohl völlig anders bewertet

und bleiben ohne jegliche Folgen.

Eine derartige Sichtweise nimmt der Sünde und dem

Bösen den Stachel und fördert eine übertrieben positive

Theologie, in der das Leid keinen Platz mehr hat. In einer

Welt, die schockiert und betrübt ist über das schlimme

Schicksal von Flüchtlingen, über blutige Bürgerkriege,

Vergewaltigungen, Kindesmissbrauch, Abtreibungen nach

Bedarf, Drogensucht und vielen anderen Formen mensch-

lichen Leids, sollte man diese «Erkenntnisse» aus der an-

deren Dimension durchaus in Frage stellen (Doug Groot-

huis, Deceived by the Light, Eugene, 1995, S. 96).

53

Auch das eingangs erwähnte Buch von B. Eadie

veranschaulicht diesen sorglosen Umgang mit der

Heiligkeit Gottes. Die Autorin, die der antichristlichen

Religion des Mormonentums angehört, schreibt, so-

gar «Jesus» selbst, der sie während ihres Sterbeer-

lebnisses begleitete, würde niemals «etwas tun oder

sagen, das meine Gefühle verletzen würde» (Eadie,

Embraced by the Light, S. 72). Aber wenn Gott

niemals die Gefühle von sündigen Menschen verlet-

zen kann, geraten wir alle in ernsthafte Schwierig-

keiten.

Keine uns bekannte Studie über Sterbeerlebnisse

erwähnt als positive Auswirkung die Liebe zu Gott

im biblischen Sinn. Wo gibt es Hinweise auf die Hei-

ligkeit Gottes in den Berichten über diese Erlebnis-

se? Wo wird die Anbetung des biblischen Jesus er-

wähnt? Wo hören wir etwas über den biblischen

Begriff der Sündenerkenntnis oder die Lehre von der

ewigen Strafe? Wo wird das Wesen Gottes so darge-

stellt, wie es in der Bibel offenbart ist? Wenn diese

Elemente in einem Sterbeerlebnis fehlen, dann sieht

es ganz so aus, als ob es sich dabei um alles andere

als eine himmlische Erfahrung handelt. Wenn aber

in den Berichten der Betroffenen Begriffe vorkom-

men wie «spirituell» (im Gegensatz zu «religiös»),

dann ergibt das einen Sinn, wenn Gott unpersönli-

che Liebe und Energie ist, wenn pantheistische Sicht-

weisen vorkommen, wenn es keine absoluten mora-

lischen Massstäbe oder kein Endgericht über Sünder

gibt. Vor diesem Hintergrund kann man nicht erwar-

54

ten, dass die oben erwähnten «positiven Verände-

rungen» im Sinne des Christentums definiert wer-

den können.

Im Einklang mit anderen Forschungsergebnissen

berichtet P.M.H. Atwater, dass nach einem Sterbe-

erlebnis bei den Befragten eine stärkere Ausrichtung

auf die Gegenwart stattfindet.

Diese intensive Konzentration auf den Augenblick und

die Gegenwart ähnelt einem Marihuana-Rausch oder der

Neugier eines Kindes … aber auch den Zuständen, die Dro-

gensüchtige oder geistesgestörte Menschen erleben. Die-

sen Menschen ist ein geringes Bewusstsein über Vergan-

genheit oder Zukunft gemeinsam. Ihre Bedürfnisse müs-

sen sofort erfüllt werden … Für sie existiert nur das Heu-

te, der Augenblick (Atwater, Coming Back to Life, S. 81).

Wenn das Sterbeerlebnis die Vorstellung vermit-

telt, dass die Zeit bedeutungslos ist und diese Zeit-

losigkeit einen Menschen von der «Tyrannei der Zeit»

befreit, wenn durch das Sterbeerlebnis eine Perspek-

tive des «Lebens für den Augenblick» entsteht, dann

ist es nicht überraschend, dass die Betroffenen in

ihrem Alltagsleben auf Schwierigkeiten stossen. Eine

genauere Beschäftigung mit den bisherigen For-

schungsergebnissen zeigt, dass viele Sterbeerlebnisse

alles andere als himmlisch sind.

55

Teil II:

Verwandte Themen

7. Worin besteht die Problematik der Sterbefor-

schung? Gibt es auch von Gott gewirkte Sterbeer-

lebnisse?

Wenn man sich mit der massgeblichen Literatur

über Sterbeforschung befasst, dann stellt man fest,

dass die meisten Sterbeforscher offenbar ein gewis-

ses Interesse an der Philosophie des New Age mit-

bringen. So spricht Dr. Cherie Sutherland, die ihre

Dissertation in Buchform veröffentlicht hat (unter

dem bereits mehrfach erwähnten Titel Reborn in the

Light), über ihre mystischen Erlebnisse und ihre täg-

lichen Yogaübungen. Raymond Moody und Elisabeth

Kübler-Ross, zwei führende Sterbeforscher, sind An-

hänger des Spiritismus. Die ebenfalls mehrfach zi-

tierte Autorin P.M.H. Atwater schreibt:

Lange vor meinem Sterbeerlebnis hatte ich eine ge-

wisse Professionalität auf dem Gebiet der übersinnlichen

Fähigkeiten und beim Streben nach metaphysischer Er-

kenntnis erlangt. Meine besonderen Kenntnisse umfass-

ten damals die Bereiche Meditation, Hypnotherapie, Ast-

rologie, Numerologie, Farbenlehre, mediale Fähigkeiten,

56

Reinigung von Spukhäusern, ausserkörperliche Reisen und

Sensitivitätstraining (Atwater, Coming Back to Life, S. 137).

Die besondere Vorliebe des Sterbeforschers Ken-

neth Ring für die Philosophie des New Age geht aus

seinen Büchern und Artikeln hervor. Karlis Osis, D.

Scott Rogo, Frederick Myers, Jean-Baptist Delacour

und viele andere sind oder waren Parapsychologen

oder Okkultisten. Vor diesem Hintergrund muss man

auch ihre Forschungsergebnisse deuten. In welchem

Ausmass werden die Erkenntnisse dieser Sterbe-

forscher von ihren vorgefassten Meinungen geprägt?

Übersehen sie vielleicht wichtige Daten, weil sie ihre

persönliche Weltanschauung bestätigt sehen wollen?

Da die christliche Sterbeforschung noch in den

Kinderschuhen steckt, bleibt es abzuwarten, inwie-

weit die vorgefassten Meinungen der jeweiligen For-

scher die heutige Sichtweise über das Sterbeerlebnis

beeinflusst haben. Wir sollten in diesem Zusammen-

hang bedenken, dass unter Nichtchristen Missver-

ständnisse über wahres Christentum weit verbreitet

sind. So könnten Mormonen oder Zeugen Jehovas

versehentlich in die Kategorie «bibelorientierte Chris-

ten» eingeordnet werden. Dadurch können Fehl-

deutungen über «christliche» Sterbeerlebnisse und

ihre Nachwirkungen im Leben von «Christen» zu-

stande kommen. Offenbar können nur die Sterbeer-

lebnisse wahrer Christen massgebliche Einblicke in

den Bereich der christlichen Sterbeerlebnisse vermit-

teln. Im Gegensatz zu den Erkenntnissen der meis-

57

ten, von Philosophien des New Age geprägten Sterbe-

forscher scheinen die 1982 durchgeführten Forschun-

gen von Michael Sabom eine Verstärkung religiöser

Überzeugungen nahe zu legen, obwohl dies wohl

eher auf gleichgültige oder «weltlich gesinnte» Chris-

ten zutrifft. Dr. Nina Helene führte an einer Kontroll-

gruppe von 40 Personen die erste gründliche und

systematische Studie über biblische Sterbeerlebnisse

durch:

Vor ihrem biblischen Sterbeerlebnis empfanden viele

Betroffene eine allgemeine Unzufriedenheit mit ihrem

Leben, ihrer geistlichen Erfahrung und ihrem Glauben.

Danach wandten sie sich zum ersten Mal oder erneut Gott

und Christus zu. Sie strebten nach einem tiefgründigen

Glauben und einer realeren, umwandelnden Erfahrung mit

Christus … Die emotionale und geistliche Stabilität ihres

Lebens nach ihrem biblischen Sterbeerlebnis unterschied

sich drastisch von der Labilität und religiösen Instabilität

derjenigen, die während ihres Sterbeerlebnisses Begegnun-

gen mit Lichtwesen hatten … Bezeichnend für das bibli-

sche Sterbeerlebnis bei Personen mit unterschiedlichen

christlichen Auffassungen, aber auch bei Menschen, die

keine religiösen Überzeugungen hatten, ist vor oder im

Verlauf dieses Erlebnisses die Fürbitte anderer im Namen

Jesu Christi. Diese Gebete waren den meisten Betroffenen

zum Zeitpunkt ihres Sterbeerlebnisses nicht bewusst …

63 Prozent der Berichte enthielten detaillierte biblische

Inhalte … (Aus einem Brief vom 2. Februar 1996).

Ein weiterer christlicher Sterbeforscher stellte in

einer Kontrollgruppe von 22 konservativen Christen,

58

13 liberalen Christen und 12 Nichtchristen keine

grundlegenden Unterschiede zwischen Sterbeerleb-

nissen von Christen und Nichtchristen fest. Hierbei

sollte beachtet werden, dass die christliche Sterbe-

forschung zwei verschiedene Ansätze haben kann:

1. positive oder «biblische» Sterbeerlebnisse mit po-

sitiver Wirkung im Einklang mit der Bibel und 2. die

Untersuchung von Sterbeerlebnissen unter Christen

und Nichtchristen.

Offenbar besteht eine Verbindung zwischen den

Erfahrungen während eines Sterbeerlebnisses und

den Sichtweisen, die man davor vertreten hat. In ei-

nem Fall können okkulte Anschauungen aus der

New-Age-Philosophie vertieft und bestätigt werden,

in einem anderen können agnostische oder oberfläch-

lich christliche Überzeugungen die «Lehren» aus dem

Erlebnis verstärken, oder es kann eine Bekehrung

zum christlichen Glauben stattfinden. Bei der christ-

lichen Sterbeforschung sollten Faktoren wie die Ent-

wicklung des geistlichen Lebens und der jeweilige

Grad der lebendigen Beziehung zu Christus (bei

Christen) und ein vorheriges Interesse am Okkulten

oder okkulte Betätigung innerhalb der Familie (bei

Nichtchristen) berücksichtigt werden, denn diese

könnten sogar bei Christen zu Täuschungen wäh-

rend eines Sterbeerlebnisses führen. Der besondere

Inhalt eines Sterbeerlebnisses (vor allem die darin

übermittelten Botschaften) und die sich daraus er-

gebenden Auswirkungen, die kurz- und langfristi-

gen Nachwirkungen, aber auch die Schwierigkeiten

59

bei einer korrekten Deutung der Wahrnehmungen

in einer unbeschreiblichen Erfahrung, über die man

keine Kontrolle hat, sind ebenfalls relevante Fragen.

Da die Sterbeforschung in evangelikalen Kreisen

sich noch in ihren Anfängen befindet, wird es einige

Zeit dauern, bis zuverlässige Schlüsse über Unter-

schiede bei Sterbeerlebnissen von Christen und Nicht-

christen gezogen und in wissenschaftlichen Arbei-

ten dokumentiert werden können. Unserer Meinung

nach wird eine sorgfältig durchgeführte Langzeit-

forschung über echte christliche und nichtchristliche

Sterbeerlebnisse grundlegende Unterschiede aufde-

cken. Sollte das jedoch nicht der Fall sein, hätte das

ebenfalls Konsequenzen.

Was hätte es zum Beispiel zu bedeuten, wenn

Christen während ihres Sterbeerlebnisses Engel se-

hen und diese sich nicht anders verhalten als die

Geister (Dämonen), die Engelsgestalt annehmen und

Nichtchristen oder Anhängern des New Age erschei-

nen?

Sind unerlöste Tote auch Christen erschienen, und

haben sie ihnen Botschaften übermittelt (aus bibli-

scher Sicht erscheint das kaum glaubhaft, s. dazu

Lukas 16,26 und 2.Petrus 2,9)?

Lässt Gott es zu, dass erlöste Tote während eines

Sterbeerlebnisses einem Christen erscheinen, um

bestimmte Botschaften weiterzugeben? Wenn das der

Fall ist, befinden sich derartige Botschaften dann im

Einklang mit biblischer Offenbarung? Entwickeln

auch Christen nach ihrem Sterbeerlebnis übersinnli-

60

che Fähigkeiten? Aus verschiedenen Gründen wäre

ein derartiges Phänomen äusserst problematisch und

müsste genauer analysiert werden. So müsste man

nachprüfen, ob diese Personen sowohl vor ihrer Be-

kehrung als auch vor ihrem Sterbeerlebnis bereits

derartige Fähigkeiten hatten.

Obwohl wir das Vorhandensein eindeutiger ok-

kulter Einflüsse bei Sterbeerlebnissen nicht leugnen

können (s. dazu auch unsere Informationsschrift

Fakten über das Leben nach dem Tod), dürfen wir

daraus nicht folgern, dass alle Sterbeerlebnisse Täu-

schungen des Bösen sind. Gott kann sich dieser Phä-

nomene ebenfalls bedienen. Anhand der Erfahrung

selbst, der Informationen, die durch das Sterbeer-

lebnis vermittelt werden und der Nachwirkungen

kann man die Ursprünge des Sterbeerlebnisses fest-

stellen.

Diese Erlebnisse können okkult sein, aber auch

christlich oder gar völlig neutral, ohne erkennbare

okkulte oder christliche Elemente. So liegt dem For-

scher J. Isamu Yamamoto der Bericht über «Dan» vor,

einen «praktizierenden Homosexuellen», der sich mit

einer Geschlechtskrankheit ansteckte. Zur Behand-

lung dieser Krankheit wurde ihm die 10-tägige Ein-

nahme starker Antibiotika oder eine hochdosierte

Injektion angeboten. Er entschied sich für die zwei-

te Möglichkeit. Die Injektion löste einen lebensge-

fährlichen Schock aus, und Dan hatte dabei ein «ty-

pisches» Sterbeerlebnis, während dem er einem hel-

len Licht begegnete. Er wusste aber, dass die Quelle

61

dieses Lichts Jesus Christus war. Eine Stimme aus

dem Licht sagte zu ihm: «Noch ist die Zeit nicht ge-

kommen, in das Reich meines Vaters zu gehen. Du

hast nicht so gelebt, wie Ich es wollte. Gehe zurück

und verherrliche Mich!». Dan wachte in diesem Au-

genblick wieder auf und war von da an ein gläubi-

ger Christ. Er brach jede Verbindung zur homosexu-

ellen Szene ab und schloss sich einer christlichen

Gemeinde an. Bis heute lobt Dan Gott dafür, dass Er

ihm eine neue Chance gegeben hat, sein Leben nach

biblischen Lehren auszurichten. Yamamoto «prüfte

die Quellen und fand heraus, dass dieser Bericht des

jungen Mannes stimmte» (in: Christian Research Jour-

nal, Frühjahr 1992, S. 22).

Auch die persönlichen Erfahrungen des Kardiolo-

gen Maurice Rawlings bei der Wiederbelebung von

Menschen, die ein negatives Sterbeerlebnis hatten,

deuten darauf hin, dass ein Sterbeerlebnis zu einer

Bekehrung und dem errettenden Glauben an Jesus

Christus führen kann (s. dazu auch sein in deutscher

Sprache erschienenes Buch Zur Hölle und zurück;

Anm. d. Übers.).

Gott ist souverän und kann nach Seinem Willen

auch in ein Sterbeerlebnis eingreifen. Es gibt viele

Berichte von ehemaligen Okkultisten oder Nichtchris-

ten, die sich in einem okkulten Erlebnis befanden

oder dabei waren, eine Sünde zu begehen, als Gott

auf drastische Weise in ihr Leben trat und sie sich

daraufhin dem Christentum zuwandten.

62

8. Wie kann Menschen geholfen werden, die un-

ter den Auswirkungen ihrer Sterbeerlebnisse lei-

den?

Aus dem bisher Gesagten wird deutlich, dass es

sich bei vielen der von Nichtchristen und Christen

durchlebten Sterbeerlebnisse um Täuschungen mit

weitreichenden Konsequenzen handelt. Obwohl die

Erfahrung im Zusammenhang mit dem Tod steht,

vermittelt sie ein falsches Bild über die tatsächlichen,

in der Bibel berichteten Folgen des Todes für einen

Menschen ohne Christus. Die Auswirkungen zeigen

sich in einer drastischen Persönlichkeitsveränderung

und einem grundlegenden Wandel des Weltbildes,

in einer Einführung in die Welt des Okkulten sowie

der Entfaltung übersinnlicher Kräfte. Diese Nachwir-

kungen erschweren eine Wiedereingliederung in das

normale Alltagsleben.

Wie können wir Menschen nach ihrem Sterbe-

erlebnis helfen? Zunächst einmal sollten wir, wenn

ein bekennender Christ ein solches Erlebnis hatte,

nicht gleich annehmen, dass es sich dabei um eine

okkulte Täuschung gehandelt hat, wenn es nicht ein-

deutige Anzeichen dafür gibt. Wie wir bereits fest-

gestellt haben, kann Gott durch ein Sterbeerlebnis

in das Leben von gläubigen und ungläubigen Men-

schen eingreifen. Deshalb muss man die Inhalte der

Erfahrung für sich selbst sprechen lassen. Christen

sollten nach ihrem Sterbeerlebnis herausfinden, was

Gott ihnen damit sagen wollte. Sie sollten sich je-

doch davor hüten, theologische oder andere Schlüs-

63

se daraus zu ziehen, die unbiblisch sind oder Berei-

che berühren, zu denen die Bibel Stillschweigen be-

wahrt. So sollten Behauptungen, man habe sich tat-

sächlich im Himmel oder der Hölle befunden, kri-

tisch hinterfragt werden, denn ein wirklicher Auf-

enthalt an diesen Orten ist nicht unbedingt das Glei-

che wie ein himmlisches oder höllisches Sterbe-

erlebnis. Die Verbreitung von detaillierten Schilde-

rungen über Himmel und Hölle ist äusserst unklug,

denn der Kanon der biblischen Schriften ist bereits

abgeschlossen. Als der Apostel Paulus in den Him-

mel entrückt wurde, hörte er «unaussprechliche Wor-

te … , die auszusprechen einem Menschen nicht zu-

steht» (2.Korinter 12,4, r.Elb.; Hervorhebung von den

Autoren).

Wie sollten wir auf Sterbeerlebnisse von Nicht-

christen reagieren? Wenn die Erfahrung eindeutig

okkulte Elemente beinhaltet, wie zum Beispiel eine

Begegnung mit Verstorbenen oder die Übermittlung

unbiblischer Offenbarungen, sollten wir ihnen erklä-

ren, warum diese Erlebnisse sich im Widerspruch

zu biblischen Lehren befinden und welche Auswir-

kungen ein Festhalten an ihnen haben könnte. Es ist

nicht erforderlich, das Sterbeerlebnis an sich zu leug-

nen, aber man sollte es richtig bewerten und dem

Betroffenen klar machen, dass dieses Erlebnis, wie

tiefgehend es auch gewesen sein mag, nichts an der

göttlichen Wahrheit ändert und ein Mensch ohne den

Glauben an Jesus Christus nach dem Tod vor einem

richtenden Gott erscheinen muss. Jede Form von

64

übersinnlichen Kräften und unbiblischen Offenba-

rungen aufgrund eines Sterbeerlebnisses sollte zu-

rückgewiesen und jede weitere okkulte Betätigung

gemieden werden.

Viele Probleme bei der Wiedereingliederung ins

Alltagsleben können erfolgreich gelöst werden, wenn

die Betroffenen erkennen, dass diese Erfahrung nicht

unbedingt das positive und herrliche Erlebnis ist, das

es zu sein scheint. Oft ist es besser, wenn man es

einfach vergisst. Wenn die Betroffenen einsehen, dass

ihre Erfahrung sich nicht von anderen mystischen

Erlebnissen in nichtchristlichen Religionen unter-

scheidet, gelangen sie zu der Schlussfolgerung, dass

ihre Fähigkeit, ihr normales Leben wieder aufzuneh-

men, davon abhängt, in welchem Ausmass sie das,

was sie während des Sterbeerlebnisses gelernt ha-

ben, akzeptieren oder ablehnen. Wenn ihnen das

gelingt, wird ihr Erlebnis keine negativen Auswir-

kungen auf ihr Ehe- und Familienleben haben, und

ihre Liebe wird nicht unpersönlich werden, sondern

sich weiterhin in Wort und Tat auswirken. Weiterhin

sollte ein Betroffener darauf achten, keine falschen,

unbiblischen Sichtweisen über Leben und Tod zu

verbreiten. – Mit Kindern sollte man nach ihrem

Sterbeerlebnis behutsam umgehen und nicht Proble-

me aufkommen lassen, die gar nicht vorhanden sind.

Es besteht erst dann ein berechtigter Grund zur Sor-

ge, wenn das Kind persönliche Schlussfolgerungen

aus seiner Erfahrung zieht, die in klarem Widerspruch

zur Bibel stehen.

65

9. Wie wird es im Himmel sein?

Viele gute Bücher sind schon über dieses Thema

verfasst worden. Wir verweisen in diesem Zusam-

menhang auch auf die Literaturempfehlungen am

Ende dieser Informationsschrift. Eine ausführliche

Darstellung würde den Rahmen dieser Schrift spren-

gen, und so werden wir uns auf allgemeine Ausfüh-

rungen beschränken. Hilfreich ist jedoch auch ein

Studium der in diesem und im nächsten Abschnitt

angeführten Bibeltexte. Der Himmel ist nicht gleich-

zusetzen mit einem ewigen Urlaub, denn dieser Zu-

stand könnte bereits nach kurzer Zeit langweilig

werden. Wenn man die grösste vorstellbare Menge

Zeit immer wieder mit der grössten vorstellbaren Zahl

multipliziert, hat aus unserer Sicht die Ewigkeit ge-

rade erst begonnen. Deshalb reicht unsere Vorstel-

lungskraft nicht aus, um den Himmel oder die Ewig-

keit zufriedenstellend zu beschreiben. Der Himmel

wird wie Gott, der an diesem Ort lebt, ein unendlich

prächtiges, vielfältiges und herrliches Paradies sein.

Begriffe wie «erhaben», «grossartig», «wunderbar»,

«prachtvoll» können uns nur eine ungefähre Vorstel-

lung über diesen Ort vermitteln. Wir werden lange

brauchen, um nur einen kleinen Teil des Himmels

zu erkunden.

Der Himmel ist ein realer Ort für reale Wesen.

Jesus sagt uns, dass wir dort gemeinsam mit Ihm

verherrlicht werden. Wir werden mit Ihm herrschen,

und zwar «von Ewigkeit zu Ewigkeit» (vgl. Offenba-

rung 22,5). Unsere Körper werden zu diesem Ort

66

passen (vgl. Epheser 2,6; Römer 8,11-17; Philipper

3,21; 1.Johannes 3,2). Wir werden die Engel richten

und vielleicht auch über sie herrschen (vgl. 1.Korin-

ther 6,3). Im Himmel wird alles, was uns hier auf

Erden das Leben schwer macht, für immer überwun-

den sein. Die Bewohner dieses Ortes werden niemals

mehr Schmerz, Traurigkeit, Niedergeschlagenheit,

Krankheit, Tod, Sünde, Selbstsucht, Müdigkeit oder

Leid ertragen müssen, denn «das Alte ist vergangen»

(vgl. Offenbarung 21,4; 22,3). Der Himmel wird ein

Ort der unbeschreiblichen Liebe, der Schönheit, des

Friedens, der Freude, des Abenteuers und der Ge-

meinschaft mit Gott sein (Offenbarung 21,4). Wir

können uns schwer vorstellen, was ein unendlich

liebender, allmächtiger und allwissender Gott in der

Ewigkeit für diejenigen tun wird, für die Er bereit-

willig Seinen einzigen Sohn geopfert hat (vgl. Rö-

mer 8,32; 1.Korinther 2,9; 3,21-23).

Das Leben dort wird unsere Vorstellungen weit

übertreffen. Wenn im Himmel alles Negative fehlt,

dann muss dieser Ort angefüllt sein mit allem, was

neu und positiv ist: «Und der auf dem Thron sass,

sprach: Siehe, ich mache alles neu! Und er spricht:

Schreibe, denn diese Worte sind wahrhaftig und ge-

wiss!» (Offenbarung 21,5). Deshalb wird der Him-

mel ein Ort ewiger Sicherheit sein, wo die Schöp-

fung Gottes erlöst und erneuert werden wird (vgl.

Römer 8,18-24, Offenbarung 21-22). In diesem un-

vergleichlichen Universum werden wir immer wieder

neue Entdeckungen machen. Auch der unendliche

67

Gott wird für uns immer wieder neu sein. Da wir

begrenzte Wesen sind, wird es ein unbegrenztes

Wachstum an Erkenntnis, Wahrheit und Weisheit

geben, und zwar über Gott, die Schöpfung, die Engel-

welt, aber auch über uns. Wir werden nicht nur eine

freudige und enge Gemeinschaft mit Gott, Jesus und

den Engeln erleben, sondern auch mit Milliarden

erretteter Menschen, die im Verlauf der gesamten Ge-

schichte gelebt haben. Der Dienst für Gott und Seine

Anbetung wird jedoch unsere grösste Freude sein.

Dem Gleichnis von den Talenten (Matthäus 25,14-

29; Lukas 19,11-26) können wir entnehmen, dass wir

für unseren Dienst auf Erden belohnt und im Him-

mel möglicherweise unterschiedliche Positionen in-

nehaben werden. Alle unsere himmlischen Segnun-

gen werden ewig und unzerstörbar sein (vgl. 1.Petrus

1,3-4).

Wir sollten aber auch bedenken, dass wir über

den Himmel nicht allzu viel wissen. Seine Schönhei-

ten und Herrlichkeiten können wir uns jetzt noch

nicht vorstellen. Aber wir können alles erwarten von

einem künftigen Reich, das Jesus für die bereitet hat,

die Er liebt und für die Er gestorben ist (Matthäus

25,34; Johannes 14,2). Ohne Christus gibt es kein

wahres Leben – jetzt und in der Ewigkeit. In 1.Ko-

rinther 2,9 steht nur ein Hinweis darüber, was dieje-

nigen erwartet, die Jesus Christus zu ihrem Herrn

und Erlöser machen: «Was kein Auge gesehen hat

und kein Ohr gehört hat und in keines Menschen Herz

gekommen ist, was Gott bereitet hat denen, die ihn

68

lieben.» Paulus schreibt im Römerbrief: «Denn ich

bin überzeugt, dass dieser Zeit Leiden nicht ins Ge-

wicht fallen gegenüber der Herrlichkeit, die an uns

offenbart werden soll» (Römer 8,18). Zusammenfas-

send können wir sagen, dass wir alles erben wer-

den, was Gott ist und was Gott hat (vgl. 1.Korinther

3,21-23), in einem wahren Paradies, so wie es Gott

ursprünglich beabsichtigt hat: «Dann werden die

Gerechten leuchten wie die Sonne in ihres Vaters Reich»

(Matthäus 13,43).

10. Wie wird das Leben in der Hölle aussehen?

Die Hölle wird zwar häufig lächerlich gemacht,

aber das ändert nichts daran, dass sie eine Realität

ist. Im Licht der unendlichen Heiligkeit Gottes wer-

den die stärksten Argumente gegen die Hölle für

immer verstummen. Nach Umfragen, die seit 1944

durchgeführt werden, glauben zwar 50 bis 60 Pro-

zent der Befragten an eine Hölle, aber nur 3 bis 4

Prozent sind der Meinung, dass sie einmal dorthin

kommen (s. dazu unsere Informationsschrift Fakten

über das Leben nach dem Tod). Viele Menschen mei-

nen vielleicht, sie würden nicht in die Hölle kom-

men, weil sie es nicht verdient haben. Aber wenn

sie sich nicht zu Jesus hinwenden und Ihn um Ver-

gebung ihrer Sünden bitten, erwartet sie dieses

Schicksal. Jesus Christus sprach häufig über die Re-

alität einer ewigen Hölle (s. auch Matthäus 25,41.46).

Er warnte Seine Zuhörer: «Geht hinein durch die enge

69

Pforte. Denn die Pforte ist weit, und der Weg ist breit,

der zur Verdammnis führt, und viele sind’s, die auf

ihm hineingehen. Wie eng ist die Pforte und wie

schmal der Weg, der zum Leben führt, und wenige

sind’s, die ihn finden!» (Matthäus 7,13-14). Jesus

sagte auch: «Darum habe ich euch gesagt, dass ihr

sterben werdet in euren Sünden; denn wenn ihr nicht

glaubt, dass ich es bin, werdet ihr sterben in euren

Sünden» (Johannes 8,24), und Er fragte: «Was hülfe

es dem Menschen, wenn er die ganze Welt gewönne

und nähme doch Schaden an seiner Seele?» (Matthäus

16,26).

Der wichtigste Wesenszug der Hölle wird die ewige

Abwesenheit eines unendlich liebenden Gottes und

die nie endende, gerechte Strafe für begangene Sün-

den sein (2.Thessalonicher 1,9; Daniel 12,2; Matthäus

10,28). Das Strafmass wird je nach den Werken ei-

nes Menschen unterschiedlich sein (Matthäus 11,

21-24; 23,23; Lukas 12,47-48). Im Gegensatz zu land-

läufigen Vorstellungen werden diejenigen, die zu ei-

nem Leben in der Hölle verurteilt sind, die Gerech-

tigkeit ihrer Strafe erkennen und verstehen. Die be-

liebten Sichtweisen des Universalismus (alle Men-

schen werden gerettet), der bedingten Unsterblich-

keit (die Unerlösten werden vernichtet) und Gedan-

ken über die Gelegenheit einer Errettung nach dem

Tod lassen sich von der Bibel her nicht begründen.

Aufgrund der unendlichen Gerechtigkeit Gottes kann

die Hölle nicht als ungerecht angesehen werden. Aber

man könnte Gott ein ungerechtes Handeln unterstel-

70

len, wenn Er jeden ohne Rücksicht auf seinen Wil-

len errettet oder Wesen vernichtet, die allein des-

halb wertvoll sind, weil Er sie nach Seinem Bild ge-

schaffen hat.

Mit dem Thema «Hölle» sollte sich jeder beschäf-

tigen, und zwar aus folgenden Gründen:

1. Es ist offensichtlich in unser aller Interesse,

wenn wir der Hölle entfliehen können. Ohne Chris-

tus werden die Menschen dorthin kommen, aber die-

sem Schicksal kann man entgehen (s. dazu Johannes

1,12; 3,16-18; 5,24; 6,47).

2. Gott will nicht, dass jemand verloren geht, und

Er hat alles getan, um alle Menschen zu erretten (s.

dazu 2.Petrus 3,9; Apostelgeschichte 17,26-31). Es

ist durchaus möglich, dass Gott aus seinem unendli-

chen Wissen heraus die menschliche Existenz so

gestaltet, dass die grösstmögliche Zahl von Menschen

errettet werden kann. Im Hinblick auf das Wesen

Gottes und die Verantwortung des Menschen wäre

es sogar möglich, dass es keine von Gott geschaffe-

ne Welt gibt, in der alle Geschöpfe freiwillig Chris-

tus annehmen würden.

3. Die Hölle ist nicht ungerecht. Der eine wahre

Gott, der sich uns Menschen als unendlich lieben-

der und barmherziger Gott offenbart hat, hat auch

über die Realität der ewigen Trennung von Ihm ge-

sprochen. Deshalb ist die Hölle durchaus vereinbar

mit Seiner Liebe, Gerechtigkeit und Barmherzigkeit.

Normalerweise stört es uns nicht, dass der Teufel in

die Hölle gehen muss, denn er ist so schlecht, dass

71

es durchaus im Einklang mit der Gerechtigkeit Got-

tes steht, wenn er dieses Schicksal erleidet. Aber

wenn es um uns geht, stellen wir diese Gerechtig-

keit in Frage (s. Johannes 8,44; 1.Johannes 3,8). Ohne

die Hölle wird jedoch die Gerechtigkeit zum Mythos.

Auch wenn jemand wie Adolf Hitler zu einer Strafe

von Milliarden Jahren verurteilt wird und dann in

den Himmel kommt oder vernichtet wird, verliert

seine Bestrafung im Vergleich zur Ewigkeit ihren Sinn.

Die gesamte Schöpfung wird das eines Tages verste-

hen (vgl. Römer 3,4-6).

4. Die Hölle ist kein Ort, an dem Gott Seine Ge-

schöpfe endlos quält, als ob Er einer Folterwerkstatt

vorstehen würde. Die Hölle war für den Teufel und

seine Engel, aber nicht für den Menschen bestimmt

(Matthäus 25,41).

Menschen, die in ihrer Auflehnung gegen Gott

beharren, müssen aber die gerechte Strafe für ihre

Sünden erleiden. Da Gott im Himmel keine Unge-

rechtigkeit oder etwas Unreines duldet (vgl. Offen-

barung 21,27; Habakuk 1,13), muss es einen ande-

ren Wohnort für die Ungerechten geben. Wenn die

Ungerechten nicht von den Gerechten fern gehal-

ten werden, wiederholt sich das Leben auf Erden in

der Ewigkeit! In der Hölle wird es seelische und kör-

perliche Qualen geben, aber diese ergeben sich aus

den dort herrschenden Zuständen und der Entschei-

dung der Betroffenen. Gott selbst fügt Seinen Ge-

schöpfen keine Schmerzen zu. Ein Richter, der ei-

nen Straftäter zu einer längeren Haftstrafe verurteilt,

72

ist auch nicht aktiv an der Vollstreckung der Strafe

beteiligt.

5. Die Sünde gegen Gott ist nicht gleichzusetzen

mit Sünden, die an anderen Menschen begangen wer-

den, denn wenn man gegen ein unendliches Wesen

sündigt, ist dafür eine unendliche Bestrafung erfor-

derlich. Ausserdem hat die Zeit, in der eine Sünde

begangen wird, nicht unbedingt etwas mit ihrer Be-

strafung zu tun. Ein Bankangestellter braucht viel-

leicht mehrere Monate, um eine Unterschlagung zu

planen, während ein anderer Verbrecher in wenigen

Augenblicken einen Mord begeht. Niemand kann mit

Sicherheit sagen, wie ein unendlicher Gott, dessen

Heiligkeit unermesslich ist, auf die kleinste, von ei-

nem Menschen begangene Sünde reagiert. Für Ihn

verdient auch das geringfügigste Vergehen eines

Menschen eine ewige Bestrafung. Weil die Unerlösten

in diesem Zustand verharren, sündigen sie auch nach

dem Tod weiter (Matthäus 8,12). Aber die einzige

gerechte Strafe für ewiges Sündigen ist eine ebenfalls

ewige Bestrafung. Die Hölle ist nicht mehr und nicht

weniger als die vollkommene Gerechtigkeit Gottes

(vgl. Römer 3,4-6).

6. Unsere Entscheidung für Gott ist von grosser

Bedeutung für Ihn (vgl. Lukas 13,34). Menschen, die

in diesem Leben Christus ablehnen, werden Ihn wohl

auch nicht nach dem Tod, in der Hölle, annehmen,

denn ihr grundlegendes Wesen bleibt unverändert.

Wenn es in der Bibel heisst, dass die Unerlösten die

Feinde Gottes sind, die mit Ihm nichts zu tun haben

73

wollen (Apostelgeschichte 4,25-27; Römer 1,18-32;

5,6-10), warum sollte sich das nach dem Tod ändern?

7. Gott wird in diesem Leben und darüber hinaus

gerecht handeln. In Hebräer 11,6 lesen wir, dass Gott

diejenigen belohnt, die Ihn suchen. Abraham stellte

die entscheidende Frage: «Sollte der Richter aller Welt

nicht gerecht richten?» (1.Mose 18,25), und der Psal-

mist sagte: «Er wird den Erdkreis richten mit Gerech-

tigkeit und die Völker in Geradheit» (Psalm 98,9;

Schl.). Deshalb wird in der Hölle nicht jeder das glei-

che Schicksal erleiden (Lukas 12,35-48; Matthäus

10,15). Gott ist gerecht, und so wird Er nicht zulas-

sen, dass jemand schlimmer bestraft wird als er es

verdient. In Seiner Allwissenheit kennt Er die gerechte

Strafe für alle Menschen, der jemals gelebt haben.

Schlussbemerkung

Für uns Menschen ist der Tod unausweichlich.

Nach der Lehre der Bibel fürchten die Menschen den

Tod, weil sie spüren, dass danach das Gericht kommt:

«Denn der Sünde Sold ist der Tod» (Römer 6,23) und

«… wie den Menschen bestimmt ist, einmal zu ster-

ben, danach aber das Gericht» (Hebräer 9,27). Paulus

schreibt in den ersten beiden Kapiteln des Römer-

briefes, dass alle Menschen von der Existenz eines

gerechten Gottes wissen. Sie sind sich auch ihres

sündhaften Zustandes bewusst. Ohne Vergebung er-

wartet sie das göttliche Gericht. In diesem Sinne hat

die Furcht vor dem Tod auch ihre guten Seiten, denn

74

die Menschen werden dadurch zum Nachdenken

über das Angebot der göttlichen Gnade gebracht. In

Kulturkreisen, in denen eine nichtchristliche oder

okkulte Sichtweise über den Tod vorherrscht und

somit der Tod eher akzeptiert wird als in westlichen

Gesellschaften, ist diese Angst möglicherweise ge-

ringer, aber sie ist trotzdem vorhanden. Die meisten

Menschen, die behaupten, sie würden den Tod nicht

fürchten, sagen das bloss so dahin. Wenn wir in ihr

Inneres blicken könnten, sähe die Sache bestimmt

ganz anders aus. Menschen haben ein Gespür, dass

sie ewig leben werden (vgl. Prediger 3,11), aber sie

haben auch grosse Angst vor dem Unbekannten. Der

Todesengel wird eines Tages jedem von uns begeg-

nen. Jeder Mensch wird dann in die Ewigkeit einge-

hen. Die entscheidende Frage lautet nur, wo wir die

Ewigkeit verbringen werden.

Liebe Leserin, lieber Leser, diese Entscheidung

können Sie jetzt treffen.

Wenn Sie sich für den Himmel entscheiden wol-

len, dann bekennen Sie Ihre Sünden vor dem leben-

digen Gott und bitten Ihn um Vergebung.

Überlassen Sie Ihm von nun an die Führung Ihres

Lebens.

Danken Sie dem Herrn Jesus Christus dafür, dass

Er am Kreuz für Ihre Schuld gestorben und von den

Toten auferstanden ist, um Ihnen das ewige Leben

zu schenken.

Wenn Sie weitere Fragen haben, wenden Sie sich

vertrauensvoll an uns.

75

Auf Wunsch senden wir Ihnen gerne weiterfüh-

rende Informationen über ein Leben in der Nachfol-

ge Jesu.

Diese Informationen sind kostenlos und verpflich-

ten Sie uns gegenüber zu nichts.

Schreiben Sie einfach an eine der unten angege-

benen Adressen:

Mitternachtsruf, Postfach 290,

CH-8330 Pfäffikon ZH oder

Mitternachtsruf, Postfach 11 62,

D-79807 Lottstetten

Besuchen Sie uns auch im Internet:

www.mitternachtsruf.com

Literaturempfehlungen:

W. Gitt, Zeit und Ewigkeit, CLV Bielefeld

W. MacDonald, Wie wird es im Himmel sein?,

CLV Bielefeld

Dr. Maurice Rawlings, Zur Hölle und zurück,

Hamburg, 1996

76

Über die Verfasser:

John Ankerberg

ist Moderator der überall in den

USA bekannten, preisgekrönten

«John Ankerberg Show». Diese

Fernsehsendung bietet ein Fo-

rum für Diskussionen über eine

Vielfalt von Themen mit füh-

renden Persönlichkeiten aus

Christentum, anderen Religio-

nen und Experten aus säkularen Bereichen. Ankerberg

hat sein Studium in den Fächern Theologie, Kirchenge-

schichte und christliche Philosophie abgeschlossen

und hält Vorträge in vielen Ländern.

John Weldon

ist als Buchautor und Mit-

verfasser zahlreicher Bücher

bekannt. Er hat ein abgeschlos-

senes Studium in Soziologie,

Theologie und christlicher

Apologetik sowie ein Doktorat

in vergleichenden Religions-

wissenschaften.

77