HELMUT THIELICKE

ZWISCHEN

SATAN

Helmut Thielicke / Zwischen Gott und Satan

G.M.Z.F.O.

Visa No. 1076/R de la Direction de l'Education Publique

Autorisation No. 904 de la Direction de l'Information

Alle Rechte vorbehalten

Furche-Verlag, Dr. Katzmann KG., Tübingen 1946

Druck: Enßlin-Druck Reutlingen

HELMUT THIELICKE

Zwischen Gott und Satan

Eine biblische Besinnung

Zweite, im wesentlichen unveränderte Auflage des Buches

„Jesus Christus am Scheidewege"

Im Furche-Verlag • Tübingen-Stuttgart

Meiner Mutter

aufs neue zugeeignet

Das große Babylon ist nur ein Scherz,

"Will es im Ernst so groß und maßlos sein

Wie unser babylonisch Herz.

FRANCIS THOMPSON IN „THE HEART"

Sein Geist ist zweier Zeiten Schlachtgebiet,

Mich wundert's nicht, daß er Dämonen sieht.

CONRAD FERDINAND MEYER

HUTTENS LETZTE TAGE

Vorbemerkung zur ersten Auflage

Die biblische Betrachtung, die im folgenden dargeboten wird, will

uns vor allem zum Hinhören auf die Bibel führen. Die eingefügten

Bibelstellen sind also nicht als ,,Belege" für das vom Verfasser Gesagte

zu bewerten, sondern wollen mit aller Aufmerksamkeit gelesen wer-

den. So werden sie dem nachdenkenden Leser mancherlei biblische

Durchblicke geben über das hinaus, was mit menschlichen Worten

gesagt werden konnte.

Heidelberg, Frühjahr 1938 Helmut Thielicke

Vorwort zur zweiten Auflage

Der Verfasser hat sich nicht leicht entschlossen, dem Drängen seiner

Freunde nachzugeben und dieses kleine Buch, das in die konkrete

Stunde vor dem Kriege hineingesprochen war, nach der großen Sint-

flut nun noch einmal hinausgehen zu lassen. Wenn er es trotzdem tut

— und wenn er's obendrein geschehen läßt, obwohl er manches jetzt

wohl in einer andern Sprache sagen würde —, dann tut er das vor

allem im Vertrauen darauf, daß das Büchlein nicht aus der Faszination

der Stunde erwuchs, in die es damals gesprochen wurde und mit der es

also hätte vergehen müssen, sondern daß es im Gehorsam gegen den

Herrn geschrieben sein sollte, dem alle Stunden gehören und der die

Seinen darum lehrt, in ihnen allen eben die Erdenstunde wiederzu-

erkennen. Es ist die eine gleiche Erdenstunde, in der wir allemal ver-

loren sind und zugleich gefunden werden sollen. Wer zu hoffen wagt,

daß er diese Pointe aller Stunden gesehen und auf sie hin gesprochen

habe, wird zugleich die Hoffnung hegen dürfen, daß das gleiche Wort

vor und nach der Katastrophe gesprochen werden darf : nicht wegen

der eingebildeten Wertbeständigkeit eines kleinen Stückleins Litera-

tur, sondern ganz allein deshalb, weil das gleiche Gericht noch in

Kraft ist und die gleichen Verheißungen gelten.

Der Titel ist geändert worden; ich hoffe, daß seine neue Gestalt der

Verdeutlichung des Anliegens besser dient.

Tübingen, Juli 1946 Der Verfasser

Inhaltsübersicht

Präludium: Brot, Tempelzinnen und leuchtende Rän-

der im Wüstensand . . . II

i. Vision der Wüste 2. Das Geheimnis der Versuchung: Der

Mensch als der Gott Gottes 3. Hiob: Die Folter und das

Stundenglas des Versuchers 4. Der Zweifler von Anbeginn

5. Die Sehnsucht, von Gott frei zu sein 6. „Vom Geist in

die Wüste geführt" 7. Das babylonische Herz 8. Der sitt-

liche Ausfall aus Babylon 9. Die Fata Morgana des Herzens

10. Der Schrecken der Einsamkeit    11. Der verwundbare Punkt

12. Jesus unser Schicksal

Die erste Versuchung: Die Realität des Hungers ... 47

13. Der Ort der Anfechtung: das reale Leben    14. Der Wunsch

als Vater der Gedanken über Gott    15. Die Schattenkunst der

Apologetik    16. Hunger und Zweifel    17. Der Teufel auf dem

Boden der Tatsache „Gott"    18. Rechner und Ränkeschmied

19. Die teuflische Konsequenz   20. Der Gehorsam Jesu    21. Die

Larven Gottes    22. Der Geist der Sorge   23. Die Fronten in

unserer Brust     24.  Das kosmische  Schauspiel     25. |Unser

Bitten und Gottes majestätischer Wille

Die zweite Versuchung : Das verlockende Schauwunder 85

26. Die Ehre Gottes und seines Wortes    27. Die Anbeter des

„Gottes der Macht"     28. Wille und Macht Gottes    29.  Der'

fromme Dämon    30. Das Wort Gottes im Zwielicht    31. Das

Wort als Autorität    32. Mächte und Knechte    33. jTechnik ]

als Werkzeug und Technik als „Macht"

Die dritte Versuchung : Jesu Reich von dieser Welt 113

34. Die leuchtende Landschaft 35. Der Globus in der teuf-

lischen Hand 36. Die Vision Jesu auf dem sehr hohen Berg

37. Die Verzagtheit der Christen 38. Der Zusammenprall des

Verführers mit Gott 39. Das Geheimnis der Wehrlosigkeit

Jesu   40. Gnade und Gericht in Jesu Wehrlosigkeit   41. Epilog

Bibelstellenverzeichnis 136

Da ward Jesus vom Geist in die Wüste geführt, um vom Teufel ver-

sucht zu werden. Ab er nun vierzig Tage und vierzig Nächte gefastet

hatte, hungerte ihn.    .

Da trat der Versucher herzu und sagte zu ihm: „Wenn du Gottes

Sohn bist, so sprich, daß diese Steine zu Broten werden!"

Er aber antwortete ihm: „Es steht geschrieben: Nicht vom Brot allein

lebt der Mensch, sondern von jedem Wort, das von Gottes Munde aus-

geht."

Da nahm ihn der Teufel mit in die heilige Stadt, stellte ihn auf die

Zinne des Tempels und sprach zu ihm: „Wenn du Gottes Sohn bist,

dann stürz dich hinab. Denn es steht geschrieben: Er wird seine Engel

zu dir hinbefehlen, und sie werden dich auf Händen tragen, damit du

deinen Fuß an keinen Stein stoßest."

Jesus gab aber ihm zur Antwort: „Wiederum steht geschrieben:

Du sollst Gott, deinen Herrn, nicht versuchen."

Endlich nahm ihn der Teufel mit sich auf einen sehr hohen Berg,

zeigte ihm alle Reiche der Welt und ihre Herrlichkeit und sprach zu

ihm: „Dies alles will ich dir geben — wenn du niederfällst und mich

anbetest."

Da antwortete Jesus: „Hinweg von mir, Satan! Denn es steht ge-

schrieben: Du sollst den Herrn, deinen Gott anbeten und ihm allein

dienen!"

Da verließ ihn der Teufel. Und siehe: Engel traten herzu und dien-

ten ihm.

Evangelium nach Matthäus

Kap. 4, Vers i-n

Präludium:

Brot, Tempelzinnen und leuchtende Länder

im Wüstensand

„Da ward Jesus vom Geist in die Wüste geführt, auf daß

er vom Teufel versucht würde. Und da er vierzig Tage

und vierzig Nächte gefastet hatte, hungerte ihn"...

I. Vision der Wüste

Die Geschichte, die so anhebt, bestürmt uns mit Bil-

dern und Gedanken.

Mit Bildern: Wir sehen die Einöde, die Ferne von Men-

sdien und Dingen, eine grenzenlose Weite und den Schat-

ten des Geheimnisses. Und darin zwei Gestalten, die mit-

einander spielen um einen ungeheuren Einsatz. Oder

kämpfen sie? Und worum geht der Kampf in dieser Ein-

samkeit und Ferne? Wo ist ein Preis?

Aber wir wissen es ja, worum der Kampf geführt wird:

Hier mitten in der Wüste, in der Ferne von allem wird

um die Erde gekämpft und um den Mensdien. Und diese

Erde ist meine und deine Welt. Und dieser Mensdi ■— das

bin ich und das bist du. Und die da kämpfen, das ist Got-

tes Sohn und ist der Satan.

Eine Stunde später ist der Kampf entschieden. Geschla-

gen, verfemt und besiegt verläßt die eine der beiden Ge-

ll

stalten das Feld. In geheimnisvoller Vision sieht Jesus spä-

ter den Satan vom Himmel fallen wie einen Blitz (Luk.

10, 18). Das Wetterleuchten dieses Blitzes, dieses Sturzes

zuckt hier am Horizont der "Wüste, als der Teufel flieht.

Denn wahrlich: nun hat er die Flucht ergriffen, und nur

eine Zeitlang (Joh. 12, 31; Offenb. 20, 1. 2.10) noch darf

er in seinem Exil vegetieren, darf er die "Welt unsicher

machen (Offenb. 12, 9; 20, 7), jene Welt, deren heimlicher

Fürst er ist (Joh. 12,31; 14, 30; 16,11) und in deren At-

mosphäre (Eph. 2, 2), in deren Nächten (Eph. 6,12; Kol.

1,13) und Tagen (2. Kor. 11,14) er sich verbirgt und aus

der er die Jünger mit seinen Nachhutgefechten quält

(1. Tim. 4,1; 1. Petr. 5, 8), ihr Herz wankend zu machen

strebt und zusieht, welchen er verschlinge.

Und die andere Gestalt in der Wüste? Schreitet sie so

von dieser Walstatt, wie wir es erwarten: erhobenen

Hauptes, bestärkt in ihrer Herrschaft, gekrönt als Sieger,

mit einem Namen, der von nun an und sichtbar über alle

Namen ist (Phil. 2, 9)?

Ach nein! Wie anders ist dieser Sieg als die Siege der

Menschen sind!

Die Gestalt erhebt sich und tritt in diesem Augenblick

ihren Leidensgang an. Auch sie geht in die Welt. Und

noch einmal wird der Kampf toben, noch einmal werden

die Mächte der Tiefe gegen sie anbranden. Durch diese

Welt, die ein Kriegsschauplatz ist und ein Kampffcld zwi-

schen Gott und Satan, geht sie hindurch. Das Tor die-

ser Welt hat sie nun durchschritten, indem sie von ihrem

ersten Siege aufsteht. Und der Kampf wird um die Men-

schen gehn, denen Christus begegnet, um die Zöllner und

12

Pharisäer, um die geistlich Armen und die Klugen dieser

"Welt, um die reichen Jünglinge und die armen Männer,

um die Proletarier und die Industriemagnaten, um die

Hungernden^11 und Dürstenden und die Satten und Siche-

ren— um dieser aller Seelen wird er kämpfen. Und er

wird an ihnen sterben, für die er doch aufgestanden ist,

zu kämpfen.

So geht der Sieger dieses Kampfes von dannen (Mtth.

26, 46) und geht geradeswegs auf sein Kreuz zu, und es

will scheinen, als ob Gott ihn verlassen hätte(Mrk. 15,34).

Ist er nicht doch ein heimlich Besiegter, ein heimlicher

Bankerotteur und ein König mît verspielter Krone, als er

diesen seinen Gang antritt von der "Wüste zum Kreuz?

Hat er vielleicht einen Pyrrhussieg errungen? Er, der nun

den Weg des Kreuzes, des Schmerzes und der ewigen

Verwundung geht und nicht den Weg der Glorie, den

Weg  des  Triumphators,   den  Weg Gottes

(denn wie sollte Gott einen andern als den triumphalen

Weg gehen können?).

Vielleicht ist doch dieses Spiel in der Wüste unent-

schieden ausgegangen. Vielleicht hat auf ganz große

Sicht doch der dunkle und große Gegenspieler die Welt

in jenem Augenblick gewonnen und seine Herrschaft neu

inthronisiert (wer meint es heute, im zwanzigsten Jahr-

hundert, nicht allerorten zu sehen?).

Alles scheint dafür zu sprechen.

Aber die Wüste sieht noch etwas, als beide Gestalten

auseinandergehen:

„Die Engel traten herzu und dienten ihm" (V. 11).

Es muß dennoch ein großer Sieg errungen sein...

13

2. Das   Geheimnis   der Versuchung:

Der Mensch als  der  Gott  Gottes

Wir beginnen schon zu ahnen, daß es in dieser Ge-

schichte zwischen Christus und dem Teufel um uns selbst

geht. Und so wollen wir auf das zu achten suchen, was

hier in der Wüste uns gesagt ist und an u n s geschieht.

Denn es geht in dieser Geschichte um unser Schicksal:

Jesus Christus, der hier kämpft, ist nicht nur der „Spie-

gel des göttlichen Herzens" (Martin Luther), sondern

auch unseres Herzens (Phil. 2, 7), ein Spiegel unserer

Nacktheit und Blöße und Armut und Gefangenschaft

(Mtth. 25, 35 ff.; 8, 20). Indem Jesus Christus hier in der

Wüste ist und die Versuchung trägt, ist uns gesagt: Siehe,

hier in d i e s e m Leiden und in d i e s e m Kampf ist Got-

tes Sohn dein Menschenbruder geworden. Denn er trägt

und leidet hier das, was auch dein Leben bedrückt und

wie sonst nichts auf der Welt bestimmt: Jesus leideç hier

mit dir die Versuchung. Er zeigt dir, wie man das Leben

an diesem seinem brennenden, seinem schrecklichsten

Punkte aushält: in solcher Versuchung. Er, der hier dem

Argen selbst gegenübertritt, zeigt dir, wo dieser tödliche

Punkt deines Lebens liegt und wo die Rettung.

Wieso aber ist die Versuchung das, was unser Leben be-

stimmt, ja, was es am meisten bestimmt und gefähr-

det? Denn so ernst steht's doch mit der Versuchung. Wie

wäre sonst die Bitte (Mtth. 6,13) zu begreifen: Führe

uns nicht in Versuchung!

In der Versuchungsein, das heißt'.stän-

dig in der Lage sein, daß man Gott un-

14

treu werden möchte. In der Versuchung sein, das

heißt: ständig auf dem Sprunge sein, sich von Gott frei

zu machen. In der Versuchung sein, das heißt: ständig im

Zweifel an Gott leben: „Wie kann ich deine Gebote er-

füllen, du unheimlicher König? Laß mich von dir! Bre-

chen nicht die Weisen darunter zusammen und die Pro-

pheten und Helden? Wie kann ich die Gedanken meines

Herzens ändern (Mtth. 5, 28), du schrecklicher Kündiger

dieses Herzens (Mrk. 2, 8)? Ich bin doch nicht einmal

Herr über meine Taten und muß sie ohnmächtig meinen

Händen entgleiten sehen (Rom. 7,19)! Wenn du Gott

wärest, so könntest du dies alles nicht gebieten, so könn-

test du uns nicht schwarz machen und dann verlangen,

daß wir weiß werden! Ja solltest du überhaupt Gott sein?

Sollte Gott wirklich gesagt haben (l.Mose 3,1)? Sollte

dies schreckliche Gesetz nicht die Ausgeburt böser Phan-

tasien sein?"

So nagt die Versuchung an unserem Herzen. Sie macht,

daß wir auf dem Sprunge sind, von Gott frei zu werden.

Wir zweifeln an seiner Gottheit und be-

ginnen, uns unserer Menschheit zu er-

innern.

Oder die Versuchung kommt von einer andern Seite

auf uns zugeschritten:

„Wie kann Gott mir dies und jenes schicken? Gewiß:

daß er mir eine Krankheit schickt, das begreife ich. Das

ist sogar weise von ihm, denn ich hatte es nötig. Brauchte

ich nicht einen Dämpfer? Brauchte ich nicht ,Besinnungc?

Brauchte ich nicht Schmerz, um daran zu reifen, und die

Nähe des Todes, um das Leben zu begreifen, das ich —

15

unwissend um seine Abgründe und um seine Grenze —

durchstürmte? Gewiß: dies alles hatte ich nötig und muß

ich für weise halten. Und weil so das Leiden weise und

sinnvoll scheint, nun, so mag's auch von einer weisen und

wissenden Vorsehung stammen, so mag es von Gott

kommen."

Das sind meine Gedanken über Gott. Ich und meine

Vernunft bestimmen über Gott. Ich und meine Vernunft

wissen, wie Gott handeln „muß", um wirklich Gott zu

sein: er „muß" zum Beispiel weise (aber in mir verständ-

licher Form „weise") sein, er „muß" sinnvoll und mir

zum Besten handeln. Er „muß" mein Leben durch Freude

und vielleicht auch durch Leid reich und köstlich

machen (wir klugen Menschen wissen ja auch etwas vom

Sinn des Leidens!). Er „muß" unser Volk erhalten, denn

dies unser Volk weiß sich zu Großem in der "Welt be-

rufen, und darum ist Vorsehung und ist Gott nur dort,

wo diese Sendung erfüllt wird, wo Ruhm und Glanz und

Herrlichkeit des Reiches sind. Gott „muß" dies, Gott

„muß" das, wenn er wirklich Gott sein will. Gott muß

Steine in Brot verwandeln. Er muß von den Zinnen des

Tempels springen können, wenn er wirklich Gott sein

will. So sind wir es, die Bedingungen stellen, denen Gott

Genüge tun muß, damit wir ihn zu „Gott" ernennen

können. W i r sind die Herren Gottes.

Aber in Wahrheit ist alles umgekehrt, wie wir zu mei-

nen belieben: Es ist nämlich so — und diese Wahrheit

klingt erstaunlich einfach, wenn sie so „theoretisch" als

Gedanke ausgesprochen wird —: es ist so, daß entgegen

all diesen Illusionen Gott unser Herr ist und daß seine

16

Gedanken höher sind als unsere Gedanken und seine

Wege höher als unsere Wege (Jes. 55, 8 f.).

Aber gerade weil diese Tatsache, die wir „theoretisch"

so gerne zugeben, in der Wirklichkeit unseres Lebens so

ganz anders aussieht, gerade weil wir hier nämlich umge-

kehrt verfahren und nichts Geringeres als die Götter Got-

tes sein wollen, darum kommt nur der Zweifel : Denn

wenn w i r , die wir das Maß Gottes sein wollen, ihn nicht

mehr verstehen bei seinem Tun, dann steht die Anfech-

tung auf: Sollte Gott wirklich gesagt haben? Sollte es

wirklich Gott sein, der dies getan hat? Nein: w e n n es

einen Gott gäbe, wahrlich, so müßte er göttlicherhandeln!

3. Hi ob: Die Folter und das Stunden-

glas des Versuchers

Diesen Zweifel erfährt jeder, der das Leid, von dem

wir sprachen, über das erträgliche und damit über

das uns sinnvoll scheinende Maß hinaus spüren mußte.

Der Versucher schlug Hi ob mit vielen Plagen: Er

nahm seine Güter, seine Knechte, seine Kinder. Er stürzte

ihn von der Höhe eines befriedigten und frommen Le-

bens (ach, wie leicht ist da fromm sein!) in den Schrecken

entblößter und hungriger Armut. „Der Herr hat's ge-

geben, der Herr hat's genommen, der Name des Herrn

sei gelobt" (Hiob 1, 21). Ja: mit letzter Kraft errafft

Hiob noch den Sinn des Geschehens, reißt er das Wort

Gottes an sich, das ihn aus diesem Unglück anblickt, und

2    Thielicke 17

klammert sich an seinen Trost: „Der Gott redet hier, der

geben und nehmen kann. Wie hätte ich dies Geben und

Nehmen Gottes aber je begreifen und ernstnehmen kön-

nen, wenn er nicht auch   genommen hätte, wenn

ich nicht bitter von ihm geschlagen worden wäre —? Er

wäre dann ein frommer Schmuck meines Lebens geblie-

ben, und sein Dienst wäre wohl ein erhebender Kultus in

meinem reichen Hause gewesen; aber eben ein Schmuck',

der Gott in der ,Sonntagsecke'. Gewiß: ich hätte redlich

gelebt, meinen Nächsten und meine Freunde liebgehabt,

ich hätte tapfer gearbeitet und mich gut mit ihm gestellt.

Aber bei alldem wäre er d o c h nicht der wirkliche

Herr meines Lebens gewesen: Er wäre nicht jener un-

heimlich reale Herr gewesen, der unerforschlich geben

und nehmen kann und dessen Ratschluß zu hoch ist, als

daß man ihn verstehen könnte (Hiob 42, 3). Er wäre auf

keinen Fall jener Herr für mich gewesen, dem ich in allem

und unter allen Umständen Recht gegeben hätte: Nein:

Er wäre ein Herr für mich gewesen und geblieben, mit

dem ich von Herzen gestritten, gehadert und gerechtet

hätte (42, 4)."

Das alles ahnt Hiob noch, als Gott ihm sein Liebstes

und seine Lieben nimmt. Und er hält diesen frommen

Gedanken noch fest, noch einen Augenblick lang fest

(auch wenn der Zweifel schon dumpf in ihm tönt), als

der Versucher wiederum kommt und nicht nur Güter

und Kinder nimmt, sondern ans Leben selber geht und

Gebein und Fleisch antastet (2, 5), als er an den Augapfel

des Lebens rührt (2,4) und ihn mit Schwären schlägt

von der Fußsohle bis an den Scheitel (2, 7).

18

So sitzt er in der Asche seiner verbrannten Güter und

schabt sich die wehe, entstellte Haut und klammert sich

noch einmal an die Stimme, die in all dem tönt: Auch

das Böse, das Schreckliche müssen wir aus seinen Hän-

den nehmen, so wie wir das Gute ja auch von ihm ge-

schenkt bekommen (2,10). Oder sollte es keine Güte

sein, wenn ein schmerzliches Schicksal uns lehrt, daß alles,

alles von Gottes Händen und Herzen zu uns hernieder-

kommt, Liebes und Leides?

Aber dann starrt ihn die nackte Sinnlosigkeit an, dann

sieht er nur Asche und Schwären, klagende Freunde, bren-

nenden Schmerz. Und im Hintergrund steht der Ver-

sucher und mißt mit der Sanduhr, gespannt, wann die

Grenze des Möglichen, des Menschen- möglichen im

Leiden überschritten sein wird: Die Sanduhr läuft; aber

zunächst will Hiob reifer werden in seiner Erkenntnis

Gottes; er meint zu spüren, was Gott ihm durch all den

zugefügten Schmerz sagen will. Aber der Versucher

lächelt überlegen. Er wird das Spiel gewinnen. Er ist sich

klar, daß zweierlei für ihn arbeiten wird: die Zeit und

der Schmerz.

Er weiß: Reifer werden wollen durch das Leid, das

kann doch nur heißen, daß man sich das Leid „zur Lehre"

dienen lassen will; so wie Hiob sich durch den Verlust

seiner Güter darüber „belehren" läßt, daß sie i h m nicht

gehören, sondern Gott, und daß Gott sie ihm nehmen

kann und daß Gott sich folglich als H e r r n über Leben

und Tod und Güter offenbaren will, wenn er so schmerz-

voll in unser Leben fährt.

Der Versucher lächelt über diese fromme Regung. „Ja

2* 19

— denkt er — wir wollen den Augenblick abwarten, wo

das Leid den guten Hiob genügend in diesem Sinne »be-

lehrt* hat. Das kann doch nicht lange dauern. Die from-

men Weisheiten, die ihm im Unglück erwachsen und die

man später einmal fett drucken wird nun, die wer-

den verstummen, wenn das Leiden weit er geht."

Jawohl: „wenn das Leiden weiter geht". Der Ver-

sucher ist ein guter Psychologe, er rechnet so: Hiob meint,

wenn er genügend aus seinem Leiden gelernt hätte (zum

Beispiel, daß Gott gibt und nimmt und der Herr ist),

dann müßte das Leiden wieder aufhören, weil es ja seinen

Sinn erfüllt hätte. Denn wenn es einfach weiterginge,

dann könnte er doch nichts mehr dazu lernen, dann

hätte es keinen „Sinn" mehr.

Und also läßt der Versucher, wenn er einen ernstlichen

Angriff vor hat, das Leiden weitergehen, über die

Spanne dessen hinaus, was der Mensch für sinnvoll hält.

Wenn er meint, nun müsse es aufhören, nun habe er ge-

nügend gelernt, dann hört es gerade nicht auf, dann

geht es sinnlos weiter. Die Zeit ist der unheimlichste Die-

ner dieses Fürsten der Nacht. Sie macht uns mürbe. Nicht

deshalb zunächst, weil sie so lang ist, sondern weil sie

so sinnlos ist, weil das immer weiter dauernde Leid zu

einer fratzenhaft höhnischen Frage wird: „Was sagst du

nun?" — „Wo ist nun dein Gott" (Vs. 42,4)? — „Meinst

du noch immer, daß dir dies Leiden von Gott geschickt

sei? Worin sollte denn sein Sinn noch bestehen? Wie

könnte es denn jetzt noch, nach all den Monaten, nach

all den Jahren ,zum Besten dienen'" (Rom. 8, 28)?

„Hältst du wirklich noch fest an deiner Frömmigkeit —

20

noch immer... wie lange noch?" — „Ja, sage Gott

ab und stirb (Hiob 2, 9)!"

Das ist das eine Mittel des dunklen Versuchers: die

Zeit. Die Zeit wird die Predigerin der Sinnlosigkeit.

Sinnlosigkeit aber ist der stärkste Einwurf wider Gott.

Denn wie sagten wir doch? Wir und unsere Vernunft (die

Künderin des Sinns) machen uns von Natur zum Herrn

und Richter Gottes. Wir sehen — kraft der Zeit — kei-

nen Sinn mehr, erst recht keine höheren Gedanken.

Darum: „Sage Gott ab und stirb!"

Die Mittel des Versuchers sind plump und listig zugleich.

Er tut im Grunde nichts anderes, als daß er die natür-

liche Stellung des Menschen zu Gott in Rechnung stellt

und sie zur äußersten Konsequenz vortreibt. Er macht

einfach mit dem Menschsein des Menschen ernst: Der

Mensch will von Natur Herr und Richter Gottes sein.

Seine höheren Gedanken müssen immer dem entspre-

chen, ja müssen sich dem fügen, was der Mensch sich

für Gedanken macht und für sinnvoll hält. Da tut der

Versucher nichts anderes, als was wir bei Hiob sahen:

Er führt den Menschen mit Hilfe der Zeit, mit Hilfe der

langen Dauer seines Leidens an einen Punkt, wo er das

Leiden nicht mehr als sinnvoll und reifend und fördernd

erkennen kann. Und das ist dann mit teuflischer Not-

wendigkeit auch der Punkt, wo sein Gottesglaube absurd

wird, wo er Gott abschwört.

Der Versucher sieht seinen Erfolg bei Hiob. Er sieht ihn

bei den vielen, vielen Menschenkindern, er sieht ihn bei

langen Kriegen (wie voll waren 1914 die Kirchen und

wie leer waren sie 1918); er sieht ihn bei langen, unheil-

21

baren und grauenvollen Krankheiten; er sieht ihn bei

grausamem, unbegreiflichem Tod, dessen trauernde Hin-

terbliebene in die Anzeige drucken: Ein unbegreifliches

Schicksal hat das getan... Dies alles sieht der Versucher

und streichelt glücklich und mit triumphierender Ge-

bärde das Stundenglas, in dem er diese Zeit gefangen hat.

4. Der  Zweifler  von  Anbeginn

Und sein anderes Mittel ist der Schmerz. Das weiß

jeder von sich selber. Das Leiden ist nur so lange erzieh-

lich, wie wir bei klarem Verstande sind und uns Gedan-

ken machen können, nur so lange, wie es uns — „zur Be-

sinnung" dient. Aber diese „Besinnung" hört sofort auf,

wenn der rein körperliche Schmerz eine bestimmte

Grenze überschreitet, die Grenze, hinter der wir ganz

ausgefüllt von ihm sind: entweder so, daß wir krampf-

haft die Zähne aufeinanderpressen oder laut schreien,

oder auch so, daß wir — geschüttelt von Angst und Ent-

setzen — im Tal einer sekundenlangen Schmerzlosigkeit

auf die nahende Welle eines neuen ungeheuren Schmer-

zes warten. Und jedes Unglück und jeder Kampf, im

Schützengraben oder daheim im Bereich der politischen

oder bürgerlichen Existenzfragen, in Kranken- und

Irrenhäusern ist ein solcher Schmerz, der uns immer wie-

der an jene Grenze heranführt, wo wir „ausgefüllt" sind

und wo die Frage als Frage verklingt.

Wie sollten wir da noch erbauliche Gedanken über

22

Sinn und Unsinn, über Reiferwerden und Wachsen am

Schmerz haben können?

Ja: das ist die andere These des Versuchers: Es gibt

einen Grad des Leidens, wo man nicht

mehr reifer wird an ihm. Und dieser Schmerz

ist der andere Pfeil im Köcher des Feindes: der Schmerz,

der einfach durch seine Stärke sinnlos ist (welcher unheil-

bar und schrecklich Kranke und welcher im Trommel-

feuer zermürbte, selbst fürs Fluchen zu schwache Soldat

wüßte davon kein Lied zu singen, kein Lied zu schreien?).

Und darum setzt auch der Mensch, der Gott mit sei-

nem Sinnglauben, und das heißt doch nun: mit diesem

Glauben an sich selber, halten möchte, diesen seinen Gott

ab, sobald er nichts anderes mehr ist als ein solcher Hau-

fen in sich gekrümmten Wehs ...

So ist der Mensch ein Zweifler und Versuchter von

Anbeginn. Das hängt mit seinem Menschsein zusammen.

Denn er ist ein „Gefallener" und „Gesonderter" und ist

nicht mehr Gottes Freund. Er ist es nicht mehr — auch

wenn er sich das tausendmal verschweigt und mit der In-

brunst des Hiob den Namen Gottes nennt; auch wenn er

vom Weihrauchduft der Religionen umhüllt ist wie von

einem Nebel, durch den man kaum noch das Blitzen des

Cherubimschwertes sieht, das ihn von dem Garten zu-

rückhält, in dem die Nähe Gottes war.

So m u ß er ein Zweifler sein vom Anbeginn dieser sei-

ner Bahn und jedes Exemplar des Menschen von seiner

Wiege an. Er ist immer der Hiob, dessen Glaube an

Gott zerschellt: denn Gott ist anders, als dieser sein

Glaube war. Dieser Glaube war ja nichts anderes als ein

23

kluges Rechnen mit einer göttlichen „Gerechtigkeit", mit

einer Art sittlichen Weltordnung, die dafür sorgt, daß

es dem Frommen gut und dem Bösen schlecht geht. Es

war der Glaube daran, daß die „Weltgeschichte das Welt-

gericht" sei, weil ein „gerechter" Gott diese Weltge-

schichte in der Hand hielte.

Und siehe: Gott ist ungerecht — wohlverstanden: er

ist im Sinne dieses Glaubens, dieses nun ver-

suchten, in eine Zerreiß probe gestellten Glau-

bens ungerecht. Ja, Gott ist „ungerecht": er setzt den

frommen Hiob verarmt und entstellt in einen Haufen

Asche, wo er sich seine Geschwüre schabt. Und während-

dem geht es den Bösewichtern, den Gaunern, den Schie-

bern und Strebern gut, und die Sonne Gottes leuchtet —

mit schmerzender „Ungerechtigkeit"! — über Böse und

Gute (Mtth. 5, 45).

Ja, Gott ist anders als dieser Glaube: denn dieser

Glaube ist ein Glaube an den Sinn (zum Beispiel: an den

Sinn des Leidens); und Gott ist plötzlich Un-Sinn (Ps.

147, 5; Rom. 11, 33); man versteht seine Wege nicht

und darum fragt man: „Ist Gott überhaupt auf seinem

Wege?" — „Sollte Gott wirklich sein?"

Dieser Glaube ist ein Glaube an die höchste Weisheit;

und siehe: Gott ist Torheit (1. Kor. 1, 18. 21).

Dieser Glaube ist ein Glaube an die Glorie Gottes und

an seine Herrlichkeit; und siehe: Gott naht uns ver-

schmäht und verspeit und geheftet ans Marterholz.

Dieser Glaube ist ein Glaube an das Wunder (1. Kor.

1, 22); und siehe: Gott schweigt (Mtth. 12, 39) und steigt

nicht vom Kreuze (Mtth. 27, 40),

24

Dieser Glaube ist ein Glaube an das Große in und über

der Welt (1. Kor. 1, 22 ff.); und siehe: Gott ist klein und

ist Ärgernis (Jes. 8,14).

Dieser Glaube stürmt voran und errafft das Gewand

Gottes; und siehe: Gott kommt leise und von niemand

bemerkt durch die Hintertür der "Welt und ist im Stalle

von Bethlehem.

Dieser Glaube ist ein Glaube an, den Tag; und siehe:

Gott kommt zur Nacht, und den Klugen und "Weisen ist

es verborgen (Mtth. 11,25), aber die Hirten der Weih-

nacht, die „Tumben", die kennen ihn (Luk. 2, 7 ff.), —

u n d die Dämonen (Mtth. 8, 29 u. a.) und Kinder (Mtth.

21,16).

Dieser Glaube ist eben immer (heimlich und unter der

Decke) ein Glaube an den Menschen selber, und siehe:

Gott ist Gott und nicht dieser Mensch.

Darum, darum ist dieser Mensch und sind wir alle

Zweifler und Angefochtene von Anbeginn. Denn wir

wissen: Dieser Gott zerschlägt uns erst, ehe er uns erhebt.

Dieser Gott treibt uns mit Geißeln aus dem Tempel un-

serer Selbstanbetung und zerschmeißt den babylonischen

Turm unseres Hochmutes, ehe er unser Vater wird. Die-

ser Gott stürzt uns in ein Meer der Unsicherheit über uns

selbst und in ziellose Unruhe, ehe er uns Frieden gibt.

Und mit diesem Gott wollen wir nichts gemein ha-

ben. Wir wollen billigeren Frieden. Und darum nehmen

wir die Flügel der Morgenröte und fliehen zum äußer-

sten Meer (Ps. 139, 9), fliehen in die Trunkenheit des

Vergessens, in der wir uns selbst und den fragenden, ver-

folgenden Gott nicht mehr spüren. Wir fliehen in die

25

Trunkenheit jenes Vergessens, wie es vielleicht unsere

Arbeit gewährt oder der Betrieb, in dem wir untergehen,

oder die Masse oder der Alkohol oder der Sexus oder

der Kult, in dem wir begeistert, fanatisiert und von Fan-

faren umtönt die Gottheit über unserm Volke zu sehen

glauben: Ha, du bist unser!

Wir sind Zweifler von Anbeginn: Wir zweifeln an

Gott in dem gleichen Maße, wie wir an uns selbst glau-

ben; und wir glauben unbändig an uns selbst. Wir glau-

ben zum Beispiel an unsere Unsterblichkeit (1. Mose 3, 4),

und das heißt doch wohl: Wir glauben an unsere Ewig-

keit, an die Ewigkeit unseres Geschlechtes. Und darum

beißen wir lachend in die verbotene Frucht: Wer sollte

uns schon etwas verbieten?! Wer hätte schon das Recht,

uns zuzurufen: „Bis hierher und nicht weiter?" — Gott

etwa? Ha, wir sind seines Geschlechtes, und unser ist

die Erde und das Paradies.

Wir glauben an unsere Ebenbürtigkeit mit Gott

(1. Mose 3, 5), und darum sprechen wir mit dem Ver-

sucher, mit dem Meister des Zweifeins: „Sollte Gott

wirklich gesagt haben?", und zweifeln an Gott.

Die Stunde der Versuchung, das ist die Stunde, in der

wir an uns selbst glauben, in der wir aufhören, an u n s

zu zweifeln, und eben darum an Gott zweifeln. Das

ist unsere Stunde und die Macht der Finsternis (Luk. 22,

53). S o lehrt die Heilige Schrift den Bruch des Menschen

mit Gott.

26

5. Die Sehnsucht, von Gott frei zu sein

Auf dem Hintergrund dieser biblischen Sicht der

Dinge müssen wir die Versuchungsgeschichte sehen.

Wir verstehen nunmehr, warum der Mensch ver-

sucht und angefochten ist von Anfang an: weil er an sich

selbst glaubt.

Und wir verstehen, was es nun letztlich heißt, daß

der Mensch in der Versuchung ist: daß er nämlich ständig

„auf dem Sprunge" ist, Gott untreu zu werden und

sich zu Gott zu machen; daß er ständig wünscht, von

Gott frei zu werden.

Dieser Wunsch, von Gott frei zu werden, ist die tief-

ste Sehnsucht des Menschen. Sie ist größer als seine Sehn-

sucht nach Gott.

Ja, es wird uns sogar gesagt, daß i n dieser Gottessehn-

sucht und i n der Frömmigkeit und sogar mitten im

klüglich gebrauchten Wort Gottes selber, daß mitten in

alledem die Absage, das Loskommenwollen von Gott da

ist. Wie trieft doch der Versucher in der Wüste von Wor-

ten Gottes! Warum wettern und predigen sonst die

Propheten wider die Götter und Götzen, wider die Kulte

und Fetische, wider den Gott „Natur" und den Gott

„Schicksal"? Weil all dies bequeme Götter, weil sie

Ruhe- und Sicherheitsgötter sind, weil man sie schauen

kann und nicht an sie zu g 1 a u b e n braucht, weil sie ja

sagen zu dem, was der Mensch bejaht haben will, ja weil

sie die Nickegötter und Jasager und die Urheber unver-

bindlichen frommen Rausches und glückhafter Ekstasen

sind.   Deswegen:   „Groß   ist   die   Diana  der  Epheser"

27

(Apgsch. 19, 34); deswegen: „Heil den andern Göttern!"

„Auf zum Tanz um das goldene Kalb!" (2. Mose 32,1 ff).

„Baal, erhör' uns!" (1. Kön. 18, 26). „Schicksal, komme

über uns!"

Das ist die ungeheure Monotonie, die durch alles Re-

den und Künden der biblischen Männer geht: Es gibt

keine größere Sehnsucht der Menschen als den Abfall und

die eigene, „tiefe, tiefe Ewigkeit". Das haben sie gewußt,

daran sind die Märtyrer unter ihnen gestorben. Und

diese Monotonie klingt noch wider aus dem „Kreuzige

ihn, kreuzige ihn!" (Mrk. 15,13), das nur wie eine kurze

dramatisch bewegte "Welle über diesem ewig gleichen

Grunde spielt.

Das ist das Geheimnis der Welt: daß sie so zwischen

Gott und dem Widerspieler hängt und daß sie immer auf

dem Sprunge ist zum Widerspieler hin. Das ist die

Stunde der Versuchung. Es ist die Erdenstunde, die Stunde

dieses Äons. Darum muß Gott an dieser Welt sterben.

Darum markiert das Kreuz die Grenze zwischen

Ewigkeit und Zeit. Gott und Welt stehen „übers Kreuz"

zueinander. D a s ist die Wahrheit, und die Bildnisse und

Gleichnisse der Götter lügen.

Aber Gott kämpft um uns alle. Es ist ganz unbegreif-

lich, aber es ist so: Gott hat uns lieb. Wir können ihn

nicht erobern, wir sind ja nur Fleisch und Blut (Mtth. 16,

17; 1. Kor. 15, 50); aber er ringt um uns, so sehr, daß die

Stirne Jesu Christi von Schweißtropfen und von Blut be-

netzt ist (Luk. 22,44).

Aber freilich: wir müßten diesen Kampf Gottes um

unsere Seele, den die Bibel uns kündet, allzu schlecht be-

28

greifen, wenn wir ihn so verständen, daß wir hier die

Kämpfenden, die faustisch um Gott Ringenden, die

Gottsucher wären (Jerem. 17, 5). Wir könnten Gott

ja gar nicht suchen, wenn e r uns nicht schon gefunden

hätte (Pascal), wir könnten ihn nicht lieben, wenn

e r uns nicht zuerst geliebt hätte (1. Joh. 4,10.19).

Nein, wir sind nicht die Helden in diesem Kampf.

Wir sind weniger Held und Heer als Schlachtfeld. Um

uns wird gekämpft, denn wir sind die Fliehenden. Wir

leben in der Stunde der Versuchung. Wir leben in einer

Welt, die einen Herrn hat (Joh. 12, 31; 2. Kor. 4, 4 u. a.).

Wir leben „auf dem Sprunge".

In diese Tiefe hinein ist Jesus zu uns gekommen.

Hier hat uns der Aufgang aus der Höhe besucht (Luk.

1, 78). Diese Not, dieses Schicksal hat er mit uns

durchlitten — hier in der Wüste.

Wir haben damit den Hintergrund dieses Geschehens ge-

malt. Nun blicken wir auf die beiden Gestalten im Vor-

dergrund, die der Evangelist uns zeigt, auf Jesus und den

Versucher.

Jesus Christus ist zu uns gekommen, um die Ver-

suchung, um unser Schicksal mit Gott zu erleiden und un-

ser Bruder zu werden. Wir wollen zu ihm gehen in die

Wüste, um zu sehen, was er hat leiden und kämpfen müs-

sen, um dieser unser Bruder zu sein. Hier werden wir ler-

nen, wer wir sind und wie es mit dieser unserer Welt

steht. So geht die Bibel immer vor: Wie tief wir gefallen

sind, wird uns an dem klar, was Gott hat aufwenden

müssen, um uns zu helfen. Die Theologen sagen: Es wird

29

in letzter Tiefe nicht am Gesetz, sondern am Evangelium

deutlich.

Und so ist es auch hier: Wer i c h bin, wer wir Men-

schen sind, das wird uns daran klar gemacht, daß Jesus

unser Leben an seinem tiefsten Punkte durchleben, daß

er versucht werden muß, so wie wir (Hebr. 4,15). Auch

hier erfahren wir, wer wir sind: an der Größe dessen,

was Jesus für uns aufgewendet und gelitten hat, indem er

an unsere Stelle tritt.

Die Wüste ist unsere Welt; der Versucher ist un-

ser Versucher; die vierzig Tage und Nächte — die sind

unsere Zeit; und Jesus : der sind wir, denn er

steht hier an unserer Stelle. Wer sind wir also, o Gott,

wer sind wir?

6. „Vom Geist  in   die  Wüste  geführt"

„Jesus ward vom Geist in die Wüste geführt."

Dort fastete er vierzig Tage und gehörte der

Einsamkeit

Wir hörten ähnliches von Moses: „Er war bei dem

Herrn vierzig Tage und vierzig Nächte und aß kein Brot

und trank kein Wasser" (2. Mose 34, 28). Dort schrieb

er die Tafeln des Bundes. Und mitten in dieser Einsam-

keit redete Gott mit ihm von Angesicht zu Angesicht, so

wie ein Freund mit seinem Freunde redet (2. Mose 33,11).

In dieser Einsamkeit geschieht etwas von Gott

her. Es ist die Stunde der Nähe Gottes.

30

Und auch der Mann Gottes, Elia, so erzählt die Schrift,

wird in seiner Angefochtenheit, seiner Verzweiflung und

Leere von Gott gestärkt und geht in Kraft der gött-

lichen Speise durch vierzig Tage und vierzig Nächte hin-

durch zum Berge Gottes. Dort erscheint dem Müden, 2er-

sdbundenen, Angefochtenen der Herr. Und er hat — wi-

der Erwarten — nicht die Gestalt eines wilden "Wetter-

sturms und hervorbrechender Gewalten der Natur,

nein: er hat das überraschende Gesicht eines stillen, sanf-

ten Sausens im "Winde (1. Kön. 19,12). Er ist anders, ganz

anders, als der Prophet es erhoffte.

Und in der Reihe der biblischen Menschen, die wohl

nicht unbeabsichtigt ist und die wieder den Hintergrund

für das Geschehen in der "Wüste bildet, wird nun auch

Jesus in die Stille der vierzig Tage und Nächte geführt,

einer ungeheuren Begegnung zu. Aber ehe er Gott gegen-

übertritt und ehe die Engel kommen, um ihm zu dienen,

und ehe die Freude des Himmels ihn überglänzt, muß er

erst dem „Ander n" begegnen und standhalten.

Keiner hat den „Anderen" so gesehen, so furchtbar

nähe, so unübersehbar wirklich wie er, keiner, Mose nicht

und Elia nicht und kein Mensch. Und doch steht er hin-

ter uns allen und ist der heimliche Fürst dieser "Welt.

Eben darum aber, weil er so der Fürst unserer

Welt ist, stehen wir hier selber bei Jesus in der Wüste und

wissen: Es geht hier um uns.

Es scheint mir sehr wichtig, daß der Versucher dem

Herrn in der Einsamkeit, in der Wüste begeg-

net. Es ist eine unvorstellbare Einsamkeit: Nicht

nur  die  Menschen fehlen,  die Gefährten, die Eltern,

31

Freunde und Fremden. Nein, auch die Dinge fehlen:

Kein Verkehr umwogt ihn, keine Landschaft fesselt ihn,

er kann nicht interessiert auf dies oder jenes zugehen und

es betasten, er kann nicht arbeiten, er kann sich kein Ver-

gnügen leisten. Es ist nichts da, nicht .einmal Speise

und Trank. Nur Sand und Wüste umgeben ihn.

Und hier, wo er von nichts abgelenkt, verführt, gefes-

selt werden kann, ausgerechnet hier wird er versucht —?

Konnte der Versucher nicht einen günstigeren Augenblick

erhaschen? Warum wählte er nicht die Stunde, als ihn

das Volk zum König machen wollte (Joh. 6,15)? Oder

als er am Kreuze hing und die Möglichkeit hatte herab-

zusteigen (Mrk. 15, 32)? Oder als er vor Pilatus stand und

im Augenblick der höchsten Bedrängnis wußte: er würde

mehr denn zwölf Legionen Engel  alarmieren können

(Mtth. 26,53)? Waren  das  nicht  versuchlichere

Stunden? Waren hier nicht Anreize, erregende Chancen

und faszinierende Fernblicke in traumhafte Möglichkei-

ten? Und dennoch kommt der Versucher hier in die

Wüste, in die größte aller Einsamkeiten, in eine Stunde,

die gerade nicht — wie die anderen, späteren — im

gefährlichen Zenit des Lebens liegt ?

Mir scheint, gerade diese Einsamkeit will bedacht

sein. In ihr zeigt sich das Geheimnis der Versuchung. Sie

ist nicht nur Bild und Staffage des biblischen Erzählers.

Nein: „der HeiligeGeist führt Jesum in die Wüste".

Wir müssen darüber nachsinnen, was diese Einsamkeit

bedeuten mag. Wie sollte der Geist Gottes etwas „ohne

Bedeutung" tun?

32

7. Das  babylonische Herz

Was geht in uns vor, wenn wir versucht sind?

Am besten machen wir uns das an ganz einfachen und

alltäglichen Formen der Versuchung klar, wie etwa daran,

daß wir versucht sind, zu lügen, zu stehlen, eitel zu sein

und „anzugeben" oder auch die Ehe zu brechen.

Zunächst — so scheint es — ist immer eine Gelegen-

heit da, die uns reizt und lockt, die uns „versucht".

„Gelegenheit macht Diebe", sagt kurz und richtig

die Volksweisheit. Dasselbe zeigt die Bibel mit scharf ein-

dringendem Licht bei der Versuchung von Adam und

Eva. Es ist eine überaus markante „Gelegenheit" zum

Sündigen da: denn mitten im Garten steht ein Baum, von

dessen Früchten man nicht essen darf (1. Mose 2,17; 3, 3).

Er ist vom gefährlichen Reiz des Geheimnisses um-

lagert. Und sein Geheimnis ist ein ständiger Lockruf an

den ewigen und unbändigen Drang im Menschen, jedes

Geheimnis zu lüften. Es ist ein Lockruf an jene Neu-

gierde, die Wissenschaft und Technik beseelt, die die

Erde erobert (1. Mose 1, 26) und die auf ihrem untersten

Grunde sogar das Geheimnis des Höchsten zu stören

und ^aufzuklären" strebt.

Aber der Apfel mit seinem lockenden Geheimnis war

es trotz alledem nicht, der den Sündenfall „verschuldete".

Wer anders „verschuldete" ihn als Adam und Eva selbst?

Nicht der Apfel war das gefährliche in dieser paradiesi-

schen Stunde, sondern allein der Mensch war gefährlich.

Seine Gier, daß er sei wie Gott, sein maßloser Hunger

nach Eben -„bürtigkeit" mit Gott, die sich nicht ge-

3    Thielicke 33

nügen ließ am bloßen Gleichnis und an Eben-„bild-

lichkeit", — der brachte die Katastrophe.

So war nicht die Schlange gefährlich und nicht der

Apfel; überhaupt nichts, was von außen kam, war ihm

gefährlich, sondern allein er selbst, der Mensch, wurde sich

gefährlich. Sein prometheisches H e r z , d a s explodierte,

das war sprengendes Dynamit. Was „von außen"

kommt, das verunreinigt den Menschen nicht, das be-

rührt ihn gleichsam nicht, höchstens wie eine Tangente,

und gehört irgendwie nicht zu ihm (Mtth. 15,11 ff.).

Aber was seinem Herzen entströmt: das ist er s e 1 b s t.

An seinem Herzen — an sich selbst! — kann er sterben

und gnadenlos werden. „Denn aus dem Herzen kommen

arge Gedanken: Mord, Ehebruch, Hurerei, Dieberei,

falsch Zeugnis, Lästerung" (Mtth. 15,19).,

Dann haben Apfel und Schlange nur noch ein kleines

Stück Arbeit zu leisten: Der Apfel hat nichts zu tun, als

dies übervolle, drängende Herz ein wenig anzulachen

und bunt und lustig im Morgenwind sich wiegen zu las-

sen, um ein letzter, ein allerletzter Anstoß für dieses Herz

zu sein, das auch vorher schon reif war für den frevleri-

schen Griff.

Und die Schlange hat weiter nichts zu tun, als ein we-

nig Gift in dieses Herz zu träufeln und damit einen klei-

nen chemischen Prozeß anzuregen, durch den das Bild

dieses Herzens sichtbar und deutlich wird, so wie das

Bild einer photographischen Platte sich entwickelt, das ja

auch vorher schon „da" ist.

Hier erkennen wir das Geheimnis der Versuchung: Der

Versucher thront im Herzen selbst und erregt uns zu

34

Diebstahl und Mord (Mtth. 5, 22. 32). Und die „Gelegen-

heit", die Diebe macht, all das, was „von außen" kommt,

das sind nur Hilfstruppen und Verstärkungsmanöver für

seine Macht — aber nicht diese Macht selbst.

Das erfahren wir immer wieder an uns selbst: Wenn

wir versucht sind, um unserer beruflichen Karriere willen

eine Überzeugung zu verleugnen; wenn wir lügen oder

uns zum stummen Hunde machen, wo wir reden müßten;

wenn wir versucht sind, einen andern, der mehr kann

als wir selbst, aus dem "Wege zu räumen oder „fortzuwün-

schen"; wenn wir „ein Weib ansehen, ihrer zu begehren",

wenn dies alles in unserm Herzen aufsteigt, um im näch-

sten Augenblick schauerliche Tat, Verbrechen, Gemein-

heit zu werden , dann gelingt es uns vielleicht, allem

Drängen zum Trotz (ja, zum Trotz!) diese Gier zu bän-

digen und der Versuchung „Herr" zu werden. Dann zäh-

men wir uns vielleicht und tun statt der bösen, schon zum

Sprunge geduckten Tat das, was die herkömmliche

Sprache der Kirche als „gute Werke" bezeichnet. Und so

kann es geschehen, daß ein Produkt, eben ein „Werk", bei

alledem herausspringt, dem man den Kampf, die Anfech-

tung und den schrecklichen Abgrund, über dem es hing

und in den es beinahe gestürzt wäre, nicht mehr ansieht.

Aber wer vermöchte sich dieser „Werke" zu rühmen?

Wer von allen, die im Angesicht des Gesetzes Gottes, und

das heißt: vor seinem Auge, stehen, könnte es je ver-

gessen, daß in ihnen all dies Abgründige als Möglich-

keit, ja als fiebernde Bereitschaft und als heimliches

Auf-dem-Sprunge-Liegen steckte und schauerlich sein

Haupt emporreckte: daß er ein Mörder war, indem er

3* 35

seinem Bruder zürnte (Mtth. 5,21 f.); daß er ein Ehebrecher

war, indem er ein Weib ansah, ihrer zu begehren (Mtth.

5, 27 f.); daß er einen Meineid schwor, indem er mehr

sagte als ja, ja; nein, nein (Mtth. 5,33 fï.)? Das Geheimnis

der Versuchung liegt in uns selber, in den Gedanken unse-

res Herzens. Es liegt darin, daß wir „Ver-

suchliche" sind.

8. Der sittliche Ausfall aus Babylon

Dies allein ist auch der Grund dafür, daß „gute Werke"

uns nicht helfen können. Vielleicht ist es wirklich so, daß

mit ihrer Hilfe unsere Versuchung überwunden wurde;

vielleicht helfen wir wirklich einem armen Epileptischen,

wo wir ihn wegen seines abstoßenden Körpers und seiner

geistigen Minderwertigkeit lieber gehaßt und verachtet

hatten. Vielleicht fangen wir uns im letzten Augenblick

auf und erinnern uns, daß es Christus ist, der uns auch

in diesem Bettlergewand begegnet, und daß sein

schmerzvolles Kreuz auch über diesem armen Leben

errichtet ist. Vielleicht helfen wir ihm nun, legen ihm die

Hand aufs Haupt und gönnen ihm ein gutes Wort. Aber

haben wir damit die Versuchlichkeit selber überwun-

den? Ist damit der Abgrund zugeschüttet, den wir im

Augenblick der Versuchung in unserem Herzen gähnen

sahen, als wir zu Mord und Lüge und Euthanasie bereit

waren —? Weh dem, der dies meinte! Es wäre trügeri-

sche und hoff artige Illusion, zu meinen, dies „gute Werk"

habe  die Versuchung  getötet,   es  könne   also  gerecht

36

machen und man dürfe sich seiner rühmen vor dem, der

das Herz kennt und dem dieses Herz in keinem seiner

Wallungen und Schläge entgeht (1. Kor. 1, 29; 2. Kor. 9,

4; Eph. 2, 9). Diesem Manne wäre zu sagen, daß sein gutes

Werjk. (warum sollte es nicht wirklich gut, blendend

gut sein?) mit all seiner Güte unter anderem eben auch

die Tarnungsdecke ist für sein Herz, ja daß er sein böses

Herz vor sich und anderen und Gott in guten

Werken verbirgt. Inwendig aber ist er voll Totengebeine

und alles Unflats, voller Heuchelei und Untugend (Mtth.

23, 27 f.).

Das ist der Fluch derer, die aus Werken gerecht werden

wollen: sie überwinden mit der großen Tapferkeit der

Pharisäer die Versuchung und bleiben dennoch Ver-

suchte, bleiben solche, in denen der Abgrund gähnt und

die Wunde blutet und die Kette rasselt, mit der sie gefes-

selt bleiben. Kein Mensch kann über seinen Schatten

springen.

Hier wird das Geheimnis der Versuchung ganz klar:

Sie wird nicht von außen, nicht durch Äpfel und Schlan-

gen und „Gelegenheiten" in uns hineingeworfen, so wie

man eine Fackel in einen Tempel wirft: nein, wir sel-

ber sind die Versuchten und sind als Versuchte allen

„Gelegenheiten" immer schon „vorweg".

9. Die  Fata Morgana des Herzens

Damit hängt es zusammen, daß man der Versuchung

nicht entfliehen, sondern nur darum bitten kann, daß

37

Gott uns nicht in die Versuchung führe; denn man kann

nicht s o vor ihr fliehen, daß man in die „guten Werke"

hinein flieht, um durch solche „Werke des Gesetzes"

(Rom. 3, 20. 28; Gal. 2,16) „vor Gott gerecht" zu wer-

den und ins reine mit ihm zu kommen. Das ist darum

unmöglich, weil wir uns selbst ja immer mitnehmen, wo-

hin und wieweit wir auch fliehen mögen; und wir selbst

— nun: wir bleiben ja immer die Versuchten, die auf dem

Sprunge Liegenden, die „ungeschützte Grenze".

Und folglich können wir der Versuchung nicht so ent-

fliehen, daß wir vor den „Gelegenheiten" fliehen und daß

wir etwa die so „sündhaft schöne" Welt meiden in der

törichten Meinung, daß die versuchliche Welt dort

draußen sei und nicht vielmehr in uns selbst, in unserem

babylonischen Herzen:

Das große Babylon ist nur ein Scherz,

Will es im Ernst so groß und maßlos sein

Wie unser babylonisch Herz —

... daß die „versuchliche Welt" also nicht in unserer

Brust rumore und auch nicht in jenem weltfernen Kloster,

daß wir für den Felsenhort auf jener Flucht zu halten

belieben.

Nein: es gibt keine Einsamkeit und keine Wüste, in

die wir fliehen könnten, um der Versuchung zu entgehen:

Wo w i r sind, da ist die Welt; und unser Herz ist nichts

anderes als der Mikrokosmos dieser Welt. Deswegen geht

das Gelüsten und Versuchen und Reizen und Locken

immer mit (Gal. 5,17; Jak. 1,14).

38

Es ist gut, sich das klarzumachen. Denn nur so erken-

nen wir, daß du und ich das Thema in allen Versuchungs-

geschichten sind und nicht etwa die arge Welt „da

draußen" oder die „bösen Buben" (Spr. 1,10) oder die

Schlangen und Äpfel. Nein: du und ich sind gemeint,

wenn von Versuchung die Rede ist: unser Fleisch ist's,

das wider den Geist gelüstet (Gal. 5,17). Unser „rech-

tes Auge" ist's, das uns ärgert, und unsere Hand (Mtth.

5,29 f.), die uns versucht.

Ich meine: hierin werde der große Sinn dessen deutlich,

daß Jesus einsam und abgeschieden ist, daß er in die

Wüste mußte, um versucht zu werden.

Hier in der Wüste ist das unübersehbar einsame

Gegenüber von Gottessohn und Versucher. Hier sind alle

Mißverständnisse ausgeschaltet, als ob die Versuchung

etwas Äußeres und Zufälliges wäre, als ob sie ein Stück

Welt und ein wenig betörender Tand wäre. Ach, wo sollte

in all dem Sand, in all der schweigenden Unendlichkeit

etwas zu finden sein, das den Menschensohn locken und

betören könnte?

Nein, solche Mißverständnisse sind hier ausgeschlossen.

10. Der Schrecken der Einsamkeit

Es ist der M e n s ch in ihm, der hier versucht ist „gleich

wie wir" (Hebr. 5,15). Es ist der Mensch in ihm, den

hungert und der Berge von Brot sieht, die seine Qual

stillen könnten (aber wo sollte in dieser Wüste wirkliches

39

Brot sein, das ihn „verführte"—?).— Es ist der Mensch

in ihm, der die Zinne des Tempels erblickte und seinem

Ehrgeiz einen phantastischen Ausblick eröffnet sah (aber

wie sollte in dieser Wüste der wirkliche Tempel ge-

sehen werden können, dessen Zinne ihn „verführt" hätte?

— Nein, der lauernde Ehrgeiz, eben der Gedanke des

Herzens zauberte jenes Bild hervor; der Weg der Ver-

suchung geht von innen nach außen, nicht umgekehrt,

und der Tempel ist eine Projektion).—Es ist der Mensch

in ihm, den danach hungert und dürstet, ein Herr und

Gott dieser Welt zu sein, und siehe: schon steht er auf

einem hohen Berg und sieht das leuchtende Land und hört

die Verheißung, daß ihm dies alles gehören solle, wenn ...

(aber wo in aller Welt ist in dieser Wüste ein wirklicher

Berg, von dem er herabsehen könnte, und wo sollen in

dieser öden Wüste jene glänzenden Länder zu sehen

sein —? Nein, der lauernde, auf dem Sprung liegende,

tigerhafte Hunger nach einem unendlichen Reich, nach

unbändiger Kraft und betörender Herrlichkeit, dieser

heimliche und noch nicht ausgedachte, noch im Augen-

blick der Zeugung schwebende „Gedanke des Herzens"

malt hier das Bild unglaublicher Möglichkeiten: eine tolle

Fata Morgana des Herzens).

Ja: der Mensen in ihm begehrt auf, ist versucht. Den

Menschen in ihm gelüstet es mitten in der lust-

losen Umgebung. Deshalb sind hier alle Mißverständ-

nisse ausgeschlossen. Deshalb ist es klar, wo die Ver-

suchung sitzt: daß sie nicht draußen lauert, sondern drin-

nen ist, daß sie nicht vor uns ist und kein offenes Visier

hat, sondern daß sie von hinten kommt und im Rücken

40

steht. Nicht irgendein Satan steht zwischen Gott und uns.

Sondern wir selbst stehen zwischen Gott und uns (indem

uns der Arge „hat"), so wie der Mensch in Christus hier

zwischen ihm und Gott steht.

Und wissen wir Menschen dies selber nicht allzu gut?

Wußte das nicht auch der reiche Jüngling (Mrk. 10,17 ff.)?

Es war in letzter Linie eben doch nicht der Reichtum,

der zwischen Gott und ihm stand, sondern er selbst

stand an dieser Stelle, er, der sich vom Reichtum besitzen

ließ. Er selbst war es, der eben nicht besitzen konnte,

als besäße er nicht (1. Kor. 7, 29), und der tödlich er-

schrak, als er alles verkaufen sollte, was er hatte. Nicht

sein Reichtum, sondern sein Verkauftsein

an den Reichtum war der wunde Punkt (Mtth. 6, 24).

So ist auch der „Mammon" nicht die eigentliche Scheide-

wand zwischen Gott und uns, sondern wir selbst

sind jene feurige Zone, indem wir von jenen falschen

Herren besessen werden: Knechte, die sich verkauft

haben und hörig sind ihrem Drange, Kaiser und König

und Gott zu sein oder auch der Mann im Märchen (wie

dies der milde und lächelnde Knabe Humor dann nennt).

— Es ist nicht der babylonische Turm, der uns von Gott

trennt: er ist nur ein Gleichnis, ein nach außen projiziertes

Gleichnis für unsern Willen, von Gott getrennt zu

sein* Dieser Wille baut den Turm.

11.Der verwundbare Punkt

Nur deshalb, weil wir selbst die Versuchten und Ver-

wundeten sind, ist es zu erklären, daß wir alle (und ge-

41

rade wir modernen Menschen) eine so maßlose Angst vor

der Einsamkeit haben. "Wir wissen: hier stehen wir vor

uns selbst. Nun müssen wir uns ins Auge blicken, und

wen fürchteten wir mehr als uns selbst! Jetzt ist es nicht

mehr möglich, alles Entscheidende unseres Lebens und

alles, was uns beschuldigt, „nach außen" hin abzuschie-

ben. „Das Weib, das du mir zugesellt hast..." — das hat

es vollbracht (l.Mose 3, 12). Nein! du bist's. — „Die

Schlange betrog mich also, daß ich aß" (1. Mose 3, 13).

Nein! du hast dich betrogen! — „Das Sckicksal in meiner

Brust oder das kosmisch gefügte Schicksal dort draußen

— das hat es getan", so rufen die Tragödien. Nein! du

bist's, du ganz allein. — „Meine Veranlagung, die du mir

gegeben hast, d i e war es" (wobei „Veranlagung" immer

als etwas außer mir Bestehendes, von mir Ablösbares,

mich Überwältigendes verstanden ist) —, so ruft der An-

geklagte nach mildernden Umständen und beruft sich

auf „§ 51".

Deshalb fürchtet der unerlöste Mensch die Einsamkeit:

weil all dies, worauf er sich berufen könnte, hier fehlt,

weil er sich selbst hier in geheimnisvollem Doppelgänger-

tum begegnet und sonst nur ein großes Schweigen

herrscht. Ja: man kann diese Einsamkeit nur mit vorge-

haltenem Kreuz betreten (Kol. 1,13), so wie der Mensch

des Mittelalters sich der dämonischen Macht mit dem

Kruzifix erwehrte.

Dies ist das Geheimnis der Einsamkeit: daß hier der

Mensch am Ort seiner tödlichen Versuchung steht und

sich aus tausend Spiegeln anblickt wie einer, der gefangen

ist in einem Prunksaal.

42

Deshalb flieht der Student seine Bude, macht sich zum

anonymen Bummelanten der Hauptstraße und verkriecht

sich in die Cafés: er hat Angst vor sich selbst.

Deshalb nimmt der einsame Wochenendfahrer wenig-

stens sein Grammophon mit: die kleine Platte gibt ihm

die Illusion, daß er nicht allein sei.

Deshalb fliehen wir — und gerade auch wir Christen,

je angefochtener wir sind — in die Arbeit, in den betäu-

benden Betrieb, in Genuß und Begierde, aber jedenfalls

in etwas. Und ist diese Flucht nicht in unserm öffentlichen

Leben — durch unser Jahrhundert hin und in allen Kul-

turstaaten — schon zum Programm geworden? Ist nicht

alles organisiert, sogar unsere Freiheit? Steht nicht über-

all eine Menge bereit, in der wir untertauchen können,

berauscht, entzückt, orgiastisch, rasend, selbstvergessen

alles preisgebend, so wie man nur in der Masse sein kann,

die einen trägt und untergehen läßt wie eine ungeheure

Woge und dabei maßlos, maßlos beglückt —?

Und ist dieser Lebensstil des zwanzigsten Jahrhunderts

nicht ein schauerliches Zeichen dessen, daß wir gnadenlos

geworden sind, daß wir nicht mehr allein zu sein wagen,

sondern daß wir vor dem Antlitz Gottes, das uns über-

fallen und auf uns selbst festnageln könnte, fliehen in das

bunte Treiben? Fliehen in den rasenden Programmablauf

unserer Feier- und Werktage, fliehen in all das, worin

man untergehen, mit dem man sich entschuldigen und

„rechtfertigen" könnte, so wie Adam das tat: Siehe, der

Zeitgeist, dem ich unterworfen war... Siehe die Masse,

in deren Strom ich willenlos getrieben wurde... Siehe,

siehe, siehe ...

43

Das ist es: Man kann die Einsamkeit nicht ertragen,

weil das Verhältnis zu Gott nicht in Ordnung ist. In der

Stunde der Einsamkeit wird sichtbar, daß es nichts zwi-

schen Himmel und Erde gibt, worauf wir uns berufen

könnten. Und deshalb läßt man diese letzte Einsamkeit,

in der Jesus hier an unserer Stelle steht, n i e aufbrechen,

sondern verhütet sie mit allen Mitteln. Man läßt es nie

zu ihr kommen, so wie man es auch nie dazu kommen

läßt, Gott dem Schöpfer gegenüberzutreten, sondern im-

mer zu den ungefährlichen Göttern, zu den vierfüßigen,

kriechenden und fliegenden Tieren und zu Bildnissen

vom Menschen (Rom. 1,18 ff.) flieht. Aber im Grunde

und heimlich weiß der Mensch — in der Gesellschaft die-

ser seiner Götter — eben doch, daß ein Gott ist, der uns

erkannt hat (1. Kor. 13, 12) und ein verzehrendes Feuer

ist, auch wenn er es lebhaft vermeidet, sich ihm auszu-

setzen. Und im Grunde und heimlich weiß er auch, wie

gefährlich diese letzte Einsamkeit ist, dieses Sich-allein-

Gegenüberstehen und Gott allein und nackt und bloß Da-

hingegebensein, auch wenn wir von Natur aus uns nie

jener Einsamkeit aussetzen, sondern klüglich und mit ban-

gem Instinkt „in Gesellschaft" bleiben.

Liegt hier nicht auch das tiefste Geheimnis der To-

desfurcht? Der Tod ist entscheidend dadurch cha-

rakterisiert, daß er die Stunde der größten Einsamkeit

bringt. Menschen und Dinge bleiben zurück. König und

Bettler, reicher Mann und armer Lazarus sind ganz allein.

Es ist wie ein Fall von einer Leiter: wir greifen nach einer

Sprosse; aber siehe: alle Sprossen sind weg und wir grei-

fen blind in die Luft. Kein Geldbeutel ist da, den wir

44

schwingen könnten und der behende unsere Schuldner

bezahlte. Und die Masse, in der wir untertauchten,

bleibt zurück— spätestens am Hügel unseres Grabes.

Und der Zeitgeist (wie trug er uns doch und wie wenig

konnte man sagen, wo wir aufhörten und er anfing!...),

der Zeitgeist brütet über Wassern, denen wir längst,

längst entrückt sind und die uns nun nicht mehr tragen.

Das ist die tiefste Einsamkeit, und deshalb fürchten wir

den Tod: denn nun wird Gott uns haben, wenn wir ihn

nicht haben. Und deshalb umhüllt und umfriedet auch die

Dichtung diesen Tod mit versöhnenden Illusionen und

träumt vom Übergang in eine andere Form dieses Le-

bens, mit neuen Schlupfwinkeln und Kampffeldern und

Barrikaden, mit neuen Massen und Geistern und Taumel-

kelchen.

12. Jesus unser Schicksal

So fürchten wir also die Einsamkeit und den Tod, weil

da die Stunde kommt, in der wir mit unserer Schuld

allein sind und in der wir uns selbst zum Gericht werden.

Und deshalb läßt sich der Tod und die Einsamkeit — illu-

sions los — nur s o ertragen, wenn die Gnade Gottes

unser Leben trägt und der unser Heiland ist, der Tod

und Hölle und alle Mächte unter seine Füße getreten hat.

Wir können in die Einsamkeit der Wüste nur s o gehen

und wir können uns selber nur s o gegenübertreten, wie

es hier der Sohn Gottes tut: daß wir das Wort für uns

streiten lassen (Mtth. 4, 7. 10) und nicht unser Fleisch und

45

Blut (Mtth. 16,17), und das heißt letzten Endes: daß

wir Gott für uns kämpfen lassen, weil wir ihn zum

Freunde haben dürfen und in Frieden mit ihm sind. Tod,

wo ist dein Stachel (1. Kor. 15,55)? Gott ist hier,

Christus ist hier (Rom. 8,33 f.)!

So verstehen wir, warum Christus vom Geist in die

Wüste geführt wird, um die Versuchung zu leiden

gleich wie wir. Wir fürchten die Einsamkeit, die ja immer

eine Einsamkeit vor den Augen Gottes ist, weil hier die

Wahrheit unseres Lebens hemmungslos aufbricht. Dieses

Aufbrechen der menschlichen Abgründe — und das heißt:

der Abgründe zwischen Gott und Mensch —, das duldet

hier Christus an unserer Statt.

Jesus lebt uns unser Leben an seiner geheimnisvollsten

Stelle, nämlich in seiner Einsamkeit, vor. Darum gibt es

nun keinen Punkt unseres Lebens mehr, auch nicht den

teuflischsten oder alltäglich fadesten, an dem wir noch

einsam sein könnten, wenn wir Jesus zum Herrn haben.

E r ist ja der Bruder unserer Anfechtung und Einsam-

keit, e r ist „der Mensch gleich wie wir", er hat Gott in

diese Einsamkeit herabgezwungen und den Versucher be-

siegt. Er ist Bruder und Herr. Darum wollen wir mit

ihm in die Wüste gehen und die Stationen seiner Anfech-

tung und tödlichen Einsamkeit mit ihm durchwandeln,

so wie. fromme Pilger an den Stationen seines Leidens

niederknien.

46

Die  e r s t e V er su chung :

Die Realität des Hungers

„Der Versucher trat zu ihm und sagte ihm:

Wenn du Gottes Sohn bist, so sprich, daß

diese Steine zu Broten werden!"

13.   Der   Ort   der   Anfechtung:

Das reale Leben

An dieser Versucherfrage ist ein .Doppeltes charakte-

ristisch.

Einmal: Die Versuchung des Herrn ergibt sich nicht

aus Spekulationen, nicht aus Widersprüchen, Unge-

reimtheiten oder Paradoxien in der Gottesfrage — wie

wir Heutigen uns wohl ausdrücken würden. Ihn zerreißt

und zerquält nicht die Frage, wie es sich zusammenreime,

daß Gott auf der einen Seite in unfaßlicher Allmacht über

den Menschen erhaben sei („"Was ist der Mensch, daß du

sein gedenkst..." Ps. 8, 5) und daß er auf der andern

Seite ins Verborgene des Menschen (Mtth. 6,4), dieses

doch belanglosen Stäubchens in seiner unermeßlichen

Welt, hinabschaue und sich seiner eben doch annehme.

Mehr noch: Diese Ungereimtheiten und „"Widersprüche"

versuchen ihn nicht. Und doch ist gerade er, wie es scheint,

ein lebendiges und schreiendes Zeugnis dieser „Unge-

47

reimtheit" und vieler anderer „Widersprüche", zum Bei-

spiel und gerade jenes „Widerspruchs" zwischen Got-

tes überweltlicher Majestät und seiner väterlich trösten-

den Nähe. Ist nicht alles dies Ungereimte in ihm da: Ge-

richt und Gnade, Gott und Mensch, Jüngster Tag und

Stall von Bethlehem? Ist Christus nicht ein wandelndes

Problem, ein einziges Knirschen sich reibender und auf-

einanderprallender Gedanken? Muß er nicht darum auch

der wandelnde Gegenstand aller Zweifel sein?

Doch dem scheint nicht so: Die Anfechtung Jesu ergibt

sich keineswegs aus Gedanken und Spekulationen über

Gott oder sich selbst, sie ergibt sich überhaupt nicht aus

dem „Geiste", sondern die Anfechtung Jesu ergibt sich

aus einer ganz realen, ja aus einer brutal körperlichen Tat-

sache: aus dem Hunger. Er hat vierzig Tage und

Nächte gefastet und nun hungert ihn. Und an diesem

höchst realen und unübersehbaren Punkt bemüht sich der

Versucher, seine Gemeinschaft mit Gott zu gefährden.

Das ist wichtig: Denn in Wahrheit ist unsere Gemein-

schaft mit Gott niemals dadurch in Frage gestellt, daß

uns diese oder jene Lehre, sagen wir kurz: daß uns das

„Dogma" rationale Schwierigkeiten bereitete: daß wir

etwa die Menschwerdung Christi nicht „begreifen" könn-

ten oder daß uns die Gnade und das Richtertum Gottes

„intellektuell" unvereinbar schienen. Gewiß sind diese

Schwierigkeiten in bedrängender Fülle da. Aber etwas ist

ebenso gewiß: daß aus diesen Intellektualitäten niemals

der Bruch mit Gott und die Anfechtung entstehen. Son-

dern wenn jene rationalen Schwierigkeiten eintreten,

dann ist das immer ein Zeichen dessen, daß etwas viel

48

Realeres nidit in Ordnung ist, nämlich unsere Gemein-

schaft mit Gott, unser Leben vor seinem Angesicht. Und

nachdem wir so mit Gott in Unordnung geraten sind und

unser Leben von ihm abgeschnitten haben — „nach-

dem" dies alles geschehen ist, dann erst, ja d a n n forschen

wir nach „Gründen" und die stellen sich auch ge-

schwinde ein.

Im ersten Kapitel des Römerbriefes wird uns geschil-

dert, daß die Heiden Gott in den vierfüßigen, kriechen-

den und fliegenden Tieren zu erkennen meinen. Man

könnte also sagen, und nichts anderes will auch Paulus

hier sagen, daß die Heiden dem einen Herrn, der in

kein Bildnis oder Gleichnis zu bannen ist, untreu ge-

worden seien und daß sie also— um unsern Ausdruck

nun anzuwenden — der „Versuchung" zur Untreue und

Abgötterei verfallen wären. Spräche man aber mit diesen

Heiden, so würden sie diese ihre Götzen und Mythen ge-

wiß mit vielen guten Gründen zu verteidigen wissen. Sie

würden mit guten „Gründen" dartun, warum sie an Gott

dem Schöpfer (an diesem in der Bibel verkündeten

Schöpfer) irre geworden, warum ihr Glaube an ihn er-

schüttert sei und warum (das heißt aus welchen „Grün-

den"!) sie nun bei Göttern und Götzen und Weltanschau-

ungen Zuflucht gesucht hätten.

14. Der Wunsch als Vater der Gedanken

über Gott

Und doch wären alle jene „Gründe", die so zahlreich

wie billige Marktware zur Verfügung stehen, nicht der

4    Thielicke ' ,     . 49

eigentliche Grund für die Anfechtung der Heiden

und für den Fall des natürlichen Menschen in seine Göt-

ter- und Götzenfeligion: Dieser wahre und eigentliche

Grund liegt auf keinen Fall in den Gründen und Erwä-

gungen des Verstandes (der etwa zu kurzsichtig, intellek-

tuell zu schwach wäre für die Erkenntnis Gottes aus der

Schöpfung). Sondern dieser Grund für die Anfechtung

liegt in der ganzen Haltung des Menschen Gott gegen-

über, liegt darin, daß sie mit konstanter Bosheit und kon-

sequent es ablehnen, Gott zu preisen und ihm zu danken

und  also in alldem die schuldige. Ehre zu  erweisen

(Rom. 1, 21).  Der wahre Grund für die Anfechtung

der Heiden ist also eine ungeheuer reale Tatsache: ihr

gestörtes Verhältnis zu Gott. Diese ungeheuer reale Tat-

sache formt nun  (aber erst  nachträglich!)  ihre

„Gründe", formt ihre falsche Erkenntnis Gottes, formt

ihre Bilder und Religionen, formt die Wolken ihres Weih-

rauchs. Die ungeheuer reale Tatsache, daß sie Gott nicht

an- erkennen, bestimmt ihre Er-kenntnis Gottes. Und

daß sie ihn so nicht wahr haben wollen (wollen!), spielt

ihnen nun nachträglich Gründe genug in die Hand, mit

denen sie ihren Willen „beweisen". Wenn irgendwo, so gilt

es hier prägnant und genau, daß der Wunsch der Vater

der Gedanken ist, ja daß er besonders und erschreckender-

weise der Vater unserer Gedanken über Gott ist. Wie

billig sind Gedanken und „Gründe" zu haben, und wie-

viel realer und mächtiger ist das Leben und sind unsere

Wünsche, welche die Gedanken und „Gründe" hervor-

zaubern — so viele und so zeit- und wunschgemäße, wie

wir nur wollen! Es wäre eine wertvolle Aufgabe, die Ge-

50

schichte der Philosophie als eine Geschichte der "Wünsche

und die Geschichte der Geschichtsschreibung als eine Ge-

schichte der "Wunschbilder und endlich die Geschichte der

Religionen als eine Geschichte der frommen "Wünsche

zu schreiben.

Das Entscheidende, was hier gesehen werden muß, ist

dies: Zweifel und Anfechtung ergeben sich nie aus „Grün-

den", aus intellektuellen „Zweifeln"; sondern genau um-

gekehrt ergeben sich der Zweifel und die Gründe für den

Zweifel aus der immer schon v o r a n gegangenen Ver-

suchung, aus der immer schon empfangenen Wunde.

Das ist biblische Lehre. Und deshalb. müssen wir Gott

bitten, daß er uns erforsche und uns erfahre, wie wir es

meinen (Ps. 139,23). Denn wir wissen es nicht. Wir

kennen unser Herz eben gerade nicht. Wir kennen und

wissen nur unsere „Gründe", und die sind nur ein Schat-

ten der wirklichen Tatsachen, die sind gleichsam nur ihr

„ideologischer Überbau". „Die Überzeugung ist eigent-

lich das, was die Gründe trägt, nicht die Gründe das, was

die Überzeugung trägt" (Kierkegaard). Es ist nicht nur

beim Politiker, sondern es ist wohl bei jedem Men-

schen so, daß er sich in seinem Reden und „Begründen"

mehr verhüllt als offenbart.

Die Kunst der politischen und der taktischen Rede über-

haupt — sowohl beim kleinen Moritz wie bei der offi-

ziellen Persönlichkeit — besteht deshalb immer darin,

daß man „Gründe" für sein Handeln sucht und „vorgibt"

und dies Handeln eben damit in seinen wahren Zielen —

für sich  behält.

Und die Kunst der Diplomatie oder, in anderer Weise,

4* . 51

auch der Seelsorge und der Psychiatrie besteht allemal

darin, die „Gründe" zu „durchschauen", das Herz an-

zusehen und also das eigentliche Leben zu erkennen, das

jene Gründe „vorschickte". Hinter den Gründen zeigt

sich erst das wahre Leben, und dieses Leben ist dann die

eigentliche Realität, die die Gründe erst emportreibt. Wie

wir sind (real sind!), so ist auch unser Gott*; und des-

halb: "Wie wir sind, so sind auch die Gründe, mit denen

wir unsere Götter verteidigen und mit denen wir an Gott

dem Herrn zweifeln, — sind die Gründe, mit denen der

Versucher arbeitet.

15.Die Schattenkunst der Apologetik

Das ist grundlegend wichtig: Wer im Feuer der Ver-

suchung und im Glutofen der Anfechtung ist, der ist in

der Regel auch in einem inneren Kreuzfeuer der Argu-

mente, der „Gründe" für und wider Gott, für und wider

Christus. Aber es wäre töricht, aus dieser Not heraus nun

eine Hilfe von weiteren Gründen und schlagkräftigen

Gegenargumenten zu erwarten. Diese hohle Kunst der

Gegengründe und Gegenargumente, die Abhilfe aus Ver-

suchung und Irrewerden bringen soll, nennt man „Apo-

logetik". Diese Apologetik will eine „"Wissenschaft" sein,

die den Glauben „verteidigt", und zwar wider die An-

fechtung verteidigt. Als ob der Glaube etwas wäre, was

* Luthers Römerbriefvorlesung in der Ausgabe von Ficker H, 72, 6

52

verteidigt werden könnte — ausgerechnet von uns! —,

und nicht vielmehr etwas, das immer im Angriff wäre

und das durchaus nicht auf die Zweifelsfragen der Men-

schen patentierte Antworten gibt, sondern den Spieß um-

kehrt und von sich aus fragt, angreifend, stürmend, radi-

kal fragt und den Menschen ins Herz trifft.

Nein: Mit Gegenargumenten und Gegengründen, mit

Diskussionen und „Apologetik" die Anfechtung vertrei-

ben wollen, das hieße soviel, wie den Schatten mit dem

Schatten verjagen wollen. Es geht um etwas viel Tieferes

in der Versuchung. Es geht darum, daß unser ganzes Leben

im geheimen von Gott los ist, daß wir seine Gnade und

Herrschaft nicht wollen und daß dies alles dann auch in

unserm Leben überaus leibhaftig offenbar wird: in sei-

ner Hast und Unbefriedigung, in seiner Lieblosigkeit und

Untreue und vor allem in dem maßlosen Schreien und

Reden, mit dem wir dies alles übertönen und uns und

andere belügen wollen. Darum geht es, darum allein:

Die Grundrealität unseres Lebens, unsere Gemeinschaft

mit Gott ist nicht in Ordnung. Und dieser schreckliche

Zustand des Unfriedens mit dem, von dessen Liebe wir

doch nicht loskommen, sucht nun nach „Gründen", die

ihn rechtfertigen. Die Versuchung sucht nach Gründen

wider Gott — wie Küstenbewohner, die einen Damm

aufwerfen wider die hereinbrechende See. Und die

Gründe und Argumente steigen aus ihr empor wie giftige

Dünste aus einem Sumpf. Das hat die reformatorische

Theologie immer gewußt und ausgesprochen, daß die

Vernunft und ihre Gründe nichts grundsätzlich Neues sa-

gen, sondern nur das immer ausdrücken und in "Worte

53

und gedankliche „Symbole" kleiden, was der Mensch ist,

real ist. Der versuchte Mensch denkt versuchliche Ge-

danken. Aber hierbei ist eben das Versucht sein die

Hauptsache. Die Realität, um die es geht, ist nur und aus-

schließlich diese akute oder chronische Krise unserer Ge-

meinschaft mit Gott. Die Gedanken, Gründe und Argu-

mente, die dabei auftauchen, sind dieser Realität gegen-

über nichts als die Träume, als die Schäume eines Stöh-

nenden, die nur ein S y m p t o m der eigentlichen Krank-

heit sind.

Und hier wird es ganz klar, warum man die Versuchung

nicht mit Gedanken, mit „Apologetik" bekämpfen kann.

Man würde sonst Dünste mit Dünsten (mit Weihrauch-

dünsten?) und damit den Teufel mit Beelzebub austrei-

ben wollen. Nein: es geht doch um einen Sumpf, der aus-

zuräumen, um eine höchst reale Störung der mächtigsten

Realität, nämlich unserer Gemeinschaft mit Gott, die zu

beseitigen wäre. Also geht es nicht um Gedanken,

sondern um eine Tat, die notwendig ist; also geht es

nicht um Gründe, die heranzuführen sind, sondern um

die Gnade und das unermeßliche Erbarmen Gottes, das

wir erbitten müssen. Darum können wir nur bitten:

Führe uns nicht in Versuchung!, aber nicht die Versuchung

durch Gründe widerlegen. Diese Bitte und diese

Lehre, zu bitten, ist die einzige Waffe, die Jesus uns

schenkt. Es gibt keine andere. Es gibt kein Bekenntnis und

keine Theologie, überhaupt nichts, was mit Logos und

„.... logie" zu tun hätte, dawider. Denn wir selbst und

unsere Gedanken sind ja alle d a f ü r. Sie blasen alle letz-

ten Endes in das gleiche Horn mit dem, der im Garten

54

Eden zu blasen und zu sprechen begonnen hat. Der ein-

zige, der dawider ist, ist Gott selbst und sein "Wort.

Und darum können wir ihn nur bitten: „Es streit' für

uns der rechte Mann." Denn wahrlich: hier gibt es keine

"Waffe und hier (an dieser Stelle) ist keine nervige

Faust, die sie schwingen könnte, sondern hier sind wir

Schlachtfeld.

16.  Hunger und  Zweifel

Dies alles lernen wir so aus Jesu erster Versuchung:

Sie ergibt sich nicht aus Gedanken, sondern die versuch-

lichen Gedanken ergeben sich aus einer Realität: aus der

Realität des Hungers. Und ist der Hunger nicht auch

etwas, das an die größte Realität unseres Lebens rührt: an

unsere Gemeinschaft oder unsern Bruch mit Gott? Sind

wir mit knurrendem Magen zum Gebet bereit? Und wenn

wir gar verhungern? Stirbt dann nicht die Gemeinschaft

mit Gott, die Frömmigkeit, die „Religion" mit uns selbst,

verhungern nicht die Götter mit, so wie sie mit-sterben

und mit-verhungern müssen, wenn die Völker unter-

gehen, die sie verehrten, oder wenn die Kulturen sich

wandeln, in deren Rahmen sie lebten („Christentum" und

„Untergang des Abendlandes")? So verkünden es ja die

Jünger und Meister des religiösen Mythus laut und be-

gründen damit den Primat der biologischen Lebenssub-

stanz vor der Religion.

Dies alles sind versuchliche Gedanken, die aus der Reali-

55

tat „Hunger" emporsteigen. Und wenn es auch Gedanken

sind, die der Arge eingibt und mit denen er in die wunden

und schwachen Stellen unseres Lebens einbricht, so ist es

doch bezeichnend, daß eben das Leben s e 1 b s t in seinem

realen Bestand, in dem, was mit seiner Fristung und Sätti-

gung oder auch mit seinem Untergang und seinem Ver-

hungern zu tun hat, versucht ist und daß von daher

jene zweifelnden und versuchlichen Gedanken wie eine

Sumpfblase aufsteigen.

Davon weiß auch Jesus, wenn er uns das Vaterunser

sprechen lehrt: Denn hierin knüpft er die Bitte um das

tägliche Brot zusammen mit der Bitte um das Reich Got-

tes. So hoch wertet der Realismus der göttlichen Gedan-

ken unsere reale körperliche Existenz, so hoch steht ihm

der Leib, ja so gleichnishaft wichtig wird er für ihn: Ist

nicht das ewige Wort selber Fleisch geworden und hat sich

an diese unsere Erde gebunden?

Hier am Leibe, an der Realität unseres Lebens, dort, wo

es um „Fressen" oder „Darben" geht, — dort ist die ver-

wundbarste Stelle für den Stich des Versuchers. Von dort

steigen die versuchlichsten Gedanken empor.

Die Versuchung entsteht immer an der Realität unseres

Lebens. Und dennoch ist festzustellen, daß selbst jenes

Leibliche und brutal Physische unseres Lebens nicht der

letzte Grund der Versuchung ist. Sondern ihr letzter

Grund ist die noch tiefere, noch realere Realität unserer

Gemeinschaft und unseres Bruchs mit Gott. Diese Reali-

tät, daß die Gemeinschaft mit Gott verloren ist oder auf

dem Spiele steht; diese Realität, ' daß wir — verlorene

Söhne!—in der Fremde wandern und nicht mehr aus

56

Gott leben: das ist der eigentliche Grund aller Ver-

suchung, das ist die Ursache dessen, daß wir Angefoch-

tene, Geschlagene und Zerschlagene sind.

Demgegenüber sind dann jene äußeren Realitäten, wie

etwa die brutale Gefährdung unserer physischen Exi-

stenz, die Krankheit, der Hunger, die tausend Bedräng-

nisse, — nur der Anlaß, an dem jene abgründige

Macht aufbricht, sie sind nur die Mittel, nach denen

der Versucher Hiobs und Jesu Christi und aller Prophe-

ten und Weltkinder greift. Und auch die irdischen Mi-

nister dieses großen Gegenspielers gebrauchen zu allen

Zeiten und Orten sehr gerne das Mittel, „den Brotkorb

höher zu hängen", benutzen das Mittel des Terrors und

der Existenzbedrohung, um die Knechte Gottes zu ver-

suchen. Aber jene „Mittel" könnten uns nichts anhaben,

wenn  wir nicht versuchlich  wären  und wenn

wir nicht in einem Äon wandelten, der auf dem Weg

vom Sündenfall zum Gericht ist.

Das also ist die große Lehre, die uns der Hunger

unseres Herrn erteilt: daß der Versucher ihn bei der

Realität seines Lebens und nicht bei spintisierenden

theoretischen Fragen packt. Wir können an dieser Stelle

nur ehrfürchtig und mit tröstlicher Gewißheit erkennen,

wie tief ihn Gott „ins Fleisch gezogen" hat: denn an

diesem seinem Fleisch, an seinem und unserm Kör-

per erlebt er die Versuchung, hier und nicht in seinem

Haupt, das an die Sterne rührt, beginnt die Krisis seiner

Gemeinschaft mit Gott.

An keiner Stelle kommt uns Jesu Versuchung so nahe

wie hier. Eine Versuchung, die aus Gefühlen und Ge-

57

danken bestände, bliebe uns fremd. Demi Gefühle und

Gedanken sind bei jedem wieder anders. Aber was Hun-

ger ist und Not, was Schmerz und Todesangst sind, das

weiß oder ahnt jeder. So hat uns Jesus Christus als unser

Bruder die Versuchung vor gelebt, hat Schmerz und

Anfechtung von seinem Körper, von der „Existenz-

frage" her erfahren.

Er hat uns vorgelebt und vorgelitten.

Die Anfechtung aus den großen Realitäten, aus Schick-

salsschlägen, Ungerechtigkeiten, Erdbeben, Kriegen, Re-

volutionen, die hat er in jener Stunde durchlitten.

Es war die Anfechtung aus dem Schweigen Gottes, aus

der großen Stille um Gott, der ihn eben warten, „sinn-

los" warten ließ in den Stunden des Hungers und ihm

aus den Steinen  kein  Brot erweckte.

„.... Gott schweigt ?!" Das ist die große An-

fechtung bei jenen Realitäten.

Dürfte Gott schweigen zu Gaskammern, Konzentra-

tionslagern und Irrenmord, dürfte Gott schweigen zu

den chinesischen Hungersnöten, dürfte Gott schweigen

zu dem Erdbeben in Lissabon, dürfte Gott schweigen

zum Sterben eines jungen, reichen Lebens, dürfte Gott

schweigen wenn er wirklich  Gott wäre —?

17.  Der Teufel auf  dem Boden der

Tatsache „Gott"

Wenn Gott wäre: das ist  das  zweite,

was jene Versucherfrage bestimmt.

58

„W e n n es einen Gott gibt, muß er dir jetzt Brot

geben... Wenn du Gottes Sohn bist, mußt du jetzt

sagen können, daß diese Steine Brot werden."

Das entscheidend "Wichtige an diesem neuen Gedan-

ken ist dies, daß sich der Teufel auf den Boden

der Tatsachen stellt: Er stellt sich sehr kalt-

blütig und wie selbstverständlich auf den Boden der Tat-

sache, daß es Gott gibt. Das tat schon die Schlange im

Paradies, als sie die Versucherfrage stellte: „Sollte Gott

wirklich gesagt haben ?" Diese Frage bedeutet

doch dies: „Liebe Eva: über Gott wollen wir nicht strei-

ten. Er ist eine Tatsache, mit der wir rechnen müssen

(wie Balsam tröpfelt das in die fromme Seele der Eva!).

Auch darüber will ich nicht mit dir streiten, daß er wirk-

lich gesprochen hat, daß es so etwas wie ein solches

,Wort Gottes' gibt (was kann man mehr verlangen,

jubelt's in Eva, warum nicht freudig ja sagen und mit-

machen?). Ach nein, liebe Eva, ich stehe auch auf dem

Boden dieser positiven Tatsachen. Doch über etwas an-

deres muß ich mit dir reden — in aller Sachlichkeit na-

türlich und streng loyal!—, ob er nämlich gerade dies

.... gesagt hat, ob er zum Beispiel gesagt hat, daß ,ihr

nicht essen sollt von allerlei Bäumen im • Garten'"

(l.Mose 3,1).

„Nun ja" — fährt die Schlange fort — „und wenn

er es auch gesagt hat, auch dann bin ich noch bereit, mich

mit dir auf den Bode'n der Tatsachen (nämlich der Tat-

sache dieses ,Wortes') zu stellen. Aber dann muß sich

ein ernster, verantwortungsbewußter Mensch doch fra-

gen, was er mit jenem "Wort  gemeint hat, ob es so

59

wörtlich zu verstehen oder vielmehr dem Sinne nach

aufzufassen ist und ob es dann in deinem Fall nicht

ganz anders angewendet werden muß" (1. Mose 3, 5).

So redet die Schlange mit dem Weibe und sagt dies

alles in ergreifendem Aufblick gen Himmel, zugleich

preßt sie die Kiefer ernst aufeinander; sie ist ganz Ver-

antwortung, ganz Fassung.

Wahrhaftig: Die Schlange ist kein plumper Propa-

ganda-Atheist, der gleich mit seiner Höllentür in das

paradiesische Haus fiele: Die Schlange ist durchaus gott-

gläubig. Die Schlange weiß sehr genau um Gott

und zittert (Jak. 2,19). Aber freilich: Sie ist listig und

geschickt und bringt es fertig, daß sie nur mit dem

Schwänze zittert, während ihr Schlangenantlitz ruhig

und voll faszinierenden Bannes ist. Jedenfalls: Sie steht

auf dem Boden der Tatsache „Gott". Und das ist

gerade das Unheimliche und Bedrohende, das Abgrün-

dige, das Höllische an ihr, daß sie von hier aus arbei-

tet (trägt sie nicht darum auch die Maske des Licht-

engels? 2. Kor. 11,14).

Aber noch mehr: Sie steht sogar —-warum nicht? —

auf dem Boden der Tatsache, daß Jesus Gottes Sohn ist.

In den Bedingungssätzen („wenn du ") rechnet der

Verführer durchaus mit dieser Tatsache. Er. ist durchaus

darauf gefaßt, daß Jesus seine ja nur aus „taktischen"

Gründen von ihm angezweifelte Gottessohnschaft nun

unter Beweis stellt und einige repräsentative Wunder

tut. Der Versucher ist gar nicht so unvornehm, den

Herrn zu blamieren und ihn auszulachen, weil er das

Wunder nicht fertig brächte.

60

Nein: diese Blamage und Bankerotterklärung ist kei-

neswegs sein Ziel. Er hat durchaus positive, aufbauende

Absichten. Sein Ziel ist ganz anders. Sein Ziel ist gerade:

Jesus zum Wundertum, zum Erweis seiner Gottessohn-

schaft zu veranlassen! Aber warum denn? Was

könnte denn hierbei sein, des Teufels, Geschäftlein,

sein? Nichts Geringeres als dies: daß er, der Teufel,

es ja dann wäre, der ihm das Gesetz seines Handelns vor-

schriebe. E r wäre dann der eigentliche Machthaber. E r

wäre dann der, in dessen Namen und zu dessen Ehre

jene "Wunder geschähen, in dessen Namen und zu dessen

Ehre dann — wie schauerlich ist es, das nur auszudenken!

— Jesus Gottes Sohn wäre.

Das ist die ganze grauenvolle Folge dessen, daß der

Teufel auf dem Boden der Tatsache „Gott" steht. Des-

halb ist er so gefährlich in seiner Tarnung. Deshalb

ist er so gefährlich als Verführer i n der Kirche, als

„Irrlehrer", weil hier seine Eigenschaft, auf dem Boden

der Tatsache „Gott" und eines positiven Christentums

zu stehen, am deutlichsten erkennbar ist. Man

kann geradezu sagen: Das ist das Teuflische am Teufel,

daß er so auf dem Boden der Tatsache „Gott" steht.

Darum gilt er als Lügner von Anbeginn. Darum gilt er

als „Affe" Gottes. Darum kann man ihn mit Gott „ver-

wechseln".

18. Rechner und Ränkeschmied

So müssen wir gewissenhaft darauf achten, in welcher

Art der Versucher  hier  auf  dem Boden  der Tatsache

61

„Gott" steht. Wieso steht der Versucher anders darauf

als etwa Jesus?

Dies scheint mir entscheidend dabei zu sein: Der Teu-

fel steht wohl „auf ", aber nicht „unter" der Tat-

sache „Gott". Er steht nicht im Gehorsam — als

Knecht oder Sohn — unter Gott, sondern er stellt sich,

soweit er kann, außerhalb seiner Hoheitszone und

sieht ihn von außen. Er beugt sich nicht unter Gott,

aber errechnet mit ihm. Er rechnet mit ihm

wie ein kluger Schachspieler mit seinen Figuren oder

besser: wie mit dem Brett, auf dem er spielt. Gott ist

ein wichtiger Faktor, er ist der Faktor in seinen Rän-

ken. Und nur insofern steht er auf dem Boden der

bitteren Tatsache „Gott". Das bedeutet also nichts an-

deres als dies: Er rechnet mit ihm als einer Realität, mit

der er „schaltet" und die er als teuflischer Spieler so nur

„von außen" sieht. „Von außen", das bedeutet: Er sieht

sie nicht aus dem Hause Gottes, im Lichte Gottes

(Ps. 36, 10), mit den Augen des Sohnes und des Knechtes

(Joh. 10, 27; 18, 37), sondern eben — aus der Hölle. Was

ist aber die Hölle anderes denn dieses „Außerhalb" Got-

tes, denn das schlechthinnige Ausgeschlossensein?

„W e n n Gott Gott ist und wenn du sein Sohn bist,

dann müßte er und dann müßtest du doch jetzt diese

und diese Konsequenzen ziehen. Jawohl: Konsequen-

zen', mein Lieber, denn ich drücke mich gern logisch und

exakt, streng naturwissenschaftlich und dennoch popu-

lär aus. Zum Beispiel wäre hier in der Wüste nun die

Konsequenz zu ziehen, daß du Brot machst..."

So rechnet der Teufel und spielt Schach mit Gott. So

62

arbeitet er „von außen" her mit menschlichen und gött-

lichen Figuren. Und es ist gut, wenn man sich das "Wort

des Verführers einmal so in Gestalt eines logischen

Exempels klarmacht: Gott wird unter seinen argen Hän-

den zur Prämisse in einem Satz — der Teufel rechnet

ja mit der Tatsache „Gott"! —, zu einer Prämisse,

aus der man dann Konsequenzen zieht, die einem recht

sind. Und was hätte dem hungrigen Menschen Jesus er-

wünschter sein können, als daß es gestimmt hätte: Aus

Gott folgt, daß ich jetzt Brot kriege? Aus Gott folgt,

daß es dem Gerechten gut geht und daß er nicht zu hun-

gern braucht. Aus Gott folgt, daß Frömmigkeit Glück

ist und nicht ein—menschlich gesehen—sinnloses Aben-

teuer mit dem Jenseits. Muß nicht jeder, der „A" sagt,

auch „B" sagen? Und muß nicht jeder, der „Gott" sagt,

auch dies andere sagen: Brot, Gerechtigkeit, Friede —?

So geht das Rechenexempel des Versuchers, in kluge

Sätze der philosophischen Logik oder auch des natür-

lichen Menschenverstandes gehüllt, immer weiter:

„W e n n es einen Gott gäbe, dann müßten seine

Christen erlöster aussehen" (das ist gleich: Aus Gott folgt,

daß man und daß die Welt erlöster aussieht).

„Wenn es einen Gott der Liebe gäbe, dann dürfte es

keine Kriege, keine Naturkatastrophen, keinen Krebs,

keine Irrenanstalten geben."

„Wenn es einen Gott der Gerechtigkeit gäbe, dann

müßte ein Blitz herniederfahren und die Mörder und

Blutschuldigen und Gewissenschänder aus allen Zeiten

und Enden der Erde treffen — ja dann müßte wirklich

die Weltgeschichte  das Weltgericht sein..."

63

Sollte Jesus Christus die erste Versucherfrage nicht

vor dem Hintergrund all dieser andern Fragen und Re-

chenexempel gesehen haben? Sollte er nicht das düstere

Heer dieser Zweifel und Anfechtungen auf den Fersen

des Versuchers erblickt haben, jenes Heer, das nun wirk-

lich die Luft erfüllt (Eph. 2,2) und wie mit unzähligen

Habichtschnäbeln auf das unbewaffnete Gewissen der

Menschen niederstößt?

Doch wahrlich: all dies hat Christus in dieser Stunde,

die nächst dem Kreuze die düsterste seines Lebens war,

gesehen. Und wir dürfen sagen, daß er in dieser Stunde

seinen Kreuzweg begann und die Sünde und die Zweifel

der Welt in einem ersten mächtigen Ruck auf seine Schul-

tern lud.

Es geht eine gerade Linie von dieser Stunde in der

Wüste bis hin zu jener andern Stunde, da die Sonne ihren

Schein verhüllte und der Vorhang im Tempel zerriß.

Denn hier kam der Versucher noch einmal im Dunkel

der Nacht auf das Kreuz zu und bildete einen klugen

Rechensatz über die Tatsache „Gott", zog ein faszinie-

rendes Fazit: „W e n n du Gottes Sohn bist, so steige

herab..." — „Merkst du nicht, du schmerzvoll Gekreu-

zigter, daß es aus deinem Berufe folgt, daß du herab-

steigen mußt und uns führen und das Gottesreich er-

richten?" — „Merkst du nicht, Kirche des Kreuzes,

merkst du nicht, du verfolgtes Häuflein, daß du nicht

unter die Übeltäter und Staatsfeinde gehörst, unter die

du gerechnet wirst? Siehst du nicht, wie der Allmächtige

deine Verfolger segnet und in der Glorie ihrer Siege

und Triumphe gepriesen sein will —? Hier ist darum

64     •

dein Platz, Kirche. Gott und dir und deinem Meister

gehört der Ehrenplatz in der Geschichte. Und dieser

Ehrenplatz ist dort, wo die Geehrten und Vergötterten

sitzen. Zu ihnen mußt du dich setzen. Zu ihnen

darfst du dich freudig bekennen. Denn sie hat Gott ge-

segnet. Und aus dieser segnenden Bestätigung folgt, daß

du als Kirche dieses Gottes zu ihnen gehörst."

„Gott ist ein Gott des Lichtes. Daraus folgt, daß du

bestimmt bist, an der Sonnenseite des Lebens zu woh-

nen: bei den Königen und Großen, bei den Weisen und

Starken, dort, wo die Volkesstimme laut ertönt und die

Gottesstimme preist, die aus ihr spricht. Dorthin gehörst

du, dorthin! Denn aus Gott folgt Glorie, nicht

Kreuz.   Aus  Gott folgt Einigkeit   mit der

Welt, nicht Auflehnung und Gericht. Darum, du Kirche

des Gottessohns: Steige herab, steige herab!"

Und nun steht Jesus vor diesem Rechenexempel, das

so niederschmetternd genau aufgeht.

Aber er weiß: Diese Folgerungen (diese erstaunlich

„richtigen" Folgerungen!) aus der Prämisse „Gott" sind

nicht nur dem Menschen in ihm, sondern vor allem dem

Teufel erwünscht. Denn was könnte dem Teufel er-

wünschter sein, als — zwar den Gottessohn Gottessohn

sein zu lassen, so wie ein siegreicher Revolutionär ja auch

einen König beibehalten kann als seine Puppe —, aber

ihm dann das Gesetz des Handelns vorzuschreiben? Was

könnte ihm lieber sein, als die Macht des Gottessohns in

seine Gewalt zu bringen und ihn nach seiner Pfeife

tanzen zu lassen?

Und so hat er eine farbige, frohe Vision. Er meint, in

6    Thlelicke 65

die Zukunft zu sehen, in eine Zeit voller Triumphe, die

sich alle aufbauen werden auf den einen Sieg, den er

im nächsten Augenblick nun erringen wird; so bewegen

sich leise seine Lippen, weil es ihn drängt, die betörende

Vision dieser Stunde in Worte zu fassen.

„Der Gottessohn und seine Kirche tanzen nach mei-

ner Pfeife! Sie sind auf der Sonnenseite des Lebens, auf

der Seite des Erfolges, auf der Seite der größten Macht-

haber zu finden, sie geben dem allem die religiöse Weihe.

Ja, dem Gottessohn und seine Kirche diktiere ich das

Gesetz des Handelns; i c h bestimme, was der Allmäch-

tige segnen und wozu die Kirche Amen sagen muß; ich

bestimme, wie die Kirche aufzufassen ist und was aus

dieser Auffassung folgt. Ich bestimme, was sich aus alle-

dem ergibt für Leben und Lehre der Kirche, für ihre

Öffentlichkeit, überhaupt für das ganze Verhältnis der

Kirche zu jenem Reich, dessen Herr ich bin: nämlich zur

Welt."

19. Die teuflische Konsequenz

Dies alles sieht Jesus. Er sieht, wie eifrig der Teufel

darauf bedacht ist, das Gesetz des Handelns — auf dem

Boden der Tatsache „Gott" — in die Hand zu bekom-

men. Er sieht, wie seine Strategie mit den verblüffend

aufgehenden Rechenexempeln: „Aus Gott folgt..." ar-

beitet. Aber er weiß auch, daß der Teufel hier ver-

blüfft. Er weiß, wer diese teuflischen Konse-

quenzen aus der Prämisse „GOtt" zieht,

der  hat   schon  jene  Prämisse  gefälscht.

66

Was der Teufel unter Gott und Gottessohn versteht,

das ist eben nicht Gott, sondern der Affe des Teufels, den

er springen und tanzen, Brot machen und von seinem

Kreuz herabsteigen lassen kann nach seiner Manier. Die-

ser Gott ist nicht der Herr des Teufels, sondern sein

Knecht. Er wird benutzt, um die ganz großen „Din-

ger" für ihn zu „drehen" und mit seinem gestohlenen

Namen zu sanktionieren*. Indem dieser kluge Stratege

so seinen Apfelgott wie eine Marionette an feinen Fäden

tanzen läßt und ihm das Gesetz des Handelns diktiert,

benutzt er ihn, um die Menschen in seine Macht zu

bringen:

Er „benutzt" ihn als Opium für das Volk, um die

irdischen Machthaber religiös zu glorifizieren. Er „be-

nutzt" ihn, damit er ein „religiöses" Kitt- und Binde-

mittel sei. Er „benutzt" ihn als Gegenstand der mythisch

* Es scheint nicht nur ein „Gesetz der Teufel und Gespenster" zu sein:

,,Wo sie hereingeschlüpft, da müssen sie hinaus" (Faust 1,1,3), sondern

auch dies scheint ein solches Gesetz zu sein, daß der Arge durch Medien

hindurch wirkt und nicht selbst in Erscheinung tritt (wie etwa durch

das Medium jenes Apfelgottes) — so ähnlich wie jener von Iphigenie

charakterisierte Tyrann:

„Ein König, der Unmenschliches verlangt,

Findt Diener gnug, die gegen Gnad und Lohn

Den halben Fluch der Tat begierig fassen ;

Doch seine Gegenwart bleibt unbefleckt.

Er sinnt den Tod in einer schweren Wolke,

Und seine Boten bringen flammendes Verderben auf des

Armen Haupt hinab;

Er aber schwebt durch seine Höhen ruhig,

Ein unerreichter Gott, im Sturme fort."

(Iphigenie auf Tauris V, 3)

5* 67

religiösen Kulte, in denen die Zeiten das Idol ihrer Gott-

gleichheit anbeten und die große Messe von ihrer Ewig-

keit zelebrieren. Und wie der Teufel dies alles unter der

Decke biblischer und christlicher Worte tut, so kann er

auch das Christentum selber zu einem solchen Mythus

und Opium machen. Er „benutzt" es, „benutzt" es, „be-

nutzt" es. Und die Augen derer, die er als Herr seiner

Welt betört, verlieren den Blick für das Blasphemische

dessen, daß die göttliche Majestät hier das Mittel zu

einem Zweck wird, und sehen nicht mehr die schaurige

Verkehrung der Wahrheit: Von ihm, durch ihn und zu

ihm sind alle Dinge. Ihm sei Ehre in Ewigkeit! Amen

(Rom. 11,36).

Wahrlich, der Versucher treibt ein gewiegtes Spiel.

Er weiß: Wenn das Volk nicht für Gott da sein will,

sondern Gott für das Volk da sein soll (so ähnlich, wie

die Wirtschaft mit Recht für das Volk da ist und nicht

umgekehrt), dann ist das Volk auf seiner, des Argen,

Seite, dann lebt es mitten im orgiastischen Kult und mit-

ten in der frommen Zitierung heiliger Worte zur

größeren Ehre der Blasphemie.

Das ist der letzte Satz des Versuchers, der mit

„Wenn..." beginnt. Und diesmal stimmt die Prämisse

und stimmt die Konsequenz. Aber diesen Satz spricht er

nicht aus. Er sagt ihn voller Triumph nur zu sich selber

oder vergräbt ihn in seiner schwarzen Seele, dort, wo sie

am tiefsten ist. Denn dieser Satz mit „Wenn..." ist

die listige Pointe seiner Anschläge. Und die verrät ein

kluger Stratege nicht, sie ist sein Geheimnis. Und wir

wüßten sie bis auf den heutigen Tag nicht, wenn Chri-

68

stus nicht hier in der Wüste gestanden und dann an sein

Kreuz geschlagen wäre und ihm in Kampf und Leiden

die letzte Tiefe seiner schwarzen Seele ausgeräumt und

aller Welt offenbar gemacht hätte.

Wir ziehen das Fazit jener ersten Versucherfrage: Der

Versucher steht eben nur scheinbar auf dem Boden der

Tatsache „Gott". In Wahrheit gebraucht er nur fromme

Vokabeln, redet von Gott und Gottessohn und Religion,

aber „von außen" her, von dort her, wo Gott konse-

quent und kategorisch nicht anerkannt wird, auch

wenn man ihn tausendmal kennt (und „zittert"!), von

dort her, wo nicht ein Hauch jenes Geistes weht, in des-

sen Namen wir allein Jesum einen Herrn und Gottes-

sohn heißen können (1. Kor. 12, 3), von dort her, wo

— die Hölle ist.

Und im Feuer dieser Hölle werden alle Begriffe um-

geschmolzen: Gott wird — unter der Hand! — Nicht-

Gott. Christus wird Diener der dämonischen Glorie.

Kreuz wird Bankerott.

Wahrlich, es ist mehr als nur ein Symbol, nein, es ist

der wahre Abgrund dieser Geschichte, daß die Ver-

suchung beginnt mit: „Wenn du Gottessohn bist..."

und daß sie schließt mit: „Wenn du niederfällst und mich

anbetest..."

Beides sind die Friedensbedingungen der gleichen dunk-

len Macht. Aber siehe, sie wird e n t mächtigt.

69

20. Der Gehorsam Jesu

So begegnet Jesus der teuflischen Konsequenzmacherei:

„Es ist geschrieben: Der Mensch lebt nicht einzig vom Brot,

sondern von jedem Wort, das von Gottes Mund ausgeht."

Gewiß: der Hunger schreit in ihm. Und wie er selbst

der Stellvertreter der Menschen ist, so ist auch sein Hun-

ger der Stellvertreter aller Nöte und Bekümmernisse.

Darum schreit mit seinem Hunger die ganze Not der

Menschen in ihm, es schreien ihre Krankheiten und

Schmerzen und das viele, viele Leid, der Jammer der Ge-

fängnisse und Irrenhäuser, das Blut der Kriege, es schreit

die Sinnlosigkeit von so vielem, und es schreien die

Tränen von unendlich vielen Nächten.

Der Hunger des Gottessohnes ist ein unheimlicher

Hunger: denn in ihm lebt die Qual aller Versuchung, die

das Leid den Menschenbrüdern bereitet. Wirklich: er

trägt das Leid der "Welt. Die Stunde des Kreuzes hat ja

begonnen. Und nun ist ihre erste Minute.

Gewiß: es schreit „Hunger" in ihm. Aber er weiß, daß

nicht das geschaffene Brot es ist, das ihn stillt oder

uns erhält. Nicht die Früchte des Feldes ernähren uns,

nicht die prangenden Saaten, die wir im Sommer dank-

bar und ehrfürchtig durchschreiten, sondern Gott er-

nährt uns mit ihnen. Es sind die Mittel seiner guten

Hand.

Das bringen wir in unserm Erntedank zum Ausdruck:

denn darin danken wir doch nicht dem Bauern oder der

mütterlich fruchtbaren Natur, sondern mit diesen bei-

70   -

den und m i t dem ganzen Kosmos danken wir der un-

aussprechlichen Güte des Herrn, der seine Hand aufge-

tan und alles, was lebet, mit seinem Wohlgefallen ge-

sättigt hat (Ps. 145,16; 104, 28).

Wir pflügen und wir streuen

Den Samen auf das Land;

Doch Wachstum und Gedeihen

Steht in des Himmels Hand.

Der tut mit leisem Wehen

Sich mild und heimlich auf

Und träuft, wenn wir heimgehen,

Wuchs und Gedeihen drauf.

Der sendet Tau und Regen

Und Sonn- und Mondenschein,

Der wickelt Gottes Segen

Gar zart und künstlich ein

Und bringt ihn dann behende

In unser Feld und Brot;

Es geht durch unsre Hände,

Kömmt aber her von Gott.

Matthias Claudius

21.  Die  Larven  Gottes

Es wäre eine arge Sünde und gehörte mit in das höl-

lische Rechenexempel hinein, wenn wir unsere Hände

und die Nahrung, die sie halten, mit Gott selber ver-

71

wechseln wollten: das wäre die Schändung des „täglichen

Brotes". Aber dieser Glaube an das Brot statt an den

Vater, der es seinen Kindern gibt (Mtth. 6, 31 f.), liegt

ebenso auf der Lauer wie der Glaube an die Schöp-

fung statt an den Schöpfer, an den Bauern

statt an den Herrn des Bauern. „Wahrlich, wahrlich,

ich sage euch: Ihr suchtet mich nicht darum, daß ihr Zei-

chen gesehen habt, sondern daß ihr von dem Brot ge-

gessen habt und seid satt geworden" (Joh. 6, 26), ruft

Jesus in Bitterkeit aus, als er den Fünftausend — „zum

Zeichen" — Nahrung gegeben hatte. Das „Zeichen" ver-

liert in den argen Händen der Menschen seine Durch-

sichtigkeit, sie sehen nicht mehr den Meister dahinter,

der mit ihm auf etwas „zeigt" und mit ihm Gott preisen

mochte, sie fühlen nur noch das wohlige Gefühl voll-

kommener und schnalzender Sattheit, und so wird der

Bauch ihr Gott und mit ihm das Brot und also die

„G a b e Gottes" statt des Gebers.

Der Versucher verfährt mit der Gabe Gottes genau

so wie mit Gott selbst. Auch hier stellt er sich auf den

Boden der Tatsachen. Natürlich würde er bereitwillig er-

klären, sobald Jesus Brot aus den Steinen gemacht hätte:

„Dies ist d e i n "Werk und also auch Gottes Gabe (denn

du bist ja Gottes Sohn). So darfst du deinen Hunger mit

ihr stillen."

Aber gleichwohl wäre an dieser Gabe Gottes, die so

der Teufel bewirkt, eines anders geworden, was sie

eben zur Gabe des Teufels gemacht hätte: sie wäre

Gott „entrissen" worden, sie wäre ein Zeichen des Un-

gehorsams und der Vertrauenslosigkeit geworden. Denn

72

Jesus hätte in seinem Hunger mehr auf das Brot als

auf Gott vertraut. Er hätte nicht mehr zu glauben

gewagt, daß der Mensch von einem jeglichen Wort

lebt, das aus dem Munde Gottes geht, und daß dieses

Wort erhalten und nähren kann auf die vielfältigen

Weisen, die seinem göttlichen „Es werde..." zur Ver-

fügung stehen und deren eine das Brot ist (Mrk. 8,

1—9; 2. Mose 16). Er hätte nicht mehr zuerst nach

dem Reiche Gottes getrachtet und nach seiner Gerechtig-

keit und sich Brot und Fische, Butter, Fleisch und Ob-

dach „zufallen" lassen (Mtth. 6, 33). Nein, er hätte

gierig und kleingläubig nach diesen „Zu-fall" -Gaben

gegriffen und mit der andern Hand — er war doch Got-

tes Sohn! — das Reich „noch als Dreingabe" zu behaup-

ten gestrebt: Und so wäre dies Reich wirklich mit

sich uneins gewesen (Mrk. 3, 24—26), denn der Ver-

sucher hätte die höllischen Ketten zerrissen und wäre

mit starkem Fuß auf den Plan getreten, wäre der heim-

liche Usurpator des Reiches geworden.

So wäre dem Versucher, der auf dem Boden der Tat-

sache „Gott" steht, nicht nur die Fälschung Gottes, son-

dern auch die Fälschung seiner Gabe gelungen. Es gibt

nichts zwischen Himmel und Erde — kein menschliches

Werk, keinen edlen Willen, keine Gabe der Schöpfung,

ja nicht einmal das Haus Gottes (l.Petr. 4,17)—, des-

sen er nicht mit diabolischer Tücke habhaft werden

wollte und das nicht wehrlos, aus eigener Kraft

wehrlos, seiner Bemächtigung preisgegeben wäre.

Aber mitten bei diesem klugen Versuch wird der Teu-

fel geschlagen. Jesus tut das ganz einfach dadurch, daß

73

er von seinem Hunger weggeht und sich auf der Burg

Gottes und seiner Verheißung verschanzt, daß er sich

auf jenes Wort, das aus seinem Munde geht, stellt wie

auf eine trutzige Feste. Denn wahrlich: in diesem Worte

weht der Odem, der Menschen und Dinge schafft und

der die Gestalt der Erde erneuert (Ps. 104, 30). In die-

sem Worte werden die Gedanken gedacht, die höher

sind als unsere (Brot-, Fleisch- und Fisch-) Gedanken,

und die Wege gegangen, die höher sind als unsere (Sor-

gen- und Arbeits-) Wege (Jes. 55, 8 ff.). Gewiß: wir ken-

nen diese Wege und Gedanken nicht, mit denen er uns

führt. Wir kennen den Ort und die Zeit und die Art

nicht, worin und wonach uns Gott sättigt. Nein, wir

sehen oft nur weichende Berge und fallende Hügel (Jes.

54,10) und ein in Zorn verborgenes Angesicht (Jes. 54, 8).

Wir sehen und spüren oft nur den Hunger. Aber wir

kennen das Ziel, das Gott verfolgt, und die Verheißung,

die unserm Glauben gegeben ist: Welche Wege der Vater

auch gehen und welcher Mittel er sich bedienen mag, was

immer als düstere Wolke vor Gottes Liebe zu hängen

scheint (Rom. 8, 35. 38 ff.): es ist dennoch die L i e b e ,

die den Bund seines Friedens eben nicht hinfallen läßt

(Jes. 54, 10) und welche die Geschichte seines Heiles, allen

Irrsalen der Menschen zum Trotz, eben doch an seinem

Throne zu Ende bringt (1. Kor. 15,28). Er ist der, der

unsere Wangen frisch und rot macht, der den Kühen

Weide und den Kindern Brot gibt und der den Seinen

eben nicht eine Schlange, sondern einen Fisch, und

nicht einen Stein, sondern Brot gibt (Mtth. 7,9 ff.).

Gott will nicht, daß wir an seine Mittel glauben, mit

74

denen er unser Leben sättigt — so daß wir meinen, nur

vom Brot leben zu können! —, sondern daß wir ihm

glauben wie die lieben Kinder und zu ihm sagen: „An

Mitteln fehlt dir's nicht" (Paul Gerhardt). Mit alledem

will er nichts anderes als eben dies, was Jesus hier dem

Teufel sagt: daß wir uns ganz dem Versprechen und der

väterlich gütigen Zusage Gottes unterstellen. Und das

heißt: daß wir nicht vom Brote leben, sondern von

jenem Worte Gottes, das uns Brot und Leben verheißt

und die Felder zur Sommerzeit golden wogen läßt.

22. Der Geist der Sorge

So können wir im Hunger und in der Ausweglosig-

keit stehen, in der politischen oder kirchlichen oder pri-

vaten Ausweglosigkeit und in beklemmenden welthisto-

rischen Perspektiven, ohne kleingläubig zu sein oder um

„Wege" zu sorgen*. So können wir auf den Wogen

wandeln, ohne kleingläubig und dann auch versinkend

nach Mitteln und Rettungsringen zu schauen, auf die

wir unsere Hoffnung setzen (Mtth. 8, 25; 14, 22 ff.).

Dieser Geist der „Sorge", der unser Leben durchzieht,

ist der Geist der Klein- und Falschgläubigkeit. Denn

* Nur Törichte können wähnen, daß hiermit quietistische Sorglosigkeit

oder der Typ eines politischen Sunny boy vorgeschlagen sei. Im Gegenteil

werden wir durch diese Sorglosigkeit — oder besser: durch diese Ruhe im

Letzten befreit zur Umsicht und zur Klarheit des Tuns, die nicht von den

Irrlichtern des Vorletzten verwirrt, geängstigt und zerstreut wird.

75

„Sorge" bezieht sich immer auf die Mittel, mit denen

man allein meint, seine Sorge loszuwerden: Man ist „be-

sorgt" um Lebens-„Mittel", um finanzielle „Mittel", um

politische „Mittel" als die einzige Rettung, als den Weg

aus der Ausweglosigkeit. Man lebt vom Brot allein;

Sorge ist nichts anderes als die Anbetung dieser Mit-

tel, als die Anbetung des Brotes oder des irdi-

schen Brot h e r r n, der den „Brotkorb höher hän-

gen" kann.

So wird hier ganz und gar deutlich, warum die

„Sorge" Klein- und Falschglaube ist. Sie ist innerhalb

der Praxis unseres Lebens genau die gleiche, was die

Götzenanbetung auf religiösem Gebiet ist: die An-

betung des Geschöpfes statt des Schöpfers, der Hilfe

statt des Helfers, der Wege statt des Herrn, der Arznei

statt des Arztes, des Brotes statt des sorgenden Vaters.

Hüben und drüben ist Kleinglaube und Vergötterung

die tragende Kraft. Wo man Gott zur Tür hinausjagt,

da steigen die Gespenster zum Fenster herein, die Ge-

spenster der Sorge und der „andern Götter".

Ist es nicht fromm, Götter zu haben und sie anzu-

beten? — Und doch kniet der Arge neben uns. Ist es

nicht fromm, Brot zu machen (natürlich im Namen Got-

tes!) und es anzubeten? Und doch hat der Arge dies Brot

zu Gott gemacht und es mit frommer Gebärde an seine

Stelle gesetzt. Gott ist erschlagen mit dem Brot, das er

seinen Kindern brechen wollte. Das ist das Kainzeichen

an der Stirn der „Sorge".

76

23. Die Fronten   in unserer Brust

D i e s ist so das große Bekenntnis, das Jesus hier ab-

legt: „Gottes Verheißung erhält mich, sie allein.

Ich lebe im Glauben an sie und nicht im Schauen des Bro-

tes. Nein, ich sehe kein Brot und bin am Verhungern; ich

sehe kein "Wasser und bin am Verdursten; ich sehe keine

Menschen, die an mich glauben, und doch soll ich ihnen

das Reich bringen. Ich sehe wie Abraham kein Vaterland

und keine Freundschaft (l.Mose 12, 1 ff.) und keine Kin-

der (1. Mose 15, 2), und dennoch glaube ich an deine Ver-

heißung, daß du mir Kinder geben willst wie den Sand am

Meer und wie die Sterne am Himmel. Allein dein

Wort soll mein Bangen und Hoffen leiten, allein

deine Verheißung, allein deine Gnade, lieber Va-

ter, immer nur du allein bist meine Hoffnung !" *

So glaubt Jesus nicht an das Brot, sondern an die Ver-

heißung; er glaubt „an ein jegliches Wort, das aus dem

Munde Gottes geht". Und wenn dies Wort ihm nun

Brot beschert in seinem großen Hunger, nun, dann wird

er Gott danken, es brechen und mit Freuden essen

(Mrk. 6,41). Und wenn das gleiche Wort ihm den Brot-

laib versagt — dann wird er weiter hungern und der Ver-

heißung Gottes glauben, daß er ein großes Werk mit ihm

vorhat und daß er nicht verhungern wird. Das leibhaf-

tige Wort Gottes — das allein ist der Herr

dieser Stunde, von dem Jesus lebt.

Und so zeigt sich das Merkwürdige und Wunderbare:

* Wer müßte nicht erkennen, wie alles dies mit dem evangelischen:

„allein aus Glauben", „allein aus Gnaden" zusammenhängt.

77

Jesus tut nichts weiter, als daß er dies Wort wider

den Versucher antreten läßt und daß er selbst nichts wei-

ter ist als ein treuer Gefolgsmann dieses seines Feldherrn.

Es ist nicht Tapferkeit, Disziplinierung des Hungers,

es ist nicht Widerstandskraft, Angrififsfreude, die er hier

dem Versucher entgegenstellt (wer würde zu leugnen

wagen, daß er dies alles auch und gleichsam neben-

bei in jener Stunde besessen hätte?). Dies alles ist ja

nur „Fleisch und Blut" und hält dem Versucher nicht

stand. Denn das, was die Versuchung von allem andern

Kampf und vom Kämpferischen selbst unterscheidet,

ist dies, daß sie sich i m Menschen abspielt, daß sie das

Herz des Menschen selber aufteilt in zwei Fronten,

zum Beispiel hier in die Front: Treue zur Verheißung,

Treue zur „Treue Gottes", und auf der andern Seite

in die Front der Zweifelsfrage: „Sollte Gott seine Ver-

heißung wirklich so verstehen, daß du jetzt hungern

mußt? Und nicht vielmehr so, daß dir jetzt Brot ver-

heißen ist, daß du nur diesen Steinen zu sagen brauchst:

Werdet Brot!—?"

Es ist also gerade nicht so — wie bei allem sonstigen

Kampf —, daß wir Menschen da in einer Front stehen

und eine andere gegen uns heranmarschiert, so daß wir

hier stehen und die andern dort; so daß wir —

etwa! — Christi wären und drüben käme der Anti-

christus, so daß wir — etwa! — der Welt entnommen

wären und drüben käme die W e 11.

Ja, wenn es so wäre, dann könnte Tapferkeit und Ein-

satzwille helfen, und wenn es auch nur die Bereitschaft

des Soldaten von Pompeji wäre.

78

Aber leider liegen die Dinge anders: Dies alles mar-

schiert nicht von. außen heran, sondern all dies mar-

schiert auf der Stelle — mitten in unserer eigenen Brust:

Der Antichrist ist darin, und die "Welt ist darin, und die

Grenzscheide zwischen ihnen und uns verläuft mitten

durch unser eigenes Herz: Wir sind Welt und Reich

Gottes; w i r sind gerecht und Sünder zugleich. Das ist

es ja: Wir sind immer schon Versuchte, der Versucher

i s t immer schon in unserm Herzen. Er kommt nicht

als Feind, sondern als Freund. Und so hat er Schlüssel

und Eintrittskarte und Vertrauen immer schon gestoh-

len und ist mitten drin. Er stand und steht ja doch auf

dem Boden der Tatsache „Gott". Er sagte-so freundlich

das gleiche, was wir auch schon immer gedacht hatten:

„Sollte Gott wirklich gesagt haben? Sollte er es nicht

so gemeint haben ...? Würde es ihm nicht entsprechen,

wenn du jetzt dies und das tätest, statt sein Wort allzu

wörtlich zu nehmen?"

Noch mehr: Der Versucher ist s o sehr in unserm

eigenen Herzen tief drinnen, daß seine Stimme nicht

von der Stimme dieses Herzens selbst und vom Raunen

und Rauschen unseres Blutes zu unterscheiden ist. Er ist

s o sehr darin, wie später Christus darin sein wird und

wie wir in Christus sein werden. Wir dienen ja i m m e r

einem Herrn (Mtth. 6, 24).

24. Das kosmische Schauspiel

Wer hätte das als Christ in dieser unserer Zeitenwende

noch nicht erfahren und erführe es nicht immer wieder,

79

daß unser Glaube und unsere Treue uns aus den Hän-

den hinwegrinnt wie Sand, den auch die stärkste Faust

nicht zu halten vermag? Oder wäre es anders? Sollten

wir Gott s o und in der Art treu sein können, wie

man etwa einer Fahne treu ist, mit der zu stehen und zu

fallen man geloben, und zwar ernsthaft geloben

kann —? "Wie einfach wäre das Christsein — oder wie

schwer?—, wenn es sich so verhielte! Aber es ist mit-

nichten so. Wir können gerade nicht treu sein, an

diesem  Punkt und aus eigener  Kraft wahrhaftig

nicht, nein! Denn jene Mythen und Kulte das sind

ja unsere Mythen und Kulte, das ist unser Herz,

das hier schlägt, oder — wie man theologisch sagt — das

ist der „natürliche" Mensch, der „Adam" in uns, der

hier laut wird. Und was in u n s e r m Herzen heimlich

flüstert, das tritt uns von der Front der Antichristen-

tümer und Menschenmythen her nur vergrößert und

programmatischer entgegen und ist hier zur Fahne und

zum offenen Bekenntnis geworden.

Deswegen können wir nicht mit Fleisch und Blut

widerstehen, denn unsere Front ist zersetzt, und diese

Welt liegt im Zwielicht zwischen Gott und Satan.

Der Abgrund der Versuchung gähnt nicht vor uns,

sondern i n uns. Und darum können w i r Gott nicht

treu sein, sondern Gott muß uns treu sein. Darum

können w i r seine Hand nicht halten, sondern er muß

unsere Hand halten. Deswegen können wir nicht für

ihn kämpfen, sondern e r muß für uns kämpfen („Es

streit' für uns der rechte Mann..."). Darum können wir

Gott nicht lieben, sondern  er  muß uns zuerst  lieben

80

(1. Joh. 4, 19). Und erst nachdem dies alles an uns ge-

schehen, aus unergründlicher Güte uns widerfahren ist,

nachdem Gott uns seine Treue kundgetan und die

Äonen gewandt und es Weihnachten hat werden lassen

auf dieser armen Erde, erst jetzt kann es heißen: „Lasset

uns ihn lieben..." (1. Joh. 4,19).—„Nun sei auch d u ge-

treu bis in den Tod" (OfiFenb. 2, 10). — „Nun preise

auch du Gott an deinem Geiste und an deinem Leibe"

(1. Kor. 6, 20). — „Nun ergreife auch du den Schild des

Glaubens, mit welchem du auslöschen kannst alle feuri-

gen Pfeile des Widersachers" (Eph. 6,16), denn, siehe: dies

alles ist an dir geschehen ...

Und weil so unser Fleisch und Blut entmächtigt ist in

seiner eigenen Kraft, darum lehrt Jesus uns, nicht im

eigenen Namen dem Versucher zu widerstehen, sondern

den göttlichen Helfer herbeizurufen. Er lehrt uns „Führe

uns nicht in Versuchung... Erlöse uns von dem Argen",

damit jener Helfer uns bewahre und für uns streite und

wir nun erst — nun erst! —hinter ihm drein laufen und

treue Soldaten sind. „Ein schlechter Knecht, der still mag

stehn, sieht er voran den Feldherrn gehn."

Hier erst wird die ganze Tiefe dessen deutlich, was

Jesus dem Versucher sagt.

Inmitten seiner Versuchung, inmitten dieses Kamp-

fes der Mächte, in dessen Feuerlinie er steht, inmitten

der Abgründe des Hungertodes und der Abgründe des

(scheinbar gehorsamen) Ungehorsams, inmitten von

alledem — wahrhaft „de profundis" — ruft er das Wort

und die Verheißung Gottes auf den Plan, damit es den

Versucher   verschlinge,   und   tritt   vertrauend  in   den

6    Thielicke 81

Schirm und Schatten dieses Wortes. Das ist es eben: Er

glaubt Gott auch da, wo er kein Brot sieht.

25. Unser Bitten und Gottes

majestätischer "Wille

Damit hat Jesus uns das Vertrauen auf seinen

himmlischen Vater unter Schmerzen vorgelebt. Darüber

hinaus lehrt er uns noch, unser Leben und unser Beten

auf das gleiche Vertrauen zu gründen.

"Wir dürfen um das tägliche Brot bitten. Und wir dür-

fen bitten um Hilfen und Auswege aus unsern Nöten.

Über all dies dürfen wir mit unserm Vater im Himmel

reden. "Wir dürfen ihm sagen, welche Wege wir sehen,

auf denen er uns helfen kann: das tägliche Brot für un-

sern Hunger, Arbeit für unsere Werktage, Stille bei

unserer Nervosität, Gesundheit in unserm Leiden, den

Freund in unserer Einsamkeit. Um all dies dürfen wir

ihn bitten, und von alledem dürfen wir ihm sprechen,

so wie die lieben Kinder mit dem Vater reden. Und doch

hat er uns gelehrt, vor dieses unser Bitten immerfort ein

Vorzeichen zu setzen: „Dein Wille geschehe!" und

eine  Bedingung   gelten zu lassen:   „Wenn es dein

Wille ist"  (Luk.22,42ff.) und dann dürfen wir

wacker bitten, daß aus den Steinen Brot werde.

Aber ist diese Bitte „Dein Wille geschehe!" nicht doch

eine heimliche Preisgabe dessen, was man gerade erbeten

hat oder zu erbitten gedenkt? — Dem ist nicht so. Es

heißt ja nicht: „Mir ist nicht geheuer bei meiner Bitte,

82

lieber himmlischer Vater... Sie war nur provisorisch

gemeint, und ich nehme sie lieber zurück... Ja, Vater,

ich verzichte auf mein Brot. Dein Wille soll sich nicht an

meine kleinen Wünsche binden. Dein Wille soll groß

und erhaben über meine kleinen, kleinen Angelegenhei-

ten hinwegbrausen...!"

Dies alles will jene Bitte „Dein Wille geschehe!" ge-

rade  nicht sagen. Sondern sie bittet:

„Du verstehst mein Bitten besser, als ich es selbst ver-

stehe (Rom. 8, 26). Du weißt, ob mir Hunger oder Brot

nötig ist. Was auch immer komme, ich sage auf alle Fälle:

Ja, lieber Herr!' (Mtth. 15, 27). Denn ich weiß, daß in

allem, was immer kommen mag, dein Wille mir Erfül-

lung schenkt — über mein Bitten und Verstehen (Eph.

3,20)."

In diesen drei Wörtlein „Dein Wille geschehe!" sage

ich also nichts anderes als dies, was der Heiland in der

Wüste spricht, wenn er sagt: Ich lebe vom Worte Got-

tes, ich lebe von der Verheißung — wie immer die Ge-

stalt auch aussehen mag, in der sie in Erfüllung geht,

ob die Steine nun Brot werden oder ob sie Steine blei-

ben und ob dann in der Nacht die Hilfe unver-

sehens hereinbricht.

Ich sage mit jenen drei Wörtlein nichts anderes als

dies: „Ich lebe von deinem Willen, lieber Herr. Und ich

weiß, daß dieser Wille nichts anderes will als deine Ver-

heißung erfüllen.  Ja, Herr, dein Wille ist Verheißung.

Und so lebe ich nicht vom Brot allein. Ich habe um mein

<

Bestes gebeten: daß du mein Leben mir schenken mö-

gest und mir mein tägliches Brot geben. Und ich weiß,

*6 83

lieber Herr, daß dein Wille, der geschehen soll — von

Herzen bitt' ich dich drum, lieber Herr! —, dieser Wille

mein Bestes tut und. mir Hunger und Brot zum Be-

sten dienen läßt (Rom. 8,28). So weiß ich, daß mein

Bitten in Erfüllung geht."

Das Vaterunser, das Jesus uns vorbetet, hat er in der

Wüste uns vor gehandelt. Er lebt von einem jeg-

lichen Wort, das durch den Mund Gottes geht. Er lebt

von dem geschehenen Willen Gottes. Er lebt von der

Verheißung. Und was er dem Teufel sagt, heißt nichts

anderes als dies: „Siehe, ich rufe den, der mich leben

läßt, auf den Plan. Mit i h m hast du es zu tun, nicht

mit mir. Er ist Sonne und Schild (Ps. 84,12). Siehe, ich

lebe ganz von ihm und nicht voadeinem Brot. Und

darum, darum allein bin ich Gottes Sohn. Aber das

wirst du wohl nie verstehen. Wie könntest du auch —?"

84

Die zweite Versuchung:

Das verlockende Schauwunder

Dann nahm der Teufel ihn in die Heilige Stadt, stellte

ihn auf die Zinne des Tempels und sagte zu ihm: „Wenn

du Gottes Sohn bist, dann stürz dich hinab. Denn es steht

geschrieben : Er wird seine Engel zu dir hinbefehlen, und

sie werden dich auf Händen tragen, damit da deinen Fuß

an keinem Stein stoßest." Jesus sagte ihm: „Wiederum

steht geschrieben: Du sollst Gott, deinen Herrn, nicht

versuchen..."

26. Die Ehre Gottes und seines Wortes

Sdieinbar ist das, was der Teufel sagt, sehr fromm. Er

geht auf dem Boden der Tatsache „Gott" noch einen

Schritt weiter. Denn es geht jetzt nicht mehr nur um

die Ehre des Gottessohns („Bist du Gottes Sohn, dann

bist du dir dies und das schuldig..."), sondern es geht

um die Ehre Gottes selber: „Er wird seine Engel zu dir

hinbefehlen" (V. 6). Diese Macht Gottes wird man re-

spektieren, und das heißt nach der Logik des Versuchers:

„wirken" lassen und „zum Ausdruck" bringen müssen.

Aber nicht nur dies ist hier wesentlich, daß es um Gott

selber geht, an dessen Ehre dem Versucher so viel ge-

85

legen zu sein scheint; sondern darüber hinaus bekräftigt er

seine Frage noch mit Gottes eigenem Wort: „Es steht ge-

schrieben .. .'* (Ps. 91, 11. 12). Kann man mehr tun?

Warum sollte Jesus nicht darauf eingehen? Das würde

doch nicht, wie bei der ersten Frage, der Verheißung

widersprechen! Im Gegenteil! Man gäbe der Ver-

heißung Gottes die Möglichkeit einer ungeheuren De-

monstration! — Warum sollte er nicht von den Zin-

nen des Tempels springen, warum sollte er nicht im

Namen Gottes zu den Bergen sagen (Mtth. 17, 20;

1. Kor. 13,2): Versetze dich und wirf dich ins Meer. Warum

sollte er nicht vom Kreuze herabsteigen, ad majorem

Dei gloriam, zur Erhöhung der Ehre Gottes?

Und doch ist dies alles nichts andres als die Frage des

Teufels! Wieso?

Wir wollen an dieser Stelle nicht abermals davon

reden, daß der Teufel mit all seiner frommen Gebärde

und seinen heiligen Worten nur das Gesetz des Handelns

an s i c h reißen, daß e r eben über die Macht Gottes ver-

fügen möchte, indem er so an den „Ehrgeiz" Gottes ap-

pelliert. Diese Taktik ist ja schon überwunden und ist

bereits schüchterner geworden in dieser zweiten Frage,

auch wenn sie noch heimlich und dummschlau mit-

schwingt.

Nein, bei dieser zweiten Frage, die so klug und fromm

auf die Macht Gottes spekuliert, müssen wir noch

ein Weiteres beachten, nämlich dies: Jenen Gott

derMachtgibt es garnicht. Er ist ein eingebil-

deter Götze der Menschen. Denn dieser Gott der Macht

ist ein bequemer Gott: Er hat die Macht, und wir gebrau-

86

chen sie (oder lassen ihn seiner Wege gehen), so ähnlich

wie hier der Teufel auf seine Art mit dem Gott der Macht

umgeht — oder umgehen möchte.

27. Die  Anbeter des  „Gottes  der Macht"

Warum und wieso das so ist, erkennen wir sofort,

wenn wir die Anbeter des Gottes der Macht betrachten,

jene Toren, die in ihrem Herzen sprechen: „Es ist — —

so gut wie kein Gott, es ist nur ein Gott der Macht"

(Ps. 14,1; 53, 2). Wer kennte diese Anbeter nicht, wer

hätte noch nicht mit ihnen gesprochen, an welchem

Stammtisch, in welcher Gesellschaft, bei welcher Massen-

versammlung könnte man sie nicht hören?

Sie reden davon, daß ihr Gott hoch erhaben sei über

die menschlichen Züge eines „redenden" Gottes, von

dem die Sage geht, daß er etwas „Schriftliches" von sich

gegeben habe. Sie reden davon, daß ihr Gott der Macht

verachtend und voller Ironie herabblicke auf das Duz-

Verhältnis, mit dem die „Kleinen" und „Zukurzgekom-

menen" dieser Welt in der Gemeinschaft ihres „persön-

lichen" und menschelnden Gottes zu stehen meinen —

als „Knechte", als „Kinder", als „Freunde", als „Söhne"

(1. Mose 18, 3-Offenb. 22, 3; Jes. 45,11 -Hebr. 12, 5; 2.

Mose 33,11 — Jak. 2, 23; 5. Mose 1, 31 — Offenb. 21, 7).

Aber ist dieser „Gott der Macht" und sind seine

Freunde nicht höchst verdächtig? Die Erhabenheit dieses

Gottes der Macht nimmt allzu leicht so gigantische Aus-

87

maße an, daß er auch über das erhaben ist, was wir das

„Privatleben" nennen. Ihn kümmern weder die Sper-

linge, die Haare, die Lilien noch die Gedanken unseres

Herzens, unsere heimliche und offene Revolution, ihn

kümmert nicht Wille und Werk und nichts von dem vie-

len, was vor der Sonne verborgen sein muß. Gewiß: er

schläft nicht und geht nicht spazieren und dichtet nicht

(1. Kön. 18, 27), aber er ist erhaben.

Wenn es anders wäre —- wie müßte es dann erklärt

werden, daß jene Verehrer des Gottes der Macht so er-

staunlich wenig, ja daß sie keine Konsequenzen aus

diesem ihrem Gotte ziehen, daß man in ihrem Leben so

wenig von ihm merkt? Wie kommt es, daß er mit all

seiner Macht doch eine so geringe Kraft, ein so gewicht-

loser Faktor im Grau ihrer Alltage ist —? Wie kommt

es, daß er nur bei ihren Feiern und in pathetischen Stim-

mungen — wirklicher oder erdichteter Art — genannt

wird, um hier die himmlische Staffage und den Gold-

grund, den frommen „Zauber" ihrer Stimmung zu bil-

den? „Droben über'm Sternenzelt muß ein lieber, Vater

wohnen." Wie kommt es, daß er nur dazu da ist, als

„Vorsehung" die Gegenzeichnung zu dem zu leisten,

was die Menschen immer schon getan und besiegelt ha-

ben und was sie nun sanktioniert sehen möchten? Wie

kommt es, daß er so wenig als Wille und Gesetz

und Gericht in den entscheidenden Stunden des Le-

bens erlebt wird, daß man statt dessen nur „nachträg-

lich" seine Zustimmung einholt und dann laut prokla-

miert — seine Zustimmung zu dem, was nun doch

schon eine perfekte Sache und also glücklich unter Dach

88

und Fach und damit sicher vor ihm ist —, seine Zustim-

mung folglich zu dem, was man aller frommen Gebärde

zum Trotz nach eigenem alleinigem Gutdünken gedreht

hat und in das man sich nicht hereinreden läßt (erst recht

nicht von jener unkontrollierbaren Instanz!)?

Wie kommt es, daß „auf religiösem Gebiet" die Er-

habenheit Gottes immer die Ungeschorenheit seiner An-

beter bedeutet und daß die verschwiegene Litanei seines

Kultus ein immerwährendes „Rühr' mich nicht an" ist —?

"Wie kommt es, daß die Anbeter des Gottes der Macht

immer meinen können: Dieser Gott habe es mit dem

Jenseits zu tun (dort sei er gut aufgehoben...), während

sie das Diesseits zu gestalten hätten? Sie wissen: Der

Spatz des Diesseits in der Hand ist besser als die Taube

des Jenseits auf dem Dach.

O ja: die Anbeter des Gottes der Macht verstehen

etwas von den Realitäten des Diesseits: Sie rechnen mit

Gott, sie schalten ihn ein und aus und gleich, sie lassen

ihn religiöse Komplexe abreagieren, die sonst zum ge-

fährlichen Explosivstoff werden (weiß man nicht aus

historischer Erfahrung, daß außer der Magenfrage nichts

so die Geschichte vorwärtspeitscht wie die religiöse

Frage —?). Sie mischen den Gott der Macht mit Opium.

Wahrlich, es ist verdächtig, daß auch der Teufel in der

Wüste jenen Gott der Erhabenheit, jenen Gott der

Macht kennt, ja daß er sich fröhlich auf ihn beruft und

— wenn der Schein nicht trügt — sich völlig ungeniert

von ihm fühlt. Die Existenz des Teufels scheint durch-

aus nicht unbequem in seiner Obhut.Warum denn auch?

Wie sollte denn ein so erhabener Gott nicht imstande

89

sein, sich auch einen Teufel zu leisten? Erhabenheit heißt

doch unter anderm: alle Möglichkeiten umfassen. War-

um nicht auch die Möglichkeit des Teufels, des Bösen?

Gut und Böse, „Trug und Wahrheit sind am Baum der

Menschheit nur die zwiegefärbten Blüten"*. Wieviel

mehr nicht dann am Baume Gottes — —? Ist Mephi-

stopheles nicht ein herrschaftlicher Diener —?

So ist es schon. Man hat seine Ruhe vor diesem Er-

hab'nen, vor diesem Gotte der Macht. Er ist ein beque-

mer Gott. Jeder von uns wünscht ihn sich in seinen mü-

den Stunden — oder auch in der Stunde der Wildheit

und des hemmungslosen Vorbrechens, in der Stunde, wo

nur unser Blut rauscht und die Nerven fiebern und kein

Gott uns im Wege stehen darf. Diese Stunden sind durch-

zittert von den Geburtswehen des Gottes der Macht,

denn dieser Gott ist vom Menschen geboren. Und der

Teufel weiß auch, warum er Ruhe vor ihm hat und war-

um er ihn als Versucher all seinen Opfern suggeriert. Er

kennt als erster, vielleicht als Erfinder, das Urgesetz aller

Religion, jenes Gesetz, das wir tausendfach bestätigt fin-

den, wenn wir um uns und in uns blicken, jenes Gesetz,

das man formulieren könnte: Je „erhabener" der

Gott der Menschen ist, um so unver-

bindlicher ist er. Seine Unverbindlichkeit wächst

mit dem Grad seiner Erhabenheit. Man braucht keine

Furcht vor ihm zu haben, er stört die irdischen Kreise

nicht. Dieser Gott ist nur Schmuck von Reden, aber nicht

* Albrecht Sdiaeffer, Demetrius. Ein Trauerspiel. 4. Aufzug, 17. Auf-

tritt, S. 139.

90

der Grund einer einzigen Tat. Er ist das Geschwollene

an allem Pathos, er ist das Klingende an allen Schellen.

Aber Gott der Herr ist nicht dieser Gott der Macht,

er ist nicht der „Erhab'ne", mit dem wir unsere Reden

schmücken und der so beglückend unverbindlich ist. Nein!

Unser Gott hat einen Willen, einen „heiligen" Willen,

er ist die leibhaftige Majestät.

Und es ist unter allen Umständen n i c h t so, daß zwi-

schen Gott und uns nur eine unpersönliche „dynami-

sche" Beziehung, ein bloßes Kräfteverhältnis bestände;

ein Verhältnis zwischen ihm als der unendlichen Kraft

und Macht und uns als dem Minimum an Kraft, als dem

kleinen Menschlein (wenn es so wäre, warum hätte dann

Jesus nicht dankbar die göttliche Allmacht in Anspruch

nehmen und das Schauwunder des Tempelsprungs voll-

ziehen sollen?).

Nein, ein solches unverbindliches, neutrales Kräftever-

hältnis liegt gerade nicht vor, sondern das Verhältnis

des Fordernden zu dem Geforderten, des Heiligen zu

dem Unheiligen, des Richters zu dem Gerichteten und

des Vaters zu den Kindern.

28. Wille und Macht Gottes

Dies alles beschreibt man ein wenig abstrakt, wenn

man vom „persönlichen Gott" redet, das heißt von einem

Gott, der einen persönlich was angeht... Darin soll vor

allem die Abgrenzung liegen gegen den Gott der bloß neu-

91

tralen und unverbindlichen Kraft, gegen den nur „All-

Mächtigen". Wir machen uns den unendlichen Abstand

Gottes des Herrn von diesem neutralen Kräftegott am

besten so klar, daß wir daran denken: Gott der Herr ist

"Wille, ist persönlicher, uns fordernder Wille (darum

bitten wir ihn auch: „Dein Wille geschehe" und sagen

nicht bloß — wie die unbeteiligten Zuschauer des Kräfte-

spiels sagen —: „Die Vorsehung geht ihren Gang").

Und diesen Willen Gottes verschweigt der Teufel.

Denn diesen Willen haßt er, und diesen Willen tut er kate-

gorisch nicht. Er weigert sich ja, „unter" Gott zu ste-

hen. Er steht nur „auf" der Tatsache Gott. Er steht

„außerhalb" — so sahen wir — als der klug Beobach-

tende, als der Rechner und Ränkeschmied. Nur darum

redet er doch vom Gotte der Macht, von jenem Gott, der

so unverbindlich ist und mit dem er schalten und wal-

ten kann. Und das war auch der Grund, warum der

Teufel den Willen Gottes verschweigt, jenen „totalen"

Willen, der uns in Beschlag legt und über uns verfügt, mit

dem w i r gerade nicht schalten und walten können.

Der Teufel weiß, daß dieser Wille Gottes die eigentliche

Gefahrenzone für ihn ist. Er weiß, daß er — der Teufel

— unter diesem Willen erst dann ganz zum Teufel wird,

so gewiß er nun offen die Rolle des Gegenspielers ergrei-

fen muß. Im Angesicht der Heiligkeit wird der Teufel

erst ganz Teufel. Im Angesicht des Gesetzes — und das

heißt: im Angesicht der leibhaftigen Majestät Gottes —

wird die Sünde erst ganz Sünde (Rom. 7,13). Im Ange-

sicht des Gottessohns stehen die Dämonen mit doppel-

ter Wucht auf (Mtth. 8, 29 u. a.). Unter diesem Willen ist

92

das „S p i e 1" beendet. Unter diesem Willen wird es

„höllisch" ernst, wird das Leben erschreckend verbind-

lich. Darum muß man — so denkt der Teufel — diesen

Willen in die Hand bekommen. Man muß sich seine

Macht dienstbar machen. Hier in der "Wüste ist die beste

Gelegenheit dazu. Es wäre töricht und allzu zynisch, zu

diesem Gottessohn vom „heiligen Willen Gottes" zu

reden. „Das Predigen steht mir schlecht", denkt der Teu-

fel, „und außerdem könnte ich meine gefährlichsten Kar-

ten dabei aufdecken ..." — Darum verschweigt er den

„Willen" Gottes, und darum redet er lieber vom Gott

der Macht. Und darum provoziert er diese Macht. „Er

wird seinen Engel zu dir befehlen (wahrlich, er hat doch

die Macht dazu!)" ...

Gelingt diese Provokation, so ist der Staatsstreich ge-

glückt. Er diktiert dann — wie wir sahen — das Gesetz

des Handelns. Er triumphiert dann über diesen Willen

Gottes. Es ist eine unerhörte Möglichkeit, die der Ver-

sucher hier hat, eine Aussicht, wie sie niemals ein Mensch

besaß: Für die Menschen ist der Gott der Macht nur ein

Hirngespinst oder ein frommer Traum oder eine Ten-

denzdichtung (Opium für das Volk usw.). Aber der Teu-

fel hat hier die Chance, aus diesem erträumten und er-

dichteten Gott Wahrheit werden zu lassen, fürwahr eine

teuflische Perspektive: Gelingt die Versuchung des

Gottessohns, springt er vom Tempel, so ist der Wille

Gottes in seinem Bann, so ist dieser Wille durch ihn auf

die Erde und in die Hölle gezwungen. Er befiehlt und

Gott handelt. Er kommandiert und der Gottessohn

springt und sein Vater schickt helfende Engel. Hier wird

93

das gleiche, was wir früher schon sahen, aus einer noch

düsteren Perspektive deutlich: Hier ist Gott wirklich

zum willenlosen Gott der Macht geworden. Und er, der

Teufel, ist dann der „"Wille". Und ihm gehört eben

darum auch die Macht. E r ist dann der mächtige

Ministerpräsident und Gott seine königliche Puppe.

Das ist das Geheimnis dieser Stunde: Der Gottessohn,

der das Reich bringt und die Wende der Äonen, steht

vor dem Satan, steht in der Versuchung. Und sieheï In

dieser Stunde ist dies Reich in Gefahr. Kann es eine

größere Bedrohung geben, als diese Stunde sie bringt —?

Wem wird das Reich gehören, wenn diese Stunde vor-

über ist, wem von beiden?

Aber Jesus entreißt dem Versucher sein Geheimnis,

das er so klüglich verschwiegen hat —. Er weiß, daß er

ganz und gar unter dem Willen seines Vaters im Him-

mel steht, daß er gekommen ist, diesen Willen und sein

Gebot zu verwirklichen. Er erinnert sich ferner daran,

daß kein Befehl seines Vaters ihn von der Zinne zu sprin-

gen heißt. Er weiß, daß er mit der Macht seines Vaters

und mit seiner eigenen Macht niemals „spielen" — und

das heißt: daß er nichts unverbindlich, nichts aus bloßem

„Vergnügen" und ohne Befehl tun darf *, sondern daß er

in jedem Moment allein — allein! — von Gottes Ge-

boten und von seiner Verheißung lebt. Diese Macht Got-

tes dient ja nur seinem Befehle und ist das Instrument

seiner Verheißung.

* Die Legenden, daß Jesus als Kind Vögeldien aus Lehm geformt und

sie dann lebendig gemacht habe, sind eben nur Legenden, sind „Spiel".

94

Jesus aber weiß mit aller Bestimmtheit: Diesen heili-

gen "Willen Gottes würde er verletzen, verlachen, ver-

lästern, wenn er im Namen eines vermeintlichen Gottes

der Macht vom Tempel herabspränge. Denn spränge er

— wider alle Weisung — herab, so würde er Gott „auf

die Probe" stellen, ob er seine Verheißung wahr macht;

er würde begierig schauen, ob Engel kämen, die ihn her-

abtrügen; es wäre ein Augenblick namenloser Spannung;

es wäre die Kraftprobe Gottes.

Und hier würde das innerste Motiv dann deutlich, das

ihn zu dieser Kraftprobe triebe: es wäre das Mißtrauen,

es wäre der Unglaube: „Sollte Gott wirklich gesagt ha-

ben ." „Und wenn  er es gesagt hat, sollte er

wirklich tun können, was er sprach? Ich habe ein Recht,

das zu wissen. Ja: Ist Gott es mir nicht schuldig? ist

Gott (!) es mir (!) nicht schuldig? ist Gott nicht

mein Schuldner bin ich nicht der Gläubiger Got-

tes,  seitdem er mich nun   einmal zu seinem Ebenbilde

schuf? bin ich nicht gottebenbürtig? hab' ich

nicht auch ein Recht darauf, zu wissen, was gut und böse

ist, und unsterblich zu sein? — —   hab' ich nicht auch

ein Recht darauf, Gottes Macht zu gebrauchen?

darf ich nicht, muß ich nicht herabspringen? — wer

verbietet mir festzustellen, ob Gott meines Vertrauens

würdig ist (ob — Gott — meiner — würdig ist), der ich

ihm (vorläufig noch!) vertraue, daß er mich auf Fittichen

seiner Engel herunterträgt?"

Diese Gedanken ließ der Versucher gar langsam und

schillernd durch Jesu Seele ziehen,, jeden einzeln und alle

nacheinander. Da war die Wüste plötzlich ein Paradies,

95

und neben ihm standen Adam und Eva. Vor den beiden

hing der Apfel des Lebensbaumes, lieblich anzusehen, er-

regend, verheißungsvoll. Und in diesem Augenblick

leuchteten die Zinnen des Tempels vor dem Gottessohn

auf, ein paradiesisches Schauspiel: lockend, erregend, ver-

heißungsvoll.

Aber Jesus wendet sich ab, wo Adam und Eva Zugrif-

fen. „Er lebt von einem jeglichen "Wort, das durch den

Mund Gottes geht." Er lebt in dieser Stunde von dem

Wort: „Du sollst Gott, deinen Herrn, nicht versuchen."

29.  Der fr o m me  Dämon

Das Abgründige an dieser zweiten Versucherfrage ist

dies, daß sie so fromm ist. Sie ist frömmer als die erste,

weil sie nicht nur mit einer religiösen Phrase und dem

schlechten und rechten Gebrauch der Tatsache „Gott"

arbeitet, sondern weil sie die Bibel zitiert und Gott „beim

Wort nimmt". Das ist die gefährlichste Maske, die der

Teufel besitzt: die Maske Gottes. Sie ist noch schauer-

licher als das Kleid des Lichts. Von ihr hat Luther etwas

gewußt. Vor ihr ist er zu Tode erschrocken. Er sah sich

gleichsam von Gott umringt. Er mußte vor Gott (vor

diesem maskierten Dämon) z u Gott fliehen. Diese Flucht

gehört zu den letzten Geheimnissen seines Glaubens.

Man muß in der Wüste bei Jesus Christus gestanden

haben, um ein wenig davon zu ahnen. Auch Luther tritt

der Anfechtung entgegen, mit Sprüchen der Heiligen

Schrift; er will das Wort für sich streiten lassen. Aber

das ist keine einfache Sache. Denn nun erfährt er, daß

der gegen ihn aufgestandene Fürst der Dämonen so be-

waffnet ist mit Bibelsprüchen bis an die Zähne, daß seine

eigene Kenntnis der Heiligen Schrift vor ihm zerrinnt.

Und so muß er das wahre Wort um sich selber kämpfen

lassen. Er selbst muß Schlachtfeld sein.

Ja: das Wort Gottes, Frömmigkeit, Kultus, Religion,

Wunder und Zeichen sind die mächtigsten Waffen des

bösen Feindes. Nach der Offenbarung Johannis ist der

menschliche Vertreter der Satansherrschaft, der mäch-

tige Repräsentant des Antichristentums auf Erden, nicht

ein Feind der Religion, sondern umduftet vom Weih-

rauch seines Kultus und umgeben von den Ordnungen der

neuen Religion, die das totale Leben durchdringen, so daß

niemand kaufen und verkaufen kann ohne das Malzeichen

dieses Herrn (Offenb. 13,11—17). Und gerade dort ist

der Versucher am mächtigsten, wo er an der Stelle

Gottes und Jesu Christi zu stehen scheint, wo man sagt:

„Siehe, hier ist Christus, siehe, da ist Christus" (Mtth.

24,23 ff.)!

Wir müssen dies Geheimnis der widergöttlichen Macht

noch tiefer durchdringen:

Es wird hier allem Anschein nach doch offenkundig,

daß man Gott gegen Gott ausspielen kann, daß es mög-

lich ist, mit dem einen Wort das andere totzuschlagen:

„Es steht geschrieben", sagt der Versucher. — „Es steht

wiederum geschrieben", antwortete der Gottessohn. Und

hier könnten wir lange fortfahren, denn hier wird ein

Geheimnis des Wortes selbst offenkundig:

7    Thielicke 97

„Es steht geschrieben...": „Schaffet (und

das heißt doch: schaffet ihr) mit Furcht und Zittern, daß

ihr selig werdet..." (Phil. 2,12).

„Wiederum steht g es ehr i e ben...": „Gott

ist's, der in euch wirkt beides, das Wollen und das Voll-

bringen nach seinem Wohlgefallen" (Phil. 2,13).

An diesem Wort des Philipperbriefes kann man sich

das Geheimnis,  das wir hier andeuteten, klarmachen:

Wenn irgendwo, so ist hier die Möglichkeit, und zwar

die höchst versuchliche Möglichkeit gegeben, Gott

gegen Gott auszuspielen. Sie ist gegeben, sobald man „von

außen" sieht und also wieder in der teuflischen Perspek-

tive verweilt. Und ist es nicht immer schon so gewesen,

daß die Häretiker und Irrlehrer und Dämonen mit Hilfe

jenes Wortes, und gerade nicht mit Hilfe dröhnender

antichristlicher Parolen in dieKirche eingeschlichen sind—?

Da stehen die einen und sagen: Es liegt alles daran, daß

w i r schaffen mit Furcht und Zittern. Auf, laßt uns „gute

Werke" tun, wir wollen die Hälfte unserer Güter den

Armen geben (Luk. 19, 8), wir wollen die Gebote halten:

Du sollst nicht ehebrechen, du sollst nicht stehlen, du

sollst nicht falsch Zeugnis reden, du sollst niemand täu-

schen, ehre Vater und Mutter (Mrk. 10,19); wir wollen

dies alles halten von unserer Jugend auf (Mrk. 10, 20) —;

mit Furcht und Zittern wollen wir's tun, damit wir

selig werden. Und noch mehr:   Wir wollen mit Furcht

und Zittern Gott suchen gehn; er soll der Kampf unse-

rer Tage und die Sehnsucht unserer Nächte sein. Wir wol-

len unsere Seele auf die Streife nach dem Ewigen senden

und wollen nicht rasten noch ruhn, bis sich Gott unserm

98

Kampfe ergibt, bis er unsere Beute wird — , auf daß

wir selig werden.

Aber spüren wir nicht — wenn wir so reden —, wie

hier Gott gelästert wird und wie diese Lästerung doppelt

schrecklich ist, weil sie in seinem Namen geschieht? Ist

Gott wirklich ein Gegenstand unseres Erringens und

Strebens, und können wir ihn wirklich in die Abhängig-

keit von unserer Leistung zwingen und also wiederum

heimlich und klug über ihn verfügen?

30. Das Wo rt Gottes im Zwielicht

Es ist die uralte Geschichte: Wenn wir nicht gehor-

same Knechte dieses Wortes sind und demütig darunter

stehen, sondern umgekehrt nach teuflischer Manier die-

ses Wort zum Knecht unserer Lust machen (so daß wir

etwa meinen, unser mit Furcht und Zittern getanes Werk

oder unser faustischer Drang könne Gott aus den An-

geln heben), dann wird dieses göttliche Wort mitten in

unserer argen Hand zu einem reißenden und zerrenden

Dämon, der diese Hände emporreißt, bis sie zur geball-

ten Faust wider Gott werden. Und wir können noch mei-

nen— wir Werkgerechten, wir prometheisch Erraffen-

den, wir teuflich Verführten —, wir können noch mei-

nen, wir grüßten Gott mit jener erhobenen Faust und

täten ihm einen „Gottes"-Dienst.

Und da stehen die andern und sagen: „Nein, Gott

ist's, der in uns wirkt beides, das Wollen und das Voll-

7* 99

bringen. Hinweg mit eurem Streben und Gottsuchen,

hinweg mit eurer Werkerei! Wir treiben den wahren

Gottesdienst: Wir legen, voller Ergebung in jenen schaf-

fenden Willen Gottes, die Hände in den Schoß und war-

ten auf das große Wunder, daß Gott kommt, daß er zu

uns spricht. Und wenn er kommt, nun — dann werden

wir schon sein heimliches Wirken an unserer Seele spü-

ren. Was sollen wir auch schon tun —?"

Und so verfälschen sie ebenfalls dieses Gottes Wort

und schlagen ihn mit dieser seiner eigenen Rede. Sie spie-

len Gott wider Gott aus. Und die Zaungäste des Reiches

Gottes sagen achselzuckend: „Mit Bibelworten kann

man alles beweisen." Und tatsächlich ist ja durch diese

populäre Devise jene abgründige Wahrheit bekanntge-

worden, die Wahrheit: daß wir Gott gegen Gott aus-

spielen können.

So geht der Teufel wieder vor nach seinem Zuschauer-

und Rechnerprinzip: „Aus Gott folgt." Und hier also

folgt aus Gott oder soll aus Gott folgen entweder das,

was die Bibel als Gesetzes- und Werk-Gerechtigkeit und

frevlerisches Gott-Erraffen brandmarkt, oder das, was

jener quietistische Standpunkt ausdrücken sollte, der die

Hände in den Schoß zu legen befahl und aus eingebilde-

ter „Ruhe in Gott" alles seinen Gang gehen lassen wollte.

Es sind immer die gleichen Schliche des großen Verfüh-

rers: Er scheint Gott bei seinem Wort zu nehmen, und

doch dreht er ihm dies Wort im Munde herum. Denn

man kann Gott nur bei seinem Worte nehmen, wenn

man sich unter und nicht über dieses Wort stellt.

Nur so erfahren wir, wie beides zusammengehört: der

100

Imperativ, der „Befehl" des heiligen Gottes: „Schaffet,

schaffet ihr!" und der Indikativ, die „Aussage": „Ich

bin's, der in euch wirkt, beides: das Wollen und das Voll-

bringen. Ich bin das A und 2, und ich bin der Ozean,

der von allen Seiten an das Gestade eurer Zeit schlägt."

Wer wagte angesichts dieses lebendigen Gottes zu sa-

gen: „Du wirkst alles, damit bin ich entlastet? Denn d u

bist's ja allemal, der mich hat schuldig werden lassen."

— Oder wer wagte angesichts des lebendigen Gottes zu

sagen: „D u sagst ja selbst: Schaffet!? So laß mich nur

alleine machen. Ich werde ohne dich selig, ich komme

ohne dich in Ordnung." — Nein: keiner kann dies wa-

gen, der vor ihm steht und unter das hauende, zwei-

schneidige Schwert seines Wortes gedemütigt wird.

Nur hier — unter dem Wort und gedemütigt un-

ter seine unaussprechliche Autorität — erfahren wir, wie

die Wahrheit Gottes immer auf zwei Füßen steht. Auf

der Verheißung: „Ihr seid dem Gesetz abgetötet durch

meine Gnade (Gal. 2,19) und zugleich auf dem Befehl:

Darum seid nun von euch aus und seid faktisch Knechte

der Gerechtigkeit (Rom. 6, 4 ff.). Oder: Ihr seid teuer

erkauft, darum führt euch in eurem Leben so auf, wie es

dem Eigentum Gottes geziemt, das heißt: Preiset Gott

an eurem Leibe und in eurem Geiste, welche sind Gottes

(1. Kor. 6, 20)!"

Und in diesem Gehorsam, in dieser Demut wird auch

verständlich, daß beide Tatsachen zusammengehören,

um die hier in der Wüste gerungen wird: daß Gott seine

Engel zum Gottessohn befiehlt und daß dennoch von

diesem Sohne Gottes gefordert sein kann, daß er diese

101

Hilfe nicht provoziere, daß er still seinen Weg gehe und

nur das tue, wozu er Befehl hat.

So muß Jesu Antwort dem Teufel unverständlich sein,

denn er steht ja nicht unter dem Wort, sondern knetet

es zu diabolischen Figuren, wie man eine Masse Ton

formt. Er sucht sich die „passenden Worte" heraus und

setzt sie zusammen wie ein Kind die Steine seines Bau-

kastens. Welche Weltanschauung und Ketzerei im Abend-

land hätte sich nicht in dem gleichen Sinne auf die Bibel

berufen und täte das noch —?

31. Das Wort als Autorität

Wie konnte aber Jesus annehmen, daß ausgerechnet

sein Bibelwort von größerer Autorität sein und nicht

in den Verdacht kommen sollte, daß es beliebig heraus-

gegriffen sei im Sinne des Wortes: „Mit der Bibel kann

man alles beweisen... und mit der Bibel kann ich nun

auch — Gott sei Dank! — beweisen, daß ich jenen ge-

fährlichen Sprung von der Tempelzinne, jenes Glaubens-

wagnis nicht zu exerzieren brauche, ja, daß ich's nicht

einmal darf? Welches Glück, daß mir dieses Wort noch

rechtzeitig einfiel: Du sollst Gott nicht versuchen! Nun

kann ich mich vor jenem Wagesprung drücken, und kein

Mensch kann mir nachweisen, daß ich im Namen der

göttlichen Majestät gekniffen hatte. Ich hab' mich allzu

gut durch das Bibelwort gedeckt. O ja: ich bin dem Teu-

102

fei an Schläue gewachsen. Auch ich kann die Bibel ge-

schickt und im rechten Augenblick auf das Kampffeld

manöverieren." — Ein feines Florettgefecht mit lauter

"Worten Gottes!

Aber wenn es so wäre — warum sollte dann die Waffe

und der Stich Jesu besser sitzen und überlegener sein und

größeres „Recht" haben als die Wortwaffe und der Wort-

stich des Teufels?

Das Wort Gottes, das Jesus hier dem Teufel entgegen-

hält, hat allein und ausschließlich darum höhereAuto-

r i t ä t, weil es für ihn, für Jesus selbst, Autorität ist

und er darunter steht. Das Wort Gottes ist eben nur so

lange Wort Gottes und nur so lange Autorität, wie wir

selber demütig und gehorsam, als „Gefangene" Jesu Chri-

sti, unter ihm stehen (Eph. 3,1). „Gebrauchen" wir es,

sagen wir aus klugen Zweckgründen „Herr, Herr!"

(Mtth. 7,21 f.), dann wird dieses Wort aus einem Worte

Gottes zu einem Wort des Satans. Deswegen sagt Jesus

zum Volke (Luk. 6, 46): „Was heißt ihr mich Herr, Herr!

und tut nicht, was ich euch sage?" Das heißt doch: Ihr

gebraucht wohl fromme Worte; ihr verdreht die Augen

gen Himmel und scheint mit dem lieben Gott auf du

und du zu stehen; ihr redet die Sprache Kanaans; ihr sagt

„Herr, Herr!" und „Gott spricht!" ; und doch ist

dies alles Lüge und gemeine Satanslist. Denn ihr tut ja

gerade das nicht, was jenes Wort will, und nehmt ihm

so seine Autorität.

So kommt es, daß jene spielerisch und autoritätlos ge-

brauchte Verheißung, Gott werde seine helfenden Engel

schicken, im Munde des Versuchers wirklich und wahr-

103

haftig zum Teufels-Wort wird. Und so ist es immer ge-

wesen und geblieben. Die Zeitungen, Bücher und Kampf-

schriften der Feinde Gottes — natürlich stehen auch sie

auf dem Boden der Tatsache „Gott", natürlich haben

auch sie „Religion im Leib!" —, diese Zeitungen, Bücher

und Kampfschriften laufen ja über von Zitaten der

Schrift, aus dem Zusammenhang gezupft, zur höllischen

Fratze verzerrt. Es ist nicht Gott, sondern der Affe Got-

tes, der hier spricht mit geliehenen und zum Krüp-

pel geschlagenen und gekreuzigten Worten des Herrn

selber.

So gebraucht dieser Affe Gottes immer dieselben Li-

sten und wechselt nur die Gestalt, in der er uns begegnet.

Einmal kommt er als Pfaffe mit geölter, verführerischer

Stimme, einmal in heldische Pose sich setzend, einmal ge-

reckt und imponierend wie das Standbild eines Reforma-

tors und eines religiösen Befreiers! Wie demütig weiß

er „Herr, Herr!" zu sagen; wie erleuchtend klingen seine

Worte: „Siehe, hier, siehe, da ist Christus!"; wie be-

freiend seine Bibelzitate; wie schmalzig klingt sein Har-

monium oder wie donnernd seine kultische Riesenorgel!

Aber wir wissen nun, warum diese Worte zum Wort

des Versuchers werden, warum sie keine Autorität haben.

Wir wissen nun, warum Jesus allein hier die Vollmacht,

die zerschmetternde Vollmacht hat, zu sagen: „Wiederum

steht geschrieben... nein, dies allein und sonst nichts

steht geschrieben."

104

32.  Mächte und Knechte

Dies Wort hält Jesus wie ein gebietendes, zerschmet-

terndes Panier in der Schlacht wider den Teufel hoch.

Diesem Panier folgt er blindlings, und in seinem Zeichen

gewinnt er den Kampf. Aber indem dieses Panier des

Siegers nun einsam über dem Schlachtfeld steht, enthüllt

sich zugleich der letzte strategische Rahmen, in dem die-

ses ganze Geschehen steht: Es geht hier nicht um ein

Schicksal, das zwischen der dämonischen Macht, also

zwischen jeder obersten Realität nächst Gott, und dem

Menschen, dem Menschen Jesus zum Beispiel, sich

vollzieht. Sondern die Hauptakteure in diesem Kampf

sind Gott und der Arge. Und der Mensch ist eingeschal-

tet in diesem Kampf, wird der Bundesgenosse und Knecht

entweder des einen oder des andern. "Wir sind ein

Instrument, auf dem entweder Gott spielt oder der

Arge. Wir sind Soldaten, die entweder von Gott be-

fehligt werden oder vom Argen. Wir stehen immer

(auch der, welcher dies schreibt, zusammen mit dem, der

es liest) in jemandes Diensten und Sold, entweder des

einen oder des andern (Rom. 6,16 ff.). Wir haben alle

einen „Schatz", an dem unser Herz hängt, der unser

Herr ist und die Achse, um die unser Leben schwingt.

Und dieser Schatz und diese Achse ist entweder Gott

oder der Arge (Mtth. 6, 21 ff.). Von diesem Entweder-

Oder befreien uns nicht unsere Werke, unsere Lebenslei-

stung. Wir sahen: auch dies alles kann heimlich (tief im

Herzen) wider Gott und zur eigenen Ehre voll-

bracht sein und so gerade im D i e n s t des Argen stehn.

105

Von diesem Entweder-Oder befreit auch nicht die sonnig-

tumbe und doch so naiv-schlaue Meinung, als seien wir

frei: „Wir sollen jemandes Knechte und immer schon

andern hörig sein als uns selbst?" so fragt die Naivität

erstaunt und rhetorisch und klug. Sie kann nur bitter

oder humorvoll jene Unterstellung auslachen; und sie be-

ginnt, sich stolz der zwei menschlichen Beine zu erinnern

und des Hauptes, das bei dem Menschen oben sitzt und

an die Sterne rühren kann und das Haupt eines Titanen ist.

Jawohl: Wir gehören immer einem Herrn und schwim-

men immer auf einer Woge, die im Ozean Gottes oder

im Ozean des Argen ist. Es ist sogar manchmal so, daß

auch der „natürliche Mensch" einen Moment lang diese

Tatsache ahnt, auch wenn er nicht weiß, von wannen sie

kommt und wohin sie treibt. Gelegentlich sieht er, wie

der einzelne Mensch seine Meinung vom Zeitgeist ins

Ohr geflüstert bekommt oder von der Masse und wie er

(der sonst im Leben ein ruhiger und besonnener und steti-

ger Mann ist, auf dessen Urteil man Häuser bauen kann)

in eine Masse gestellt, von deren Dynamik emporgerissen

wird und heute „Hosianna!" und morgen „Kreuzige!" mit

ihr schreit und daheim im Kämmerlein dann fassungslos

in den Spiegel starrt: Bin ich das, der da gerufen hat,

ich, Hans Schulze? Ja, es war wohl so: über mir hat es

gerufen, um mich herum, durch mich hindurch, die Ner-

ven waren elektrisch geladen, die Atmosphäre hat ge-

glüht, es rief und schrie durch mich hindurch: und meine

Stimme war wohl auch darunter.

Der Mensch dieser Welt redet hier von „Massensugge-

stion", ohne daß er freilich weiß,  was  er damit sagt.

106

Dies heißt aber doch — im Licht unserer Geschichte und

ihres Entweder-Oder betrachtet — nichts anderes als

dies: Hier ist über dem Menschen eine bannende Ein-

flüsterung („Suggestion"), die ihn als gebieterische Stimme

lenkt. So kam es („es" „kam" „so"), daß er tat, was diese

bannende Stimme wollte. So schrie er: „Kreuzige!" Da-

bei war er der Meinung, er selbst sei es, der hier schrie

und der den Entschluß gefaßt und den "Willen habe zu

schreien. Und doch schrie er auf Befehl. Und doch war

er im Banne der unsichtbaren Geister in der Luft. Und

doch war er jemandes Knecht welches Herrn? Ob

nicht auch die Magnetnadel, wenn sie Verstand besäße,

meinen würde, es wäre ihr Wille und Entschluß, daß

sie nach Norden zeigt (Leibniz)? Und ob nicht auch ein

ferngesteuertes Schiff, wenn es ein menschliches Haupt

hätte, behaupten würde, es mache seine Manöver mit

eigenem Dampf und eigenem Kapitän —? Und doch sitzt,

ein Meister am Steuerrad, den es nicht kennt, ja den es

nicht ahnt. Und derweil schwimmt es lustig hinaus und

freut sich, wie wendig und seefest es ist.

33. Technik als  "Werkzeug und  Technik

a 1 s „M acht"

Es gibt noch andere Erscheinungen, an denen auch dem

„natürlichen Menschen" eine kleine Ahnung davon auf-

gehen kann, wie wir geritten werden, wo wir meinen,

Reiter zu sein: Ist nicht die Technik auch so ein Reiter?

107

Offenbar ist sie in unsere Hand gegeben, damit wir mit

ihr die Erde beherrschen (1. Mose 1, 26 ff.). Gott gab sie

als ein „Mittel" in unsere Hand. Aber ist nicht im Turm-

bau zu Babel zum ersten Male das Dynamit explodiert,

das in jenem Mittel — oder im Menschen, der,es ge-

braucht? — verborgen liegt, ein Dynamit, das losbricht,

sobald es mit dem Funken des menschlichen Ehrgeizes

und seiner titanenhaften Hybris zusammentrifft? Denn

die Technik ist doch ein Ding, das zu Größe und Macht

— über alle Massen — erheben, ja das dem Menschen zu

einer Burgfeste wider Gott werden kann. Und sobald

der verantwortliche Ingenieur „Mensch" dies alles an sich

geschehen läßt oder vielmehr: sobald er dies „mit Hilfe"

der Technik tut (nicht als ob die Technik an sich böse

wäre!), gibt er sich dem Argen preis und legt sich mit-

samt seiner technischen Mittel in seine Hand.

Ist nicht irgend so etwas in der Menschheit geschehen?

Meint man es nicht mit Händen greifen zu können? Wer

wagte heute noch zu sagen, daß die Technik, jenes Mittel

der menschlichen Macht, wirklich noch ein „Mittel" wäre,

das der Mensch in Händen hielte und über das er ver-

fügte? "Wer müßte nicht — wenn auch mit Schauer und

Schrecken — erkennen, daß es heute, in u n s e r m Jahr-

hundert, gerade umgekehrt ist, daß die Technik den Men-

schen „hat", daß sie gleichsam entgegengesetzt geworden

und losgebrochen ist und aus einer Macht in des Menschen

Hand zu einer Macht über den Menschen geworden ist?

Hat sie nicht im neunzehnten Jahrhundert schon die ent-

scheidenden wirtschaftlichen und politischen Bewegun-

gen hervorgerufen (wobei nur das Schlagwort „Kapitalis-

108

mus" als ein Symptom dieser Ereignisse beschworen sein

soll)? Wäre das Entstehen des „vierten Standes" ohne die

technisch bedingte Industrialisierung zu denken —? Und

sind nicht alle weltanschaulichen Umbrüche und Revolu-

tionen, die in der Neuzeit den Erdkreis umtoben, denk-

bar ohne das Schicksalsproblem der „Masse", an dem

alle ideologischen und praktischen Experten sich die

Zähne auszubeißen scheinen? Ist aber die „Masse" etwas

anderes als das Produkt dieser Entrechtung des „vierten

Standes", deren sich das technische Zeitalter schuldig

machte?

Hier wird es deutlicher denn irgendwo:

In letzter Linie ist die Technik einer der entscheiden-

den Faktoren, die das Gesetz des Handelns unserm Jahr-

hundert diktieren*. Und auch die gewaltigsten „'Wun-

dermänner", wie Luther sie nennt, wirken, in diesem

Lichte gesehen, nur wie Männer, die auf dieser Woge

schwimmen, die von dieser Seenot auf den Plan ge-

rufen sind (und wahrlich auch von vielen andern!) und

einige Barken zimmern.

Unter diesem Aspekt gesehen ist es eine barmherzige,

aber gefährliche Illusion, daß „Männer die Geschichte

machen". Ach nein! Wir schwimmen alle in dem gleichen

Schiff, aus dem niemand aussteigen kann. Und in diesem

Schiff sind einige Kapitän und Offizier. Sie lenken das

Schiff über die Woge der erregten, in ihren Abgründen

* Es wäre nun freilich töricht, auf Grund dieser Beispiele die Technik

selbst als „gut" oder „böse" zu verschreien. Vgl. dazu das Kapitel über die

Technik in meinem Buche „Fragen des Christentums an die moderne "Welt".

109

zitternden und schäumenden Zeit. Das ist alles, was sie

auszeichnet, mehr nicht. Das andere ist Wahnbild und

Traum der Angst. Denn das Meer diktiert das Gesetz des

Handelns. Und das Meer tobt nach Gesetzen, über die

wir nicht verfügen. Und eines dieser Gesetze (natürlich

nicht das Gesetz, aber ein Gesetz, an dem man sich diese

Erscheinung klar machen kann): eines dieser Gesetze ist

die Technik, jene wild gewordene, dem Menschen aus der

Hand geratene, jene explodierende Technik, vor der er

Deckung suchen muß und aus deren entfesselter Kraft er

immer noch das Beste herauszuholen sich bemüht.

Wir wagen mit alledem keine „Geschichtsdeutung".

Nur dies scheint hier beispielhaft klar zu werden: daß

der Mensch immer jemandem „gehört", daß es ihn „hat",

daß er niemals der Herr des Meeres ist, sondern höchstens

ein imponierender Schwimmer in seinen Wogen.

Damit ist aber herzlich wenig gesagt. Es kommt viel-

mehr alles darauf an, das Geheimnis der Herrschaft

zu erkunden, in deren Dienst wir stehen. Und darüber

redet unser Text. Er spricht davon, daß es zwei Herren

gibt, deren Knechte wir sein können, entweder des einen

oder des andern. Einen werden wir lieben, den andern wer-

den wir hassen (Mtth. 6,24). Einem werden wir verfallen

sein: entweder als Knechte dem Argen oder als Kinder

dem Vater, der uns rettet (In wessen Dienst stehen wir

etwa durch Vermittlung jener Mächte, auf denen

wir „schwimmen" und die uns hienieden schon „haben"?

Unter welchem Vorzeichen geschieht das alles, wem „ge-

hört" dies alles, wem von beiden ? Wer aber könnte

diese Frage beantworten? Und wer dürfte sie anders be-

110

antworten als durch die Bitte: „Dein Reich komme" —

„Erlöse uns von dem Argen"?).

Um dieses Kräftespiel geht es. Und wahrlich: es ist

mehr als ein Kräftespiel: Es ist der Kampf Gottes um

unsere Seele, es ist sein stürmisches Anklopfen an die

verschlossene, von einem andern schon verschlossene Tür

unseres Herzens (Luk. 12, 36; Offenb. 3,20). Es ist das

Aufgehen seines Lichtes über der Finsternis, deren heim-

licher Herrscher wider dieses Licht kämpft und es nicht

begreifen läßt (Joh. 1, 5).

Es ist gut, den Kampf Gottes um unsere "Welt einmal

so als den Kampf der M ä c h t e zu verstehen und nicht

immer den Menschen in falscher „Eindeutigkeit" als den

Kämpfer und damit als vermeintlichen Mittelpunkt die-

ses Geschehens zu begreifen. Das alles müssen wir uns

klarmachen, wenn wir die Hintergründe dieses Kampfes

in der Wüste begreifen wollen. Wir sind zu aufgeklärt, zu

besessen von dem Gedanken, daß wir das Maß aller

Dinge und das Thema der Weltgeschichte seien und daß

deshalb auch w i r die Kämpfenden, die um Gott Kämp-

fenden wären, als daß wir diese Hintergründe „von

selbst" begriffen.

Es geht hier eben um einen Ort — und damit ist jener

Hintergrund angedeutet —', an dem nicht w i r kämpfen,

sondern an dem wir umkämpft s i n d, so sehr, daß Gott

für uns bluten kann, daß er am Kreuze hängt. Und im

Abendmahl feiern wir dieses Blut und diesen Tod als das

Zeichen der Gemeinschaft mit ihm; als Zeichen dessen,

daß wir ihm gehören und aller andern Hörigkeit ent-

rissen sind; als Zeichen dessen, daß Gott für uns ist und

111

daß so keine Macht im Himmel und auf der Erde und in

der Hölle wider uns sein und uns von Gott scheiden

darf (Rom. 8, 31 ff.). Das ist der letzte strate-

gische Rahmen dieses Geschehens. Das

ist der Kampf Gottes und des Versu-

chersumunsereSeele.

Aber wir wissen, wer in diesem Kampfe immer schon

gesiegt hat. Wir wissen, wer in dieser Wüstenstunde sie-

gen wird. Wir wissen es, auch wenn wir als Umkämpfte

und Umtoste und Angefochtene und Geängstete durch

diese Weltzeit schreiten, bis wir Gott in seiner Glorie

schauen von Angesicht zu Angesicht. Wir wissen es, auch

wenn wir in dem Kampfe, der uns verordnet ist (in un-

serm Herzen oder draußen in der Welt oder in der Kir-

chengeschichte), blutende Köpfe haben und nicht glauben

wollen, daß wir im Heer des Siegers sind und daß der

Sieg schon errungen i s t in jenem Kampf, den wir noch

kämpfen. Das ist die frohe Nachricht inmitten der Schrek-

ken der Endzeit, und das ist die göttliche Labung, die den

Hufschlägen der apokalyptischen Reiter standhält.

So blicken wir auf den Sieger in diesem Kampf und

auf den entscheidenden Augenblick seines Sieges, auf das

dritte und letzte Stadium. Aber wir wissen schon: Wer

zuletzt gekrönt wird, der ist Sieger. Und dieser letzte

wird Jesus Christus sein.

112

Die  dr i 11 e V e rsuchu n g :

Jesu Reich von dieser Welt

Da nahm ihn der Teufel mit sich auf einen sehr hohen

Berg, zeigte ihm alle Reiche der Welt und ihre Herrlich-

keit und sprach zu ihm: „Dies alles will ich dir geben -

• wenn du niederfällst und mich anbetest." - Da antwortete

ihm Jesus: „Hinweg von mir, Satan! Denn es steht ge-

schrieben: Du sollst den Herrn, deinen Gott, anbeten und

ihm allein dienen!"

34. Die leuchtende   Landschaft

Der Versucher rückt mit dem letzten Angriff hervor:

Königskronen blinken, Staaten stehen bereit, von ihren

Göttern und Götzen zu lassen und Christus als Haupt an-

zunehmen. „Die Erde für Jesus Christus" klingt es ver-

heißungsvoll in Jesu Ohren. Er hört ein Rauschen wie

von vielen, vielen Fahnen. Eine Chance von unerhörtem

Ausmaß! Er soll die Erde nicht schmerzlich erringen und

im steten Kampf um sie bleiben müssen, er soll nicht

immer nur über „Jerusalem" zu weinen brauchen (Luk.

19,41), er soll nicht immer nur gekreuzigt werden, es

soll nicht immer so bleiben, daß die Finsternis ihn nicht

begreift (Joh. 1,5), es soll nicht immer nur der Schmerz

8    Thielicke 113

Gottes seine Brust zerreißen, der Schmerz über diese

Welt: Nein: hier kommt die Welt selber her, hier

sieht er sie leuchtend vor sich liegen und seine Hand dar-

geboten: Jerusalem, die Schmerzensstadt, das Römerreich

und die vielen, vielen andern Dörfer und Städte und Län-

der. Sie alle tun ihre Tore weit auf, und dieses Auftun

scheint wie von fernem Singen begleitet: „Siehe, dein

König kommt zu dir!" Und e r , niemand anderes als e r ,

der Christus, soll dieser König sein. Und die Tore der

Welt sind weit aufgetan für die Bewegung, die er auf Er-

den entfachen wird und die man das „Christentum"

nennt. Man wird nicht mehr von diesem Christentum

abfallen: Alles, was in Raum und Zeit diese Erde erfüllt,

wird ihm gehören: „Siehe, dein König kommt zu dir!"

Aber ist dieser Gesang nicht eine Parodie? Die Parodie

auf einen Gesang, der ihm aus der eigenen Zukunft ent-

gegendringt: „Siehe, dein König kommt zu dir"? Dort

singen sie wahrhaftig von seinem Königtum und streuen

Palmen und jubeln ihm zu und wissen sich nicht zu las-

sen vor taumelnder Huldigung. Ist das nicht die Erfül-

lung dessen, was der Teufel ihm hier verheißt: die ju-

belnde Erfüllung seines purpurnen Königtums und seine

Inthronisation als Herr dieser Erde?

O nein! Es ist der Weg zum Kreuze. Es ist der Weg

zum Bankerott des Königtums oder zu jenem ironischen

Königtum, dessen Majestätsbrief als Fetzen am Kreuze

hängt (Mtth. 27, 37): „Dies ist der Juden König!" Bald

wird die gröhlende Menge dem Barabbas zujubeln und

nicht mehr ihm (Mtth. 27,16). Welches von beiden ist

nun das wirkliche Königtum und welches die Parodie? Ist

114

das Königtum am Kreuz die Parodie auf dieses reale, un-

anzweifelbare, öffentliche Königtum, das ihm hier in der

Wüste angeboten wird, oder ist es umgekehrt —?

35. D e r  Globus in der  teuflischen Hand

Aber da fällt es wie Schuppen von seinen Augen, und

erschauernd muß er sehen, wie diese Erde, die ihm ange-

boten wird, ein Globus ist in der Hand des Teufels

und wie der Teufel diesen Globus verführerisch dreht

und vor ihm glitzern läßt. Nur in der Gestalt dieses

Globus wird ihm die Erde angeboten. Und das Gesicht

des Verführers. lächelt hinter der kleinen Kugel, hinter

dem Apfel, der so lieblich anzusehen und so lustig

ist, weil er so mächtig macht (1. Mose 3, 6). Der Verfüh-

rer weiß: „Wissen" und „Macht", das sind seine besten

Reißer!

Das, was man so bildlich sich klarmachen kann, steckt

deutlich in dem lapidaren Sätzlein, mit dem der Ver-

führer sein Angebot schließt und das so leicht überlesen

wird wie der Briefschluß „Hochachtungsvoll!" oder „Mit

besten Grüßen!". Denn es ist so, wie wenn der Verführer

sich schon wieder abgewandt hätte von Jesus, um selbst

ganz gebannt in die leuchtende Landschaft zu blicken,

und wie wenn er sich nun doch noch ein letztes Mal mit

einer kleinen Drehung seines Kopfes zu Jesus hinwen-

dete und ganz beiläufig flüsterte: „Natürlich nur, wenn

du niederfällst und mich anbetest!"

8* 115

Dann wendet er sich vermutlich wieder ab, stellt sich

gleichgültig und hofft, daß Jesus dies kleine Zusätzlein

nicht gehört und seinen Pferdefuß übersehen habe. Der

Teufel weiß nämlich, daß man den Menschen Gelegenheit

geben muß, etwas zu überhören, daß man ihnen goldene

und moralisch erleichternde Brücken zur Sünde bauen

muß. Er weiß, daß es töricht wäre zu sagen: „Hör' mal

her, du Gottessohn: ich möchte, daß du mir Untertan

wärest. Unterschreibe zunächst mit deinem Blut. Dafür

will ich dich so oder so entschädigen." Nein! So nicht!

Man muß das Gewissen von Gottes- und Menschensöhnen

sehr vorsichtig, „taktisch" behandeln. Man muß dem Ge-

wissen Gelegenheit geben, etwas nicht gehört zu haben

oder nicht zu bemerken. Das, was man eigentlich

will — so denkt der Teufel —, das muß man flüstern und

dabei in eine andere Richtung blicken.

Jesus hat das sofort durchschaut und gemerkt, daß der

Nebensatz „So du niederfällst und mich anbetest" recht

eigentlich der Hauptsatz war, daß es d i e Karte war, auf

die der Verführer alles gesetzt hatte.

Aber der Verführer, der nachher allein auf den Trüm-

mern seiner Hoffnungen sitzt, denkt: „Was mir bei dem

Herrn nicht gelungen ist, das kann ja bei den Knech-

ten noch glücken. Ich werde das Experiment an der

Kirche dieses Christus jedenfalls immer neu machen. Das

„Christentum" wird mein Todfeind bleiben. Aber ich

werde doch nicht so dumm sein und das dem Christen-

tum sagen! Nein, dann wird dieses Christentum höch-

stens hellhörig, dann wird sein Gewissen lebendig, dann

116

fühlt es sich zum status confessionis * aufgerufen. Diesen

Status hasse ich mehr als alle Weihwasserkessel und Weih-

rauchgerüche. Sind die Menschen ihm erst verfallen,

dann kann man gar nichts, aber auch gar nichts mehr mit

ihnen machen. Dann lassen sie sich verbrennen, in Stücke

reißen, von den Löwen fressen, kreuzigen, schlachten,

hängen, ehe sie vor mir niederfallen und mich anbeten.

Nein, den status confessionis muß ich vermeiden, koste

es, was es wolle!

Wie ich das mache —? Da gibt es höllisch einfache Re-

zepte:

Man muß nichts anderes tun als den Gottes- und Men-

schensöhnen, den Kirchen und Christentümern Gelegen-

heit geben, zu übersehen und zu überhören, daß sie im

status confessionis sind, man muß alles, was damit zu

tun hat, in die Neben- und Nachsätze und

zwischen die Zeilen drängen und sie

dann nachher damit überraschen, daß sie

sich mir  verschrieben haben.

36. DieVisionJesuaufdemsehrhohenBerg

Ob der Teufel wohl noch oft jammern muß, daß seine

Taktik jämmerlich Schiffbruch leidet — wenn auch nie

wieder so furchtbar wie in der Wüste?

Ob er noch öfter merken muß, daß er es nicht nur mit

den Christen, sondern mit dem lebendigen Gott zu tun

* Status confessionis drückt eine Lage, einen Zustand aus, in dem man

bekennen, „Farbe bekennen" muß.

117

hat? Wird er mit seinen Neben- und Nachsätzen und sei-

nen Tarnungsmanövern siegen?

„ so du niederfällst und mich anbetest." Das

war der kleine, scheinbar achtlos hingeworfene Nachsatz.

Und doch steht dieser Nachsatz hinter allem als heimliche

Bedingung:

„Du kannst Brot haben, du Sohn Gottes — so du nie-

derfällst und mich anbetest."

„Du kannst dich durch ein Wunder der Welt kundtun

und von den Zinnen des Tempels herabspringen — so du

niederfällst und mich anbetest."

„Du kannst alle Reiche der Welt haben mit ihrer Herr-

lichkeit — so du niederfällst und mich anbetest."

Was mag hierbei durch Jesu Seele gegangen sein —?

Nicht als ob wir dies Geheimnis ermessen dürften und

als ob es die Neugierde anginge. Aber wir dürfen die

Möglichkeiten ermessen, die sich seinen Augen boten, und

einen Moment vor den Perspektiven erschauern, die sei-

nen Augen erschlossen waren.

Da stand er auf einem „sehr hohen Berg" und sah seine

Jünger aus allen Zeiten, die da wußten: „Dieser Jesus

(das heißt: ich, der ich hier oben stehe), dieser Jesus

hat das entscheidende und lösende Wort für die Welt zu

sagen." Und nun sah er, wie sie die verstockten Menschen

gewaltsam zum Hören dieses Wortes bringen und wie sie

seiner Lehre mit Gewalt zum Sieg verhelfen wollten. Die

Fürsten und unbekannten Soldaten der Kirche würden

seinen Namen zur Fahne der Gewalt, zu einer heiligen

Fahne machen, und sie würden diese Fahne vorantragen

und unter ihr sterben — auf tausend kleinen und großen

118

Kreuzzügen und Kreuzrückzügen. War das alles nicht

ähnlich dem, was er hier billiger haben konnte und was

er doch ablehnen mußte? Würden die Menschen diesen

Verzicht begreifen? Oder würden vielleicht auch die,

welche das Licht begriffen hatten, ihn doch wieder ver-

werfen, wenn sie solchen unerhörten Verzicht sahen?

Er sah Kulturen und Jahrhunderte, die seinen Namen

trugen. Er sah „christliche Staaten".

Er, der nicht wußte und nie wissen würde, wohin er

sein Haupt legen sollte (Mtth. 8, 20), der hier in einsamer

Wüste hungernd und dürstend darbte, er sah Prunk und

Repräsentation, die man in seinem Namen entfaltete.

Dies alles sah er. Und dahinter stand das Kreuz als die

andere Möglichkeit. Waren die Länder nicht eine be-

törende, berauschende Möglichkeit? Konnte er sie nicht

seiner Aufgabe, seinem heiligen Ziel nutzbar machen?

Warum sollte das Ja zu diesem Angebot denn heißen

müssen, seiner Aufgabe untreu werden? Gewiß: Sein

Reich war nicht von dieser Welt; aber wäre es nicht

gut, auch diese Erde schon jenem kommenden Äon zu

unterwerfen?

Dies alles mochte Jesus in diesem Augenblick beden-

ken. Es war der Augenblick, in dem er — kaum am An-

fang — schon im Zenit seines Lebens zu stehen schien.

War er nicht auf einem sehr hohen Berg — wo würde

er im nächsten Augenblick sein, wo dort unten?

Von welchem der vielen Könige und Statthalter dort un-

ten, die ihm auf einen Wink hin jetzt die Füße küssen

würden, wird er verfolgt und gequält und — gekreuzigt

werden?

119

Alle diese Länder und Reiche mit ihrer Herrlichkeit

und dem Prunk ihrer Fürsten sah Jesus.

Und dann sah er auch das andere, das Dunkle seiner

eigenen Zukunft, und Fragen stiegen vor ihm auf:

Warum sollte Gott immer so wehrlos sein auf dieser

Welt? War er nicht der Herr? Warum durfte man ihn

lästern und seinem Sohn ins Gesicht speien?

Sollte die Bewegung, die er auf Erden entfachen würde,

sollte das „Christentum" nicht eine Weltanschauung, ein

Mythos sein können, der ganze Völker, Kulturen und

Jahrhunderte zusammenhielt?

Sollte er etwa nur ein Ferment der Zersetzung auf die-

ser Erde sein, ein Stein des Anstoßes (Jes. 8,14) und ein

Fels des Ärgernisses (Rom. 9, 33; 1. Kor. 1,' 23; Gal. 5,

11), woran sich die Geister immer nur scheiden und aus-

einandergehen? So wie ein Brückenpfeiler den Strom

scheidet, der hoch an ihm emporbrandet?

Und wenn Jesus dies auch nicht selber gedacht hat,

seine Jünger aus allen Zeiten und Völkern haben ge-

hadert mit diesem Gedanken und haben mit dem schim-

mernden Anblick gerungen, der sich vom Gipfel der

Berge aus bot, auf denen sie gestanden und auf die sie im-

mer neu geführt wurden. Gewiß: dieser Jesus war ge-

kommen, daß er ein Feuer anzünde auf Erden (Luk. 12,

49). Aber war dieses Feuer nicht zu schwach, um die Erde

in Asche zu legen und die neue Welt herabzuzwingen?

Und war es nicht zu stark, um erstickt werden zu kön-

nen? Und war es nicht also ein Unruheherd, eine flak-

kernde, irritierende, die Menschen in Atem haltende, sie

schmerzende Flamme?

120

So dachten und denken die Christen, wenn sie nach

ihrem Meister auf jenen „hohen Berg" geführt werden

und mit Gott hadern.

37.  Die  Verzagtheit  der  Christen

Jesus sah dies alles. Er sah, daß es so kommen

würde. Er sah, wie die Menschen verzweifelten über seine

Wehrlosigkeit, seine Verborgenheit und seine unkönig-

liche Knechtsgestalt: „"Wie lang hältst du unsere Seele

auf? Bist du Christus, so sage es uns frei heraus"

(Joh. 10, 24), sag' es uns offen, machtvoll, imponierend,

unbezweifelbar, so riefen die Menschen. „Bist du, der da

kommen soll, oder sollen wir eines andern warten"

(Mtth. 11, 3)? So haderten sie und warteten auf eine neue

Fahne, auf ein offen und glanzvoll erhobenes Panier, für

das sie gerne gestorben wären.

Er sah — welch ein Gegenstück zu den leuchtenden

Reichen da unten! —, er saü die Kreise der zwei oder drei

(Mtth. 18,20), die verzagt und angefochten waren ob

ihrer Machtlosigkeit. Würden sie noch glauben können,

daß durch Gott, z u Gott und von Gott alle Dinge

seien (Rom. 11,36), wenn man so wenig von ihm und

seinem Sohne merkte?

Er sah die Jünger, wie er beim Abschied ihren Blicken

entschwand und sie alleine zurückließ (Luk. 24, 51;

Apgsch. 1, 9).

Er hörte seinen eigenen Ruf: Eli, Eli, lama asabthani,

121

das heißt: „Mein Gott, mein Gott, warum hast du mich

verlassen?" (Mrk. 15, 34.)

Warum mußte er die Welt in Unruhe setzen und doch

so ohnmächtig sein, ja gerade durch seine Ohnmacht

(durch das Mysterium der Ohnmacht Gottes) solche Un-

ruhe stiften?

Vielleicht oder bestimmt war es ja richtig, daß die Men-

schen dieser Welt Rebellen und Empörer sind, daß sie

unfromm in ihrem Herzen sind, ihre eigenen Götter an-

beten und nicht nach Gott fragen. Aber wäre es nicht

barmherziger und besser, wenn Gott dies Geheimnis für

sich behielte, statt es durch seinen Sohn, durch Apostel

und Propheten in diese Welt hineinzurufen und dann so

still auf die Menschen zu warten? Und wenn er's schon

ruft, nun, warum dann nur vom Kreuz her und nicht

mit donnernder, dröhnender Himmelsstimme, von

Schwert und Macht und Königreichen begleitet, so daß

die Menschen hören m ü s s en, um der Barmherzigkeit

willen dies Geheimnis hören müssen?

Ach, es war schwer, nur ein Gekreuzigter zu sein. Ja,

es war schwer, nur ein Stein zu sein, der in den Tümpel

der Welt gefallen ist und der nun immerfort seine Kreise

zieht, während er selbst nicht mehr gesehen wird.

Dies alles flüstert der Teufel dem Gottessohn zu, mit

Worten, Gebärden und mit der Demonstration seiner

Herrlichkeit. Dann wendet er sich wieder ab. Denn man

muß das, was man gesagt und demonstriert hat, auch

nachwirken lassen. Man muß die Menschen dem Hader

ihrer Seele überlassen. Der Versucher weiß, daß er in die-

ser Seele seinen besten „Stützpunkt" hat.

122

38.  Der  Zusammen prall   des  Verführers

mi t G o tt

Aber da geschieht die Antwort von Jesus her. Eine

Antwort, die den Teufel herumfahren läßt. Und diese

Antwort geschieht, wie alle andern Antworten geschehen

waren: nämlich so, daß Jesus Christus zurücktritt vom

Mittelpunkt des Kampfes, daß er hinter Gott tritt.

Denn er weiß: es ist Gott, um den und mit dem hier

gekämpft wird. So stellt Jesus Christus den Rahmen

dieses Geschehens heraus, indem er h i n t e r Gott zurück-

tritt. Es gibt diesem Kampfe die Perspektive, aus der er

allein gesehen werden kann, von der aus allein die

Mächte sichtbar werden, die hier im Streit sind. Aber

Jesus tritt genau so hinter Gott zurück, wie er es schon

früher tat, nämlich so, daß er dabei unter sein "Wort

tritt: „Es steht geschrieben." Und in diesem Worte heißt

es: „Du sollst anbeten Gott, deinen Herrn, und ihm

allein dienen" (V. 8). Der Herr wird hier auf den

Plan gerufen. Weiß der Teufel, was das bedeutet? Ahnt

er jetzt, mit wem er sich eingelassen hat? Ahnt er, was

es heißt, daß er gegen Christus antritt, in dem doch Gott

selbst ihm die Stirne bietet und mit dem Schwerte her-

niederfährt? — Und ahnt er, was es heißt, die Kirche jenes

Christus zu verfolgen, die sein Leib ist (1. Kor. 10,16; 12,

27; Eph. 1, 23 u. a.); und das Volk Gottes anzurühren,

das er behütet wie seinen Augapfel (5. Mose 32,10),

und die Jünger jenes Christus zu bedrängen, die doch mit

ihm gestorben (Rom. 6, 8), sich selbst und der Sünde a b -

gestorben sind (Rom. 6,11; Gal. 2,19; Kol. 3, 3) und nun

123

in ihm leben (Rom. 8,1; 2. Kor. 5,17; Phil. 1,21) und

Christus in i h n e n (Gal. 2,20)? Ahnt er, mit wem er ein

Spiel begonnen hat und daß es nicht Fleisch und Blut ist,

das sich als mächtiger Arm ihm entgegenreckt (Jes. 52,10;

Jerem. 17, 5) und ihn hinwegschlägt vom Berg hinab in

seine düsteren Täler und Abgründe: „Hebe dich hinweg

von mir, Satan!" —? Ahnt er, daß er erkannt ist, wenn

er mitten in die Kirche einbricht, daß er selbst dann er-

kannt ist, wenn der Husarenstreich ihm gelingt, Apostel

und Bischöfe und Generalsuperintendenten in feierlichem

Zuge vor sich hergehen zu lassen —? Wie es auch dann

ihm entgegendröhnt: „Hebe dich, Satan, von mir! Du

bist mir ärgerlich. Denn du meinst nicht, was göttlich,

sondern was menschlich ist!" —?

Ja: Der Versucher mag ahnen, daß er. nicht in Fleisch

gestochen hat, sondern daß er auf den lebendigen Gott,

auf den Herren selber getroffen ist. Er hat das Sta-

tut gehört — und hat dabei zittern müssen—, daß der

Gottessohn Mensen geworden ist, ja daß er versucht ist

gleich wie wir und daß alles, was gegen die Seinen ge-

schieht, gegen ihn selber geschieht. „Wer euch antastet,

der tastet meinen Augapfel an" (Sach. 2,12; 1. Joh. 5,18).

Das ist gerade der Rahmen dieses Geschehens, der hier

deutlich wird, der Rahmen: Gott und Satan; und der

Mensch als Schwert des einen oder des andern; als Aug-

apfel des einen oder des andern; aber nicht selber als

Thema; G o 11 ist das Thema.

124

39. Das Geheimnis der Wehrlosigkeit

Jesu

Was heißt das alles? Doch wohl dies:

Gott ist in Jesus Christus Mensch geworden, ist an un-

serer Stelle und mit uns zusammen als unser Bruder und

Gefährte vom Argen bedrängt. Das ist, in den „dürren

Worten des Dogmas" gesprochen, zunächst das Geheim-

nis dessen, warum Gott so wehrlos scheint auf dieser

Welt, warum er am Kreuz so wehr- und klagelos sich sei-

nen Feinden preisgibt und anspeien und töten läßt. Das

ist das Geheimnis dessen, daß Jesus hier die Mächte und

Königreiche verschmähen muß, warum er arm bleibt

und ohne Waffen und den Menschen — dargeboten.

Seine Wehrlosigkeit gehört zum innersten Wesen seines

B erufs :

Sein Beruf besteht darin, daß er die Liebe Gottes ver-

kündet, nein, daß er diese Liebe bringt, daß sie leib-

haftig in ihm selber d a ist: „Also hat Gott die Welt ge-

liebt, daß er seinen eingeborenen Sohn gab ..." Und diese

Liebe ist d a r u m so unbegreiflich in ihrem Wunder, weil

sie besagt:

Siehe, da ist Gott an deiner Seite als dein Bruder, ein

Mensch geworden gleich wie du. Und der da zu deiner

Rechten geht, Mensch, das ist der Gott, den du verleug-

nest in allen deinen Werken, Worten und Gedanken,

ohne den du leben und vor dem du Ruhe haben und

sicher sein willst, vor allem, weil du ihn fürchtest. Du

gleichst jenen, die rufen: „Haltet den Dieb!", denn du

sagst: „Gott ist tot!", und siehe: Du  selbst bist tot,

125

bist schon längst an Gott und von ihm weg gestorben

und vegetierst dahin, wie deine Götter vegetieren (trotz

aller Aktivität deines Lebens!). — Du berufst dich auf

deine Größe und Imposantheit und Tatkraft, Mensch?

Ach, sind nicht auch deine Götter und Ideologien groß

und imposant, voll Goldes und vieler Kunst und hoher

Gedanken, und sind dennoch tot, sowie du auf den

Lebendigen blickst, und sind Nichtse, wenn du auf den

schaust, der alles ist, und sind versunken, wenn dir der

kund wird, der das Nichts rief, daß es „sei" (Rom. 4,17;

Offenb. 1, 8)? — So bist du selber tot, Mensch, vor dem

lebendigen Gott, mitsamt deinen Göttern. Du bist tot

vor dem lebendigen Gott.

Und weißt du, worin dieser dein Tod besteht? Er be-

steht darin, daß du keine Gemeinschaft mit Gott hast

und daß der Lebendige dir zürnt (Ps. 90,7), daß er dich

erkannt hat. Und darum muß alles, was von Gott kommt,

dir nun zu neuem Tode werden (Rom. 7,10. 13). Du

mußt immer wieder an Gott sterben, so wie Menschen

und Kreaturen sterben müssen, die in den Umkreis sei-

ner Majestät kommen und den heiligen Berg berühren

(2. Mose 19, 12): das ist deine Krankheit zum Tode.

Und tot sein, das heißt hier: daß Gott dir unendlich ferne

rückt (und daß es dir recht geschieht, daß er so ferne

rückt), ja daß er über den Horizont deines Lebens hin-

aus flieht und du keine Gemeinschaft mehr mit ihm

hast und nun umherirrst. Deinen Religionen, Mensch,

nachgehen und die Tröstungen deiner Weltweisheit

studieren, heißt nichts anderes als den Spuren dieser

Irrsal nachgehen.

126

Und siehe: Nun ist dieser ferne Gott dir in unbegreif-

licher Liebe nahegekommen. Wo du ihn nicht greifen

konntest, hat er dich ergriffen. "Wo du ihn nicht suchen

konntest, hat er dich gefunden. Wo du ihn verfolgtest,

hat er dich geliebt.

Du fragst, wie das geschah? Es geschah so, daß Gott zu

dir niederfuhr, daß er dich aufsuchte. Es geschah so,

daß er dein Bruder wurde. Es geschah so, daß er sich selbst

in den Abgrund stellte, der zwischen dir und ihm gähnt

und den du im Trotze aufgerissen hattest. Es geschah so,

daß er mit dir in eine Reihe rückte, daß er an Gebärden

als ein Mensch erfunden ward (Phil. 2,7), daß er ver-

sucht ist gleich wie du und ich (Hebr. 4,15) und mit dir

und an deiner Seite den Argen erträgt. Es geschah so,

daß er deine Einsamkeit auf seine Schultern nimmt

(Mrk. 15, 34), deinen Tod stirbt, deine Angst kostet

(Mrk. 14, 33), dein Gefängnis ertragen (Luk. 22, 47 ff.)

und selber gefangen genommen hat (Eph. 4, 8).

Begreifst du nun, was Gottes Wehrlosigkeit auf dieser

Welt bedeutet? Begreifst du, daß sie das Zeichen seiner

Liebe, seiner Bruderschaft mit dir, das Zeichen seiner

Menschwerdung ist? Ahnst du, daß es ein Opfer Gottes

ist, das Opfer, das hier kund wird? Er gibt sich dir hin;

und was du aus ihm gemacht hast, das zeigt das Kreuz.

Aber ist das Kreuz nicht darum — trotz allem! — sein

größtes Liebeszeichen? Steht es nicht eben am Ende sei-

nes Liebes weges zu und mit dir —? Und ist nicht auch

das noch Liebe — wehrlose Liebe —, daß er im Kreuze

enthüllt, wie du im tiefsten Herzen zu ihm stehst: näm-

lich ablehnend, unbegreifcnd, ohne Gegenliebe, und wie

127

er in einer letzten Demonstration seiner wandellosen

Liebe und deines wandellosen Hasses — an dir stirbt?*

Gott muß am Menschen sterben, damit dieser Mensch

sein Herz erfährt und damit er geprüft und enthüllt sieht,

was er selber nicht von sich weiß oder nur dunkel ahnt

(Ps. 139,23 f.; 1. Kor. 13,13). Gott muß für den Men-

schen sterben, damit dieser Mensch zugleich und über all

dies hinaus das Herz Gottes erfährt und erkennen

darf, daß es ihm ganz geöffnet und voller Evangelium ist.

D a s ist das Geheimnis von Gottes Wehrlosigkeit.

40. Gnade  und  Gericht  in Jesu

Wehrlosigkeit

Und wenn dies Geheimnis umschrieben werden soll,

dann ist es nur möglich mit einem neuen Geheimnis: mit

dem geheimen Wort „Gnade". Es ist „Gnade", daß Gott,

der ferne Gott, zum Menschen kommt, sich ihm hingibt

und damit das Preisgegebensein an ihn erträgt. Es ist

* Die Passionslieder der Kirche wissen davon zu singen, daß der Gottes-

sohn an mir stirbt, sterben muß und daß darin die schreckliche Ent-

hüllung meines Herzens geschieht, eine Enthüllung, die nur darum zu

ertragen ist, weil Golgatha zugleich das unbegreifliche Zeichen der Ver-

gebung ist: „Nun, was du, Herr, erduldet, / ist alles meine Last; / ich

hab' es selbst verschuldet, / was du getragen hast. / Schau her, hier steh'

ich Armer, / der Zorn verdienet hat. / Gib mir, o mein Erbarmer, /

den Anblick deiner Gnad'!" (Paul Gerhardt) — „Ich, ich und meine Sün-

den / ... die haben dir erreget / das Elend, das dich schlaget / und

das betrübte Marterheer". (Paul Gerhardt) - „Obgleich auch mein Ver-

schulden / dich solche Qual und Not, / mein Heiland, ließ erdulden /

im bittern Kreuzestod / ..."

128

„Gnade", wenn er aus dieser Verhüllung und Maske —

und wahrlich: mehr als Maske! —, aus dieser Maske des

Bruders, des Knechtes, des Gekreuzigten, des Versuchten,

des — Wehrlosen je und je hervorstößt und mitten

im Bettlergewand und unter „der Decke des Kreuzes"

als der Herr aller Herren und König aller Könige sichtbar

wird (Mtth. 16,16).

Gott ist im mens ch gewordenen Wort, ist in Chri-

stus offenbar, leibhaftig da. Das ist Gnade. Aber daß er

u n s in dieser Verhüllung — dir und mir — offenbar und

nicht mit Bettlern und Religionsstiftern verwechselt wird,

wie unsere blöden, gehaltenen Augen es möchten, das ist

wiederum Gnade. Es ist alles Gnade: daß Christus da

ist und daß er uns da ist; d a ß das Licht in die Finster-

nis kam und daß es zu u n s und zu m i r kam (wie hätten

wir es sonst erkennen können?). So hat es Luther gewußt

und wieder und wieder bezeugt: Gottes Gnade ist Wehr-

losigkeit und nicht Macht; sie ist Kreuz und nicht

Glorie; sie ist leiser Wind und nicht Erdbeben oder

Feuer (l.Kön. 19,11 ff.), sie ist zu „glauben" und nicht

zu „schauen", sie ist Geschenk des Geistes und nicht offene

Demonstration (Joh. 20,24—29).

Dies alles ist Gottes Gnade mit ihrem Geheimnis. Und

ihr tiefstes Geheimnis ist dies, daß sie immer zugleich Ge-

richt ist, ja daß sie stets auch diese andere, düstere Seite

besitzt: Denn ist es nun nicht so, schrecklicher-

weise so, daß man sich vor dieser Gnade verstecken

kann, daß man sie — gerade, w e i 1 sie so wehrlos ist, —

verlästern und sich wider sie entscheiden darf, während

dies alles vor der weltlichen Macht, vor den „R e i -

9    Thielicke 129

c h e n und ihrer Herrlichkeit" nicht möglich ist? Darf

man nicht ungestraft reden von dem „imaginärenHerrn"?

Darf man nicht ungestraft diese wehrlose Gnade und den

wehrlosen Herrn zu allem und jedem mißbrauchen, zu

falschem Schwören, zu kluger Religionspolitik, zu golde-

nen Schmuckstücken, zu frommem Nervenkitzel oder

auch zum Sündenbock, dem man die angebliche Fehlent-

wicklung des Volkes oder gar der abendländischen Ge-

schichte aufhalsen darf? Und kein Blitz fährt hernie-

der. Nein, das Lamm geht zur Schlachtbank (Jes. 53, 7) —

immer neu, immer neu —, und seinen Missetätern ge-

schieht nichts, was man sehen könnte.

Die Gnade Gottes ist eine Anfrage an die Welt, und

nun hat die Welt (und das sind doch wohl wir, die wir

hier schreiben und lesen) die Antwort. Und dann kommt

der Tag Gottes — da ist es mit dem Fragen vorbei, da

ist Gott allein und nur noch der Antwortende.

Und seine Antwort i s t Wehr und Waffe, Feuer und

Macht, Erdbeben und Sturm. Der Wehrlose wird aller

Welt als der Allmächtige kund, als der, der dieser All-

mächtige immer schon war. Der ohne Königreiche und

ohne die Herrlichkeit dieser Welt unter uns weilte, trug

doch diese Erde in seiner Hand. Der ärmer war und

heimatloser als die Füchse, war doch aller Kreaturen

Herr. „Ich (der Allmächtige!) bin hungrig gewesen, und

ihr habt mich nicht gespeist. Ich (der Allmächtige!) bin

durstig gewesen, und ihr habt mich nicht getränkt. Ich

(der Allmächtige!) bin ein Gast gewesen, und ihr habt

mich nicht beherbergt. Ich (der Allmächtige!) bin nackt

gewesen, und ihr habt mich nicht gekleidet. Ich (der

130

Allmächtige!) bin krank und gefangen — bin wehr-

los — gewesen, und ihr habt mich nicht besucht"

(Mtth. 25, 42 ff.).

Dann werden sie fragen: "Wo warst du denn? Wir sa-

hen dich ja nicht! Wir sahen nur Kreuz und Niedrigkeit,

wo wir Glorie erwartet hätten! Wo war deine Legitima-

tion? Wer sagte es uns denn, daß d u es warst? Es gibt so

viele Lügenpropheten und Pseudokönige!

Dann wird der Herr auf die lange Reihe seiner Knechte

deuten, auf die Verfolgten, die Nackten, die Bloßen, die

Hungernden und Dürstenden, die Gekreuzigten und Ver-

brannten, die doch seinem Leib angehörten, in denen

man seinen Augapfel antastete und ihn selber quälte

und kreuzigte und verachtete.

Und nun kommt die Antwort: „Wahrlich, ich sage

euch: Was ihr nicht getan habt einem unter diesen Ge-

ringsten, das habt ihr mir nicht getan" (Mtth. 25,45).

So ist alle Wehrlosigkeit des Gottessohnes und seiner

Gnade eine Weissagung auf seinen Tag, auf die offene

Gottesherrschaft, die h i e r erst angebrochen und heim-

lich da ist und als verachteter Lazarus an der Hinter-

tür der Welt wartet, weil der reiche Herr im Hause nicht

will, daß sie seine Portale durchschreite. Sie wartet und er-

bebt in heimlicher Macht, denn alles ist ihrer. Es rieselt

schon im Gebälk des Hauses, und ein Zittern wie von ab-

gründigen Mächten schüttelt wieder und wieder die Säu-

len und Fassaden. Aber der reiche Mann meint: das Stamp-

fen seines gewaltigen Fußes täte dies alles. Und er legt

kostbare Teppiche über den Stein, damit das Grollen

der Tiefe ihn nicht mehr störe.

9* 131

41. Epilog

Als Jesus dieses alles gesagt und wider den Teufel ausge-

richtet hatte, „da verließ ihn der Teufel, und siehe, da

traten Engel zu ihm und dienten ihm".

Welcher Schluß dieser Stunde! Und was beschließt diese

Stunde in sich' an Abgründen und Himmelreichen!

Christus war „versucht gleich wie wir" — das ist das

eine Wunder dieser Stunde. Denn weil er so versucht

ist, hat er „Mitleiden mit unserer Schwachheit", haben

wir einen Bruder in der tiefsten Gefahr unseres Lebens.

Es gibt nun keinen einsamen Punkt dieses Lebens mehr.

Doch liegt noch ein anderes Wunder in alledem: „Er

ist versucht gleich wie wir doch ohne Sund e."

Können wir ermessen, was das heißt?

Wir denken an unsern Ausgangspunkt, wir denken

daran, daß Jesus in die Wüste, in die Einsamkeit

mußte, um versucht zu werden, und nicht — wie es

doch nahe lag! — in die Welt der sündlichen, verfüh-

rerischen „Gelegenheiten". Das war uns ein Hinweis auf

den Sinn der Versuchung. Denn wir sahen: Das Geheim-

nis der Versuchung ist die Versuchlichkeit des Menschen.

Dies Geheimnis liegt i n ihm, nicht außerhalb sei-

ner, zum Beispiel nicht in den „sündlichen Gelegenhei-

ten". In ihm gähnt der Abgrund, auch wenn er ihn tau-

sendmal überspringt. Er ist vom Diebstahl versucht, weil

er ein Dieb ist, auch wenn er faktisch nicht stiehlt.

Er i s t zum Töten versucht, weil er ein Mörder ist,

auch wenn er faktisch den Bruder nicht erschlägt.

Die Möglichkeit also, daß wir überhaupt in die Ver-

132

suchung zur Lüge, zum Diebstahl, zum Ehebruch kom-

men können, zeigt uns schon, daß wir lügnerische Ge-

schöpfe sind. Wir kommen aus dieser Grundverfassung

unseres Lebens nicht heraus, auch wenn wir uns totsiegen

gegen die Lüge und wenn wir die Wahrheit mit allen Kräf-

ten des Leibes und der Seele erkämpfen. Die Versuchung

zur Lüge bleibt; der Abgrund in uns gähnt; die Sünde

lauert in unerbittlicher Gier. Das ist die erschütternde

Lehre von der Versuchung. „Ich elender Mensch, wer wird

mich erlösen vom Leibe dieses Todes" (Rom. 7, 24)?

Hier wird das letzte, das tiefste Wunder von Jesu Ver-

suchung offenbart, das unbegreifliche Wunder, das anzu-

beten ist: daß er versucht ward ohne Sünde. Es ist das

Wunder, das ihn über uns erhebt und sein Wesen nicht

darin erschöpft sein läßt, daß er bloß unser mitleidender

Bruder ist: Weil er versucht ist gleich wie wir, ist er in

unsere tiefste Niedrigkeit eingegangen. Aber weil diese

Versuchung nicht ein Zeichen dafür war, daß ein Ab-

grund in ihm gähnte und daß der Satan schon irgendwie

in ihm steckte, sondern weil diese Versuchung über ihn,

den Reinen, Sündlosen kam und er durch sie hindurch-

schritt, unberührt, wie später durch die Volksmenge, die

ihn greifen wollte, darum ist er der Herr der Versuchung,

der königliche Sieger.

Sündlos und dennoch versucht — das ist, so sehen wir

jetzt, ein Rätsel, dessen unser Verstand niemals mächtig

wird, ein Wunder vor unsern Augen, eine göttliche Tiefe

wie alles, was uns an Jesus entgegentritt.

So sehen wir ihn mitten in seiner Niedrigkeit und Men-

schenbruderschaft hoch erhöht über alles Menschliche, das

133

ja in der Versuchung schon unrein ist. Wir sehen ihn er-

höht als den Herrn, der die Sünde unter die Füße getre-

ten hat, als den Hohenpriester, der mehr ist als alle Prie-

ster des Menschengeschlechts in ihrer Verfallenheit an

Sünde und Tod.

So haben wir einen doppelten Trost: Weil Christus

unser Bruder ist, sind wir nicht einsam in unsrer Ver-

suchung. Er leidet sie mit uns in alle Tiefen hinein, die der

Satan ersonnen hat.

Und weil er der Herr ist, der jenseits aller Sünde in

der Reinheit des Himmels steht, darum dürfen wir ihn

bitten, daß er uns vor der Versuchung bewahre. Wir sind

seiner Liebe in alle Ewigkeit gewiß. Christus schreitet

nicht nur zu unserer Rechten wider Tod und Teufel, son-

dern er hält uns auch aus seiner ewigen Höhe, weil er der

Herr ist.

Das Geborgensein unter seiner Macht gibt uns jenen

Frieden, den die Welt nicht zu geben und zu nehmen ver-

mag. Wie klein ist doch der Friede, den die Welt gibt!

Vielleicht daß es die Ruhe derer ist, die glauben, den

Sinn des Weltgeschehens entschleiert zu haben, und die

sich friedvoll darein schicken, weil sie einen Ruhepunkt in

der Erscheinungen Flucht fanden, — oder daß es die un-

interessierte Gleichgültigkeit derer ist, die kommen las-

sen, was da kommt. Der Friede Jesu aber, den die Welt

nicht geben und nicht nehmen kann, ist der Friede jener

doppelten Gewißheit, daß Christus der Herr des Ge-

schehens ist, das um uns brandet, der Herr auch jener

Tiefe im menschlichen Geschehen, die wir als Versuchung,

als Hangen zwischen Gott und Satan fanden. U n d er ist

134

der Friede jener anderen Gewißheit, daß Christus auch

i n jenem Geschehen, i n jener Tiefe bei uns ist.

Herr und Bruder, König und Gefährte, herrschend und

mitleidend: das ist das hohe Wunder von Jesu Heilands-

macht. Wir schreiten unter diesem Wunder wie unter dem

Himmel, der uns überwölbt, wo immer wir stehen mo-

rgen. Wir leben im Namen dieses Wunders. Jesus unser

Herr und Bruder! Das schenkt uns den Frieden, der höher

ist als alle Vernunft.

135

Bibelstellenverzeichnis

1. Mose

1,26 33

26 ff 108

2,17 33

3.1 15.59

3 33

4 26

5 26, 60

6 115

12, 13 42

12, i ff 77

15.2 77

18,3 87

2. Mose

16 73

ig, 12 126

32,1 ff 28

33.11 30.87

34.28 30

5. Mose

1.31 • •   • 87

32, 10  .   .   .   .• 123

1. Könige

18,26 28

27    ........ 88

19,11 ff 129

12 31

Hiob

1,21 17

2,4-5.7 i8

9 21

IO 19

42.3.4 I8

Psalmen

8.5 47

14. 1 87

36, 10 62

42,4 20

53.2 87

84, 12 84

1. 7 126

2. 11, 12 86

104,28 71

3O 74

139,9    . 25

23 51

23 t 128

145. 16 71

147.5 24

Sprüche

1, io 39

Jesaja

8, 14  . 25, 120

45.li 87

52, 10 124

53.7 I3O

54. 8, 10 74

55, 8 ff 17.74

Jeremia

17.5 29, 124

Sacharja

2, 12 124

Matthäus

1. 7. i° 45

2. 21 f 36

136

5.22 35

27 f    . 3^6

28 15

29 f 39

32 35

33 ff 36,73

45   •• 24

6,4 47

13 J4

21 fî 105

24 41, 79, no

31 f-   •   .  ■ 72

33     73

7.9ff 74

21 f 103

8,20 14, 119

25 75

29 25,92

11,3       •    • I2I

25 25

12,39 24

14, 22 fie 75

I5»nff 34

19 34

27 83

16,16 129,46

17 46

17,20 86

l8, 2O     121

21, 16 25

23, 27 f 37

24,23 ft 97

25. 35 ff 14

42 ff 131

45 131

26,46 13

53 32

27,16,37 114

4° 24

Markus

2,8 15

3,24—26 73

6,41 77

8,1—9 73

jo, 17 ff 41

19 98

10,20 98

14.33 I27

15,13 28

32 32

34 .... 13, 22, 122,127

Lukas

1,78 29

2,7 ft 25

6, 46 103

10, 18 12

12, 36 in

49 120

19,8 98

41   •   •   . ■ "3

22, 42 ff 82

22,44 28

22, 47 ff 127

53 26

24,51 121

Johannes

i,5 14. "3

6,15 32

26 72

10, 24 121

27 62

'12,31 12,29

14.3° I2

16, n 12

18,37     62

2O, 24 29 129

Apostelgeschichte

1,9 121

19,34 28

Römer

i, 18 ff 44

21    . 50

3,20,28 38

4,17 126

6, 4ff 101

8 123

11     .    . 123

16 ff 105

7, 10 126

13 92, 126

19 15

24 133

8,1 124

26 83

8, 28 20, 84

31 ff 112

331 46

35- 38 * 74

9,33 120

11.33 24

36 68, 121

137

1. Korinther

i, 18,21, 22 ff 24,25

23 120

29 37

6,20 81, 101

7.29 4^1

10,16 123

12,3 ......... 69

27 123

13,2 86

12 44

13 I28

15,28 ..■ 74

50 28

55 * ■  •   • 46

2. Korinther

4.4 29

5.17 •• I24

9,4     37

11,14 12,60

Galatet

2,16 38

19    ....... IOI,123

20 124

5,11    ......... 120

17 38,39

Epheser

1,23 123

2,2 .........  12,64

9 37

3,1 i°3

20 83

4,8 127

6,12 12

16 81

Piiilîpper

1,21   124

2,7 14.127

2,9 12

12,13 98

Kolosser

1,13    .   • 12,42

3.3 123

1. Timotlieus

4,1   .    12

1. Petrus

4. î7 73

5,8   ,    12

i. Johannes

4,10,19 29

19    ......... 81

5,18 124

Hebräer

4, *5 • .    30,127

5.15 39

12,5 87

Jakobus

1.14 38

2,19 60

23    -, 87

Offenbarung

1,8 124

2,10 81

3,20 in

12,9 12

13,11—17 97

20,1, 2, 7,10 12

21,7 87

22,3 87

138

Von Prof. Dr.Thielicke, Tübingen, sind erschienen :

Geschichte und Existenz

Grundlegung einer evangelischen Theologie der Geschichte

XV, 369 Seiten (Bertelsmann-Gütersloh)

Inhalt: Christlicher Geschichtsbegriff — Lehre von der Schöpfung und

Unmöglichkeit der „Schöpfungs"- Ordnungen — Das Gesetz Gottes und die

Gnad enordnungen - Der Fortschrittsgedanke in der Geschichte • Eschatologie

Vernunft und Offenbarung

Eine Studie über die Religionsphilosophie Lessings

IX, 161 Seiten (Bertelsmann-Gütersloh)

Das Verhältnis zwischen dem Ethischen und Ästhetischen

Eine systematische Untersuchung

XV, 262 Seiten (Felix Meiner, Leipzig)

Kritik der Theologie

2. Auflage, 52 Seiten, 1938 (Chr. Kaiser, München)

Die Krisis der Theologie

Zur Auseinandersetzung zwischen Barth und Gogarten

( J. C. Hinrichs Verlag, Leipzig)

Das Amt des Beters

Theologische Besinnung über das Wesen des Gebetes

1941 (Iyichtweg-Verlag, Essen)

Das Wunder

Eine Untersuchung über den theologischen B egrif f des Wunders

X939 (J- C. Hinrichs Verlag, Leipzig)

Christus oder Äntichristus

3. Auflage, 11.-13. Tausend (Emil Müller, Barmen)

Schuld und Schicksal

Gedanken eines Christen über das Tragische

(Furche-Verlag, Berlin)

Wo ist Gott?

Briefwechsel mit einem jungen Soldaten. 4. Auflage

9-21. Tausend, 1941 (Vandenhoeck & Ruprecht, Göttingen)

Von Prof. Dr. Thielicke, Tübingen, erscheinen demnächst:

Fragen des Christentums an die moderne Welt

Untersuchung zur geistigen und religiösen Krise des Abendlandes

(I. C. B. Mohr, Tübingen)

(In Genf bereits seit 1944 in mehreren Auflagen erschienen)

Jesus unser Schicksal

Briefe, Aufsätze, Reden

(Vandenhoeck & Ruprecht, Göttingen)

Das Gebet, das die Welt umspannt

Vaterunser-Predigten, 164 Seiten (Quell-Verlag, Stuttgart)

Tod und Leben

Studien der christlichen Anthropologie

1946 (I. C. B. Mohr, Tübingen)

(Gleichzeitig in einer Parallelausgabe in Genf erschienen)

v       Theologie der Anfechtung

Aufsätze (I. C. B. Mohr, Tübingen)

Der Glaube der Christenheit

Reden über den christlichen Glauben

(Vandenhoeck & Ruprecht, Göttingen)

Der Öffentlichkeitsanspruch der christlichen Botschaft

Eine Untersuchung über die theologische Ethik

des öffentlichen Handelns

(Furche-Verlag, Tübingen)