Wie

die Welt

begann

I

DER MENSCH IN DER

URGESCHICHTE DER BIBEL

HELMUT THIELICKE

WIE DIE WELT BEGANN

HELMUT THIELICKE

WIE

DIE WELT

BEGANN

DER MENSCH

IN DER URGESCHICHTE

DER BIBEL

QUELL-VERLAG STUTTGART

Übersetzungen dieses Werkes in

USA

ENGLAND

DÄNEMARK

SCHWEDEN

HOLLAND

In dieser Ausgabe sind die beiden ersten Kapitel leimt gekürzt

und die Absdinitte der Originalausgabe »Am Anfang«, »Das Autogramm

Gottes«, sowie das »Nachwort für theologische Leser« nicht enthalten.

Copyright © i960 by Quell-Verlag Stuttgart

Alle Redite vorbehalten

Printed in Germany 1964

«3.-92. Tausend der deutschen Gesamtauflage

Umschlag: Robert Eberwein

Gesamtherstellung: Graphische Betriebe Ebner, Ulm/Donau

INHALT

Die Zeugen der Urzeit 7

Das Lidit über der Welt ' 19

DIE ERSCHAFFUNG DES MENSCHEN

I Der Mensch — das Risiko Gottes 31.

II Schöpfung und Entwicklung, Glaube und

Wissenschaft 44

Sinn und Ordnung der Geschlechter 58

Der große Sabbat 72

DIE GESCHICHTE VOM SONDENFALL

I Wie das Böse in die Welt gekommen ist 87

II Der Brückenkopf des Versuchers aoi

3. Schuld und Schicksal 116

4. Das Geheimnis des Todes 1.34

DIE GESCHICHTE VON KAIN UND ABEL

I Der Kain in uns 148

II Wo ist dein Bruder Abel? 162

III Der ungeborgene Mensch 177

DIE GESCHICHTE VON DER SINTFLUT

I Sintfluten und Sintbrände 191

II Noah — das Abenteuer des Glaubens 207

DER TURMBAU VON BABEL

Die Angst vor dem anderen 224

UMRISSE EINER NEUEN WELTORDNUNG 239

Die Welt

ist die ewige Karikatur dessen,

was sie sein sollte.

MARCEL ACHARD

Gottes Natur ist,

daß er aus nichts etwas macht.

Darum: Wer noch nicht nichts ist,

aus dem kann Gott auch nichts machen.

MARTIN LUTHER

Mich geht nicht das Gewesene

in seiner Gewesenheit an,

sondern das Gewesene als Gegenwärtiges.

Ich strebe in Adam hinein,

ihn und mich selbst zu enträtseln.

GERHARD NEBEL

Die Zeugen der Urzeit

Am Anfang schuf Gott Himmel und Erde. Und die Erde war

wüst und leer, und es war finster auf der Tiefe; und der Geist

Gottes schwebte auf dem Wasser.

i.MOSE 1,1. a

.Als es bekanntgeworden war, daß ich in einer fortlaufenden

Reihe von Reden die biblische Schöpfungsgeschichte behandeln

wolle, erhielt ich einen Brief, in dem mir der Absender mit

schöner Offenheit folgendes kundtat: »Was wollen Sie über-

haupt von der Schöpfung wissen? Wer ist denn dabeigewesen?

Es hat doch keine Korrespondenten gegeben, die dieses Wort

>Es werde< mitangehört hätten! Die Bibel tut aber so, als stelle

sie einen Augenzeugenbericht zur Verfügung.«

Ich halte diese Frage für ernsthaft und auch für vernünftig.

Wenn wir sie bedenken, verfolgen wir sogar eine Spur, die uns

dem Schöpfungsgeheimnis selbst näherbringt.

Eines stimmt natürlich: Reporter und Augenzeugen hat es nicht

gegeben. Von denen können also die ersten Sätze der Bibel in

der Tat nicht stammen. Aber vielleicht sind es antike Wissen-

schaftler, die hier ihre Gedanken über die Entstehung der Welt

in ähnlicher Weise niedergelegt haben, wie das die heutigen

Geologen oder Astronomen ja auch tun — selbst wenn diese

natürlich viel moderner, viel kritischer und mit unvergleichlich

feineren Forschungsmethoden dabei zu Werke gehen —?

Mit dieser Annahme würden wir jedoch auf eine abwegige

Spur geraten, denn um ein Interesse am bloßen Anfang oder

an der Vorzeit geht es der Bibel überhaupt nicht. Sonst müßten

ihre Fragestellungen ganz anders lauten. Das können wir an

manchen Weltentstehungsmythen beobachten, denen es tat-

sächlich — wenn auch nicht nur — um die Frage nach dem

Anfang geht:

In denen heißt es zum Beispiel, daß die Welt von den Göttern

gemacht oder gezeugt worden sei. Aber die Frage nach dem

.<4Z/erersten drängt doch noch weiter zurück und nötigt zuletzt

das Problem auf: Und wer hat die Götter gemacht? Auf diese

Weise kommt man zu immer weiteren Ahnentafeln, zu immer

graueren, in der Ferne verschwimmenden Urzeiten und zu

immer dünner punktierten Linien. Der Blick des Menschen

strengt sich gleichsam verzweifelt an, die Schleier der Urzeit zu

durchdringen. Schließlich aber muß man in der äußersten zeit-

lichen Feme dann doch einmal haltmachen, genauso wie das

Fernrohr des Astronomen am Ende einmal bei letzten Sternen-

nebeln ankommt, hinter die es nicht mehr greifen kann. Zeit

und Raum lassen uns die Grenze unseres Beobachtungsfeldes

innewerden. Und selbst die Spekulationen unserer Vernunft

haben keinen unbegrenzten Aktionsradius.

Nun ist es sehr merkwürdig, daß der Verfasser der ersten

Seiten der Bibel nichts von diesem angestrengten Blick in die

Urzeit verrät. Man spürt selbst »zwischen« den Zeilen nicht die

leiseste Andeutung etwa der Frage, was Gott denn vor der

Schöpfung gemacht und getrieben habe, und womöglich noch,

woher er selber stamme. Als Luther einmal von jemand gefragt

wurde, womit sich Gott eigentlich beschäftigt habe, bevor er

die Welt gemacht hätte, gab er ihm die drastische Antwort: Er

hat Ruten geschnitten, um neugierigen Fragern damit eins über-

zuziehen.

So fällt also auch diese Möglichkeit aus, um den Schöpfungs-

bericht zu erklären: Ein wissenschaftliches Interesse kann es

nicht gewesen sein, sonst müßte man den Versuch bemerken,

den Bohrer noch tiefer ins Urgestein der Welt hineinzutreiben

und noch hinter das Schöpfungswort zurückzugehen.

Diese Texte verfolgen ein ganz anderes Interesse: Sie wollen

deutlich machen, was es für mich und mein Leben heißt, daß

Gott am Anfang und am Ende steht und daß alles, was in der

Welt geschieht — mein kleines Leben mit seinen Kümmernissen

und Freuden, und auch die große Weltgeschichte, die von den

Menschen der Steinzeit bis zum Atomzeitalter reicht — daß dies

8

alles sozusagen ein Gespräch ist, das von dem Atem Gottes

umschlossen, getragen und behütet ist.

Darum kommt die Frage nun noch einmal und eher verschärft

auf uns zu: Wenn es keinen Reporter gegeben hat und auch

keine Wissenschaftler hier am Werke sind — wer spricht denn

dann überhaupt? Welche Legitimation soll denn ein Mensch

haben, einfach zu behaupten: »Am Anfang schuf Gott...«,

und weiter: »Gott sprach, es werde ...«—?

Ich möchte diese Frage sogar noch erweitern. Menschen, die

gern glauben möchten, kommen noch über vieles andere in der

Bibel schwer hinweg, sind darüber vielleicht verzweifelt und

winken schließlich resigniert ab. Mit welchem Recht wird zum

Beispiel vom Ende und vom Jenseits gesprochen? Wer ist denn

hier dabeigewesen: beim Jüngsten Gericht, bei der Auferste-

hung der Toten, im Himmel, in der Hölle und in der Region

der Entschlafenen? Ist das alles nicht eine Orgie von Träume-

reien, und sind hier nicht Menschen am Werke, denen es an

der nötigen Bescheidung fehlt, die ihre Gedanken gleichsam

herumvagabundieren lassen und deren Phantasie offenbar zu

bunte Blüten treibt? Sollten sie sich nicht lieber konzentrieren

auf das, was sie heute zu tun haben? Sollten sie sich nicht

besser auf das Diesseits und ihren Alltag beschränken, »im

Endlichen nach allen Seiten« gehen und das Unerforschliche

im besten Fall schweigend verehren?

Wir haben im Gleichnis vom reichen Mann und armen Lazarus

eine großartige Illustration für diese Frage*. Wir erinnern uns

an die entscheidenden Züge: Der hartherzige Reiche sinkt nach

dem Tod in die Qual ewiger Gottesferne. Der arme Lazarus

aber kommt in Abrahams Schoß, wo er die Herrlichkeit Gottes

sehen kann. Als nun der reiche Mann so in der Qual seiner

Verstoßenheit — allein und hoffnungslos mit lauter verspielten

Karten — dahinleidet, da spürt er zum ersten Mal so etwas wie

Liebe. Er denkt nämlich an seine fünf Brüder und daran, daß

ihnen in ihrer Ahnungslosigkeit und in ihrem Leichtsinn ein

ähnliches Schicksal widerfahren könnte wie ihm, der nun in

der Hölle schmachten muß. Und jetzt berichtet das Gleichnis

einen Vorfall, dessentwegen ich es hier zitiere:

Es folgt nämlich ein leidenschaftliches Zwiegespräch des reichen

* Vgl. »Das Bilderbuch Gottes«, Originalausgabe, S. 49 ff.

Mannes mit dem Vater Abraham, ein Zwiegespräch sozusagen

zwischen Hölle und Himmel. In diesem Dialog ist plötzlich das

hörbar, was ich den Schrei des reichen Mannes nach dem Re-

porter nennen möchte. Er sagt nämlich: »Bitte, Vater Abraham,

schicke meinen fünf Brüdern einen Sendboten, um sie zu war-

nen, damit sie nicht ihre Lebensentscheidung verfehlen.« Abra-

ham aber antwortet: »Nein, das ist unmöglich! Sie haben ja

die Gottesmänner, Mose und die Propheten. Durch die können

sie alles Nötige erfahren.« Der reiche Mann aber erwidert (ich

ändere die Formulierung dabei ein wenig, ohne aber den Sinn

anzutasten): »Nein, Vater Abraham! Wenn du einen Reporter

aus dem Totenreich schicktest, der ihnen einen Originalbericht

gäbe, wie sich unsere irdischen Entscheidungen im Jenseits aus-

wirken, dann würden sie hören.« Abraham aber lehnt das ab:

»Hören sie die Propheten nicht und verschließen sie sich dem

Wort Gottes, dann werden sie auch nicht auf solche Reporter

hören.«

Dann ist Schluß. Der Dialog ist aus. Um den Mann in seiner

Verstoßenheit wird es wieder stumm, und er sinkt in sein

ewiges Brüten zurück.

Reporter über Anfang und Ende und »Drüben« gibt es also

nicht. Das wußten die aufgeklärten Leute von heute ja schon

immer. Aber daß die Bibel es auch weiß, ist zum mindesten

interessant.

Ich finde, jetzt ist unsere Frage erst recht erregend und beinahe

sensationell: Wie kommt die Bibel, wenn das alles so ist, zu

ihren Worten über den Anfang und das Ende und das Drüben?

Genügt es wirklich, daß Mose und die Propheten und die Got-

tesmänner davon gesprochen haben?

Im Grunde ist die Antwort darauf sehr einfach. Die biblischen

Menschen wissen etwas davon, wer Gott ist. Sie wissen es

deshalb, weil Gott so freundlich war, sich Menschen zu suchen,

denen er sich erschloß und die er zu seinen Freunden machte.

Auf diese Menschen deutet Jesus, wenn er von Mose und den

Propheten spricht. Ist aber einmal so etwas geschehen und hat

es wirklich Menschen gegeben, die in der Nähe Gottes gelebt

und geatmet haben — wir spüren noch heute, wenn wir diese

Geschichten lesen, das Aufregende und zugleich den unsag-

baren Frieden solcher Gottesbegegnungen, die uns da erzählt

10

werden —, dann können sie gar nicht mehr anders als nun alles,

was sie erleben, im Lichte dessen zu sehen, was ihnen in der

Nähe Gottes aufgegangen ist.

So entstehen die Schöpfungs- und Naturpsalmen, und dann

auch die Lieder unseres Gesangbuches, in denen wir Gott loben,

weil er Mond und Sterne regiert, weil er es immer wieder Früh-

ling werden läßt und weil uns eine so schöne Welt umgibt.

Aber auch dann, wenn der Knecht Gottes Hiob durch Kata-

strophen Haus und Hof verliert, wenn ihm seine Kinder ster-

ben und wenn Krankheit und Verzweiflung über ihn herein-

brechen, kann er das nicht mehr dumpf und passiv über sich

ergehen lassen, so wie ein krankes Pferd einfach als stumme

Kreatur leidet, sondern dann muß er auch das wieder sofort in

eine Beziehung zu Gott bringen, muß er mit diesem Gott rech-

ten, sich mit ihm auseinandersetzen und ihm die Frage entge-

genschleudern: Warum läßt du das alles zu? Ich habe dir immer

treu gedient. Hast du denn gar kein Gefühl für Gerechtigkeit?

Warum treibst du Schindluder mit mir?

Dadurch also, daß Hiob so alles, was er erlebt und erleidet, auf

Gott beziehen muß, werden seine Leiden nur noch größer und

abgründiger. Denn das Schlimmste sind für Hiob ja gar nicht

seine juckenden Schwären, seine geschäftlichen Verluste und

seine Familientragödie. Dagegen könnte vielleicht noch ein

stoischer Gleichmut helfen. Das Aufwühlende und Quälende

bei ihm kommt erst dadurch zustande, daß er Gott nicht mehr

begreift, daß er irre an ihm wird und dadurch ins Leere und in

die Sinnlosigkeit stürzt.

So ist es doch auch bei uns: Alles, auch das Schlimmste in

unserem Leben, können wir einigermaßen und mit einer ge-

wissen Tapferkeit ertragen, wenn wir es »annehmen« können

und einen Weg entdecken, um uns damit abzufinden. Aber es

wird unerträglich und kann uns an den Rand des Wahnsinns

bringen, wenn wir keinen Sinn mehr in dem finden, was wir

leiden müssen, wenn wir damit hadern und uns die Frage über-

fällt: Warum geschieht das gerade mir, warum werde ich von

Pechsträhnen verfolgt, während andere, die keine Spur besser

sind, immer wieder auf die Füße fallen und alles für sie genau

richtig arrangiert ist? Krebs allein ist schon schlimm. Aber wer

darüber hinaus noch mit der Frage fertig werden muß, warum

Gott ihn zuläßt, hat noch Schwereres zu tragen.

il

In solchen Lebenslagen, die jeder kennt, setzen wir uns im

Grund mit Gott auseinander. Wer Gott einmal begegnet ist,

kann gar nicht mehr anders, als sich ständig und in allen Situa-

tionen so mit ihm auseinanderzusetzen: ihm einerseits zu

danken für viele Erfüllungen in seinem Leben; andererseits

aber auch zu protestieren, wenn Gott zu versagen scheint; ihn

zu bitten, wenn wir Wünsche haben, aber ihn auch zu warnen,

falls er sie nicht erfüllen sollte.

Die Bibel, dieses so überaus menschliche Buch, ist ja erfüllt von

einem summenden Stimmengewirr, von Lauten der Freude

und des Haders, des Dankes und des Protestes, der Verzweif-

lung und des Lobes. Das kommt da her, daß die biblischen

Menschen — Adam und Abraham, Hiob und Jesaja, Petrus und

Judas und wie sie alle heißen — gar nicht mehr anders können,

als alles, was sie erleben und durchmachen, von Gott anzuneh-

men oder aber auch die Annahme zu verweigern und also

zu streiken. Sie können die Dinge gar nicht mehr einfach so

hinnehmen, wie sie sind, um dann mit dickem Fell und

»wurschtig« gegenüber dem Zufall und dem Unabwendbaren

einfach so weiter zu trotten. Sondern alles, was sie erleben,

gerät in das Kraftfeld ihrer Begegnung mit Gott. Es wird leich-

ter durch ihn, aber manchmal auch schwerer.

Ist einem Gott erst einmal so zum Thema des Lebens gewor-

den, dann wird dieses Leben sehr aufregend. Es wird sogar

abenteuerlich. Man weiß nicht, wie Gott einen führen wird,

und was er sich dabei denkt. Und es kann einen sehr um-

treiben, ja es kann sehr dramatisch sein, sich zu überlegen, daß

Gott einerseits mein Vater sein und mir die Treue halten will

und daß andererseits vieles, was ich erlebe, doch so ganz anders

aussieht und oft genug mehr als Schicksal und Zufall denn als

sinnvolle Führung wirkt. Wem Gott zum Thema geworden ist,

dem wird alles, was er erlebt, zu einer Frage und zu einem

Appell an das Vertrauen. Darum ist das Leben des Christen so

aufregend, und darum kennt er nicht die Langeweile der Nihi-

listen.

Das alles muß man sich klarmachen, um nun die Botschaft der

Schöpfungsgeschichte zu verstehen. Denn nun stellen diese

Menschen, denen Gott begegnet und denen er zum Schicksal

geworden ist, begreiflicherweise auch die Frage: Wenn Gott

12

der ist, als den wir ihn kennen —aus seinem Wort und aus

allem, was wir im Kraftfeld dieses Wortes mit ihm erleben —,

wenn Gott also der ist — : was bedeutet das dann für den An»

fang und für das Ende der Welt; was bedeutet es für Dies»

seits und Jenseits, für Tote und Lebendige?

Wenn man die Fragestellung so sieht, dann verstehen wir ein

Doppeltes:

Erstens: daß die Menschen der Bibel nicht mit angestrengtem

Blick und mit biologischer und geologischer Neugier den Ur-

nebel zu durchdringen versuchen, sondern daß sie ganz schlicht,

sozusagen in rückwärts gewandter Prophétie, den Satz durch-

buchstabieren: »Wie es war im Anfang, jetzt und immerdar

und von Ewigkeit zu Ewigkeit« —, und daß man dieses Lob

Gottes — denn um nichts anderes geht es dabei — dann in jenen

erhabenen Bildern des Anfangs und des Endes zum Ausdruck

bringt, die uns aus den ersten Blättern der Bibel und aus der

Offenbarung des Johannes vertraut sind.

Das Zweite, was einem bei dieser Fragestellung aufgeht: Alles,

was diese Menschen am Weltanfang interessiert, ist nicht ein

vorgeschichtlicher Weltzustand, sondern die Gewißheit: Hier,

vor Grundlegung der Welt, beginnt schon die Geschichte einer

großen Liebe und eines großen Suchens. Hier beginnen jene

höheren Gedanken Gestalt zu gewinnen, die auch über meinem

Leben gedacht werden. Längst ehe ich an Gott denke und ihn

lieben kann, hat er schon an mich gedacht und mir in Liebe

entgegengesehen.

Ja, ich höre noch mehr: Wenn der Mensch auch das Paradies

der Schöpfung sehr bald verwüstet, wenn er es zum Kriegs-

schauplatz und zum Jammertal macht, so sind doch die gleichen

Hände noch immer im Spiel wie damals in der ersten Stunde

der Welt — strafend und segnend und zu Zielen geleitend, über

die ein weiser und sehr gütiger Ratschluß befunden hat. Und

auch mein Leben wird von eben diesen Händen gestaltet und

geführt, von diesen Händen, die schon im Morgendämmer der

Welt den Gestirnen und den Blumen winkten und die es Tag

und Nacht werden ließen.

So kann ich die Schöpfungsgeschichte gar nicht lesen, ohne mich

immer mitgemeint zu sehen. Ich höre in jedem Vers, daß Gott

auch meiner gedenkt und daß er es sich etwas kosten läßt, mich

zu sich zu ziehen. »Der Wolken, Luft und Winden gibt Wege,

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Lauf und Bahn, der wird auch Wege finden, da dein Fuß gehen

kann.«

Weil die Menschen der Bibel um diesen Gott wußten, darum

war ihnen gewiß — und sie suchten das in Bildern und Gleich-

nissen auszudrücken —, daß er die Welt geschaffen habe und

auch am Ende stehen werde, wenn das Weitengrab sich öffnet

und die Sonne ihren Schein verliert, und wenn Gott zum

letzten Male rufen wird: Adam, wo bist du?

Daher also stammt die Aussage, oder besser: das Bekenntnis,

wie es am Anfang der Welt zugegangen sei.

Wir müssen in der Schöpfungsgeschichte aber noch einen wei-

teren Zug zu entdecken suchen, an dem uns diese Verbindung

zwischen dem Großraum der Weltentstehung und meinem klei-

nen Leben deutlich wird.

Gleich im zweiten Vers heißt es, die Erde sei wüst und leer

gewesen, ehe Gott sein erstes Wort gesprochen habe. Das, was

hier »wüst« und »leer« heißt, hat die Kirche von jeher als das

Nichts verstanden, und sie hat diesen Vers darum immer so

aufgefaßt, daß er besagen will: Gott hat die Welt aus dem

Nichts geschaffen. Der Urtext gebraucht für das Wort »schaf-

fen« deshalb einen Begriff, der niemals von einem mensch-

lichen Tun gebraucht wird und der nur Gott als Privileg vor-

behalten ist. Damit möchte der biblische Schriftsteller offenbar

ganz Bestimmtes zum Ausdruck bringen:

Das, was Gott hier schafft und macht, ist von grundsätzlich

anderer Qualität als alles, was etwa ein menschlicher Künstler

oder ein Architekt schafft und macht. Wie arbeitet denn der

Künstler, wenn er eine Plastik gestaltet? Er gestaltet dann doch

vorhandenes Material, vielleicht Holz oder Stein. Er ist also in

seinem Gestalten an das gebunden, was das Material hergibt.

Er muß ihm das Bild gleichsam abringen; und der Stoff, dem

er das Bild so abgewinnt, spricht immer mit. Das Material läßt

ja nicht alles mit sich machen und setzt der Freiheit des Künst-

lers seine Grenzen.

Nun wird uns in unserem Text gesagt, Gott mache die Welt

gerade nicht aus einem vorgegebenen Material, an das er ge-

bunden wäre und dessen Eigenschaften er berücksichtigen

müsse. Er schafft vielmehr aus dem Nichts; und also trägt das

Geschaffene nur und ausschließlich die Spuren Gottes selbst

M

und ist ein schlackenloser und unverzerrter Abglanz seiner Ge-

danken. So vollzieht sich das Schaffen Gottes in souveräner Frei-

heit, die sich durch nichts beirren und begrenzen lassen muß.

Ich will versuchen zu zeigen, wie unerhört und ungewöhnlich

diese Aussage der Bibel innerhalb der allgemeinen Religions-

geschichte dasteht: Untersucht man nämlich unter diesem Ge-

sichtspunkt die außerbiblischen Schöpfungsmythen, so kommt

man zu einem Ergebnis, das aufhorchen läßt. Der Satz, daß

Gott die Welt »aus dem Nichts« gemacht habe, wird sonst

nirgendwo ausgesprochen. Die Welt entsteht entweder aus

einem Zeugungsvorgang oder wird aus vorgegebenem Material

gestaltet. Und dieses Material ist in der Regel belastet und

fluchbeladen. Es ist gleichsam kein »unschuldiges« Material wie

ein Stück Lindenholz, sondern es hat meist schon eine düstere

und schuldbeladene Geschichte hinter sich. Ich denke nur an

eine der germanischen Schöpfungsgeschichten und ihre ent-

scheidenden Züge:

Da ist die Welt aus dem Leichnam des Riesen Ymir gemacht/

aus seinem Blut das Meer, aus der Hirnschale der Himmel und

aus seinem Gehirn die Wolken. Eben dieser Riese Ymir nun,

aus dessen Leiche die Welt gemacht wird, ist von Odin und

seinen Brüdern ermordet worden, obwohl sie selbst von ihrer

Mutter her mit Ymir verwandt waren und also einen frevleri-

schen Verwandtenmord begangen haben. Die Entstehung der

Welt hat so eine schauerliche Vorgeschichte. An ihrem Anfang

steht ein namenloser Frevel.

Warum erwähne ich diese ganze blutrünstige Geschichte? Es

wäre unfair, wollte ich damit nur sagen: Schaut einmal her,

wieviel sauberer, fröhlicher und festlicher der biblische Schöp-

fungsbericht ist! Um die Feststellung moralischer Vorzüge geht

es hier gar nicht; sondern ich erwähne es deshalb, weil in dieser

germanischen Urgeschichte gesagt wird, die Welt sei aus fluch-

beladenem Material gemacht. Die Welt, deren Herkunft man so

beschreibt, trägt deshalb nicht nur göttliche Züge, vielmehr

schlägt das fragwürdige Material, aus dem sie gemacht ist, im-

mer wieder durch. Wenn es dann in der Welt zu Schuld und

Grauen kommt, wenn es Verrat gibt wie im Nibelungenlied,

wenn es zu Tragödien der Untreue kommt, wenn der Haß zwi-

schen den Menschen losbrennt, wenn Kriege vom Zaun ge-

brochen werden, wenn der Taumelkelch des Willens .zur Macht

die Menschen trunken macht, dann bricht diese vorgeburtliche

Mitgift der Welt hervor, dann zeigen sich plötzlich die Erb-

anlagen der Welt, und dann wird ein Fluchschicksal virulent,

das ihr in Urzeiten eingestiftet wurde. Dann steht der Riese

Ymir noch einmal auf.

Die Leute, die diesen Mythos erdacht haben, taten also auf ihre

Weise etwas Ähnliches, was die prophetischen Dichter der bi-

blischen Schöpfungsberichte auch getan haben: Sie suchten die

Welt von ihrem Anfang, von ihrem Ursprung her zu verstehen.

Sie wußten — genau wie wir alle, auch wenn wir keine Christen

sind —, daß wir Menschen immer wieder schuldig werden und

der Angst preisgegeben sind, daß es in der Welt grausam zu-

geht und daß unsere Welt voller Mörder und voller Opfer der

Mörder ist. Aber sie sagen nun nicht: Ja, so bin »ich« eben;

auch in »mir« steckt ein potentieller Mörder und Ehebrecher

und Dieb; es gibt nichts Schreckliches in der Welt, das nicht

auch in mir auf der Lauer läge. Sondern sie behaupten: So ist

die »Welt«; sie ist aus fluchbeladenem Material gemacht.

Darum ist es unser Schicksal — verstehen wir recht: unser

»Schicksal«! —, unvollkommen, verblendet, grausam zu sein.

Das ist eben die Erbanlage der Welt. Das sind die genetischen

Gesetze des Kosmos. Im letzten Grund sind wir also entschuldigt.

Denn was kann man für seine Chromosomen? Was können wir

dafür, daß wir aus der Leiche des Riesen Ymir gemacht sind?

Ich denke, es ist klar geworden, warum ich diese kleine Ex-

kursion in den germanischen Mythos unternahm. Ich meine:

Nur wenn man die ersten Worte der Bibel, daß Gott die Welt

aus dem Nichts gemacht hat, vor dem düsterroten Hintergrund

einer solchen Weltentstehungsfrcgö^/ß sieht, merkt man erst

richtig, was hier die Bibel gesagt haben möchte. Dann lernen

wir nämlich zwei Botschaften dieses Textes verstehen:

Die.eine ist sehr hart und von einem eindringenden Ernst, der

uns beklommen machen kann. Wenn Gott die Welt aus dem

Nichts gemacht hat, dann bedeutet das doch: Ich bin aus seinen

Händen hervorgegangen. Also wird er mich einmal so zurück-

verlangen, wie er mich aus diesen seinen Händen entlassen hat.

Er hat mich gleichsam an mich selbst ausgeliehen, hat mir

Gaben und Pfunde anvertraut, und eines Tages wird er mich

zurückfordern. Dann wird er zu mir sagen: Ich will jetzt sehen,

was du mit dir angefangen hast. Ich muß mich dann so zurück-

16

geben, wie ich etwa ein Auto zurückgeben muß, das ich gelie-

hen habe. Und der Besitzer wird dann nachsehen, ob ich es

ordentlich behandelt und gepflegt habe. Wenn sich ein Kolben

festgefressen hat oder wenn eine Delle in der Karosserie ist,

wird er mich dafür verantwortlich machen.

Was werde ich nun sagen, wenn Gott mich so mit seinen

Blicken prüft und mich fragt: »Was hast du getan mit deinem

Leib, den ich dir verlieh, mit deinen Gaben, die ich dir schenkte,

mit deinem Ehegefährten, deinen Kindern, deinen Kollegen,

deinen Freunden, die ich dir mit auf den Weg gab?« Was werde

ich sagen, wenn ich so dastehen muß als einer, der seinen Leib

geschändet, seine Gaben veruntreut hat, der Löcher und

Schrammen an seiner »Karosserie« trägt?

Was werde ich sagen? Werde ich schüchtern bemerken: So ist

eben die Welt, man kommt nicht ungeschoren durch sie hin-

durch; das, was ich verschuldet und veruntreut habe, das bin

gar nicht »ich« gewesen, sondern das war die Erbanlage, das

war letzten Endes der Weltstoff des Riesen Ymir, aus dem du,

Gott, eben die Welt gemacht hast!

Tatsächlich pflegen wir Menschen ja so zu antworten. Wir

sagen: Daß mir dies und das passiert ist — verstehen wir recht:

ich sage nicht, daß ich dies und das »getan« habe, sondern daß

mir dies und das »passiert« ist —, das lag an meiner Unglück»

liehen Veranlagung oder es lag an meinem sozialen Milieu

oder an einem Film, der mein Blut erhitzte, oder an einer Situa»

tion in der Gefangenschaft. Es lag an allem, nur nicht an mir.

Eben dies aber können wir nicht mehr sagen, wenn wir die

ersten Sätze der Bibel recht hören. Hier kann ich nicht die

»tragische« Ausrede gebrauchen und auf die fluchbeladene Mit-

gift der Welt verweisen, sondern ich kann nur sagen, wie der

verlorene Sohn bei seiner Heimkehr: »Vater, ich habe gesün-

digt gegen den Himmel und vor dir; ich bin nicht wert, daß ich

dein Sohn heiße. Ich kann mich dir nicht mehr so zurückgeben,

wie ich mich von dir empfangen habe. Ich kann das große Ver-

schiebespiel nicht mehr spielen und kann nicht mehr alle

Schuld auf andere Größen hinüberwälzen, auf alle die Men-

schen und Situationen, die mich in der Fremde verführten. Ich

kann meine Sünde nicht mehr einfach als ein Schicksal von mir

wegschieben. Nein, ich stehe hier, ganz allein, und kann dir

auf tausend nicht eins antworten.«

17

Das also ist das eine, was hier zu erfahren ist: Im Bannkreis

des Riesen Ymir gibt es nur Sdiicksalsverkettungen und Tra-

gödien. Aber vor dem lebendigen Gott gibt es keine tragisdten

Ausreden. Da muß idi für midi selbst geradestehen.

Aber das ist nicht das einzige, was uns hier gesagt wird. Gott,

der in dieser Härte und Unbedingtheit vor uns steht, ist ja

zugleidi der Vater Jesu Christi. Er ist der Vater, dessen Bild

dieser Mann aus Nazareth uns vor Augen malt, wenn er in

seinem Gleidinis erzählt: der Vater sei dem verlorenen Sohn

um den Hals gefallen, habe ihn geküßt und an sein Herz ge-

drückt. Alles, was Jesus gesagt, getan und gelitten hat, ist ja

nidits anderes als eine Kette von Fingerzeigen, die immer nur

dieses eine besagen wollen: Der Vater sudit euch. Er gibt euch

nicht preis, und selbst wenn er euch im Feuer der Trübsal

läutern muß, dann sind audi die größten Sdunerzen nodt

Heimsuchungen, Nach-Hause-Sudiungen.

Als Letztes: Gott hält uns die Treue. Er ist nidit wie die

Götter in den allgemeinen Weltprozeß mit »verwickelt«, er ist

nicht selbst ein bloßes Stück Welt, sondern er ist ihr Herr und

ihr Schöpfer und wohnt in einer majestätisdien Distanz von

allem gesdiaffenen Gemädite, von aller Kreatur. Aber obwohl

er der Herr der Welt ist, der seine Hand gebietend über den

Erdkreis reckt, kommt er mir entgegen und kennt mich und

drückt mich an sein Herz. Er wird mich nie preisgeben. Ich soll

immer sein Kind bleiben, auch wenn ich mich in der Fremde

verlaufe — oder wenn der Tod kommt — oder wenn die Welt

untergeht. Diese Treue soll niemals aufhören.

Was aber kann es dann in der Welt noch geben — in dieser

Welt, über die er der Herr ist —, das uns von ihm scheiden

könnte: Trübsal oder Angst oder Verfolgung oder Hunger oder

Blöße oder Schwert? Merke ich, wie die Hand, die so nach mir

greift und nicht von mir lassen will, eine harte, aber auch sehr

gütige Hand ist? Merke idi, wie idi midi selbst fallen lassen

und midi aufgeben muß, wenn diese Hand midi auffangen und

mich halten soll?

»Gottes Natur ist, daß er aus nichts etwas macht. Darum: wer

noch nicht nichts ist, aus dem kann Gott audi nichts machen.«

(Luther).

Das Licht über der Welt

Und Gott sprach: Es werde Licht! und es ward Licht.

Und Gott sah, daß das Licht gut war. Da schied Gott das Licht

von der Finsternis und nannte das Licht Tag und die Finsternis

Nacht. Da ward aus Abend und Morgen der erste Tag.

Und Gott sprach: Es werden Lichter an der Feste des Himmels,

die da scheiden Tag und Nacht und geben Zeichen, Zeiten, Tage

und Jahre, und seien Lichter an der Feste des Himmels, daß sie

scheinen auf Erden. Und es geschah also.

Und Gott machte zwei große Lichter: ein großes Licht, das den

Tag regiere, und ein kleines Licht, das die Nacht regiere, dazu

auch Sterne. Und Gott setzte sie an die Feste des Himmels, daß

sie schienen auf die Erde.

l. MOSE i, 3-5. 14-17

.Manche von uns werden sicher jene Stelle aus dem Schöp-

fungsoratorium Joseph Haydns im Ohr haben, an der es heißt:

»Und es ward Licht!« Die ersten drei Worte werden noch ver-

halten gesungen. Bei dem Wort »Licht« aber brechen Orchester

und Chor in ein äußerstes Fortissimo, in einen wilden Taumel

der Beseligung aus. Es ist, als ob im Kosmos auf einen Schlag

alle Sonnen und Lampen aufflammten, als ob eine Leuchtfon-

täne in das Universum stiege. »Die Welt ist da, die Welt ist da,

denn es ist hell geworden.«

So rollt dann das erste »Es werde« durch die Nacht der Urzeit,

und aus dem gestaltlosen Dunkel erheben sich die Konturen

gestalteter Räume. Die große Helligkeit stammt von Gott.

Ein paar Verse später heißt es im biblischen Text: »Gott sah,

daß das Licht >schön< war« (so muß man es wörtlich über-

setzen). Das erste Echo also, das die junge, taufrische Schöpfung

im Herzen Gottes hervorruft, ist die Freude an ihrer Schönheit,

ist die Hingerissenheit des Schöpfers.

So fängt die Bibel an: mit einem Wort über die Schönheit. Und

noch ehe die Himmel damit beginnen, »des Ewigen Ehre« zu

rühmen, ist Gottes eigenes Herz von der seligen Rühmung

erfüllt, daß es etwas sehr Schönes sei, was sich hier in den

Glast des ersten Lichtes erhebt. Über der werdenden Welt liegt

die Heiterkeit Gottes.

Ich meine, das sollten wir zuerst einmal heraushören, weil uns

diese höhere Heiterkeit des Schöpfungsmorgens verlorenge-

gangen ist. Vielleicht erwarten wir von der Bibel sogar am

wenigsten diese Proklamation der so fassungslos schönen Welt

und sind ein wenig verwundert, daß uns der Appell an die

Lebensfreude ausgerechnet von dieser Seite erreicht.

Vielleicht haben wir Christen ja einiges dazu beigetragen, um

durch Leichenbittermienen das Vorurteil zu nähren, daß der

Glaube eine traurige und melancholische Sache sei, und daß

man erst im Jenseits mit einigen Entschädigungen rechnen

dürfe. Es ist wohl wirklich so, wie Nietzsche einmal gesagt hat:

daß wir Christen erlöster aussehen müßten, wenn man an un-

seren Erlöser glauben sollte. Es müßte in der Tat etwas Fest-

liches und Federndes in unserem Leben erkennbar sein, wenn

die Menschen sich die Heiterkeit des ersten Schöpfungslichtes

von uns bezeugen lassen sollen.

Ich glaube, es kommt deshalb sehr viel darauf an, daß wir

diese Botschaft von der Freude an der Welt zunächst ganz

schlicht zur Kenntnis nehmen und verstehen lernen; denn diese

Freude ist uns verlorengegangen.

Gottfried Benn hat den Verlust der Schöpfungsfreude und

diese Angst vor der Welt einmal in makabren Visionen gestal-

tet: »Können Sie sich«, so fragt er, »wenn Sie auf der Erde aus

Ihrem Fenster sehen, noch in einen Gott hineindenken, der

etwas so Sanftes wie die Pflanzen und die Bäume geschaffen

hat? Ratten, Pest, Lärm, Verzweiflung — ja, — aber Blumen?

Es gibt ein Bild aus dem vierzehnten Jahrhundert >Erschaffung

der Pflanzen<, da steht ein kleiner, krummer, schwarzbärtiger

Gott und hebt eine zu große rechte Hand, als zöge er damit

die beiden Bäume aus der Erde, die da neben ihm stehen. Sonst

ist alles noch ziemlich leer — können Sie sich heute diesen

freundlichen Schöpfer vorstellen? Laster, Würmer, Maden,

Faul- und Stinktiere — das ja, in Massen, in Fortsetzungen, in

Lieferungen, hundertprozentig, immer neue Auflagen — aber

ein kleiner zärtlicher Gott, der zwei Bäume hochzieht? Keine

Bäume, keine Blumen — aber Robotergehirne... künstliche

Verdoppelung der Chromosomen mit dem Erfolg von Riesen-

bastarden — Unterkühlung, Überheizung...« — ist es nicht

20

das, was wir noch von der Welt zu sehen bekommen oder für

die Zukunft zu fürchten haben?

Hat Gottfried Benn nicht weithin recht? Was melden denn

unsere Groschen- und Boulevard-Blätter tagtäglich an Pannen

und Katastrophen aus der Schöpfungswelt? Wie weit ist doch

dieser Schmerz um die verlorene Schöpfung entfernt von jener

Freude Gottes an dem guten und schönen Licht — von jener

Freude, die noch in den Versen des Wandsbecker Boten wider-

strahlt, wenn er singen kann: »Ich danke Gott und freue mich,

wie's Kind zur Weihnachtsgabe, daß ich bin, bin, und daß ich

dich schön menschlich Antlitz habe; daß ich die Sonne, Berg

und Meer und Laub und Gras kann sehen und abends unterm

Sternenheer und lieben Monde gehen.«

Ich sage das nicht, um in abfälliger Weise darauf zu deuten,

wie erbärmlich wir heutigen Menschen mit unserer Lebens-

angst, unseren Atomsorgen und unserer »Lust am Untergang«

geworden seien, und wie wenig wir uns neben der Lebenslust

und dem Daseinsjubel dieses Schöpfungsberichtes sehen lassen

könnten. Es ist eher eine gewisse Trauer, die mich darauf hin-

weisen läßt, eine Beklommenheit darüber, daß Gott die Welt

so ganz anders gemeint hat, als wir sie heute sehen: daß er sie

in einem Fest des Lichtes erstehen ließ, während wir das Fest-

, liehe aus ihr verbannt haben und unser Leben trotz aller tech-

nischen und sozialen Perfektion nicht selten als Jammertal

und Fron empfinden.

Dieser drastische Widerspruch ruft einen als Christen, als einen

Botschafter des Evangeliums, an die Front:

Da hat Gott eine reiche und erfüllte Welt ins Leben gebracht;

wir aber leiden unter Sinnlosigkeit, unter Lebensangst und

Langeweile. Da ist Jesus Christus über die Erde gegangen, hat

über Schuld, Leid und Tod sein Machtwort gesprochen; wir

Menschen aber leben weiter dahin, als ob das alles überhaupt

nicht passiert wäre, quälen uns mit unserem verwundeten Ge-

wissen, mit unbereinigter Schuld und mit Sorge gegenüber dem

unbekannten X der Zukunft — und in Wirklichkeit ist alles

doch von Gott her so ganz anders gedacht und besorgt worden.

Es ist, wie wenn ein Mensch neben einem Stapel von Brot-

laiben verhungerte und an einer rauschenden Quelle verdur-

stete.

Wir sollten unseren inneren Zustand einmal in diesem Lichte

21

sehen lernen. Denn wir vertun und verschleudern ja gar nicht

nur das, was Jesus für uns getan und gelitten hat, wenn wir

seine Gaben nicht in Anspruch nehmen und einfach so weiter-

leben, als ob er Luft wäre, sondern wir verlieren ja auch den

Schöpfer; wir verlieren schließlich auch die Freude an der Welt,

an der Natur, an den Bäumen und an den Tieren.

Ist es nicht soweit gekommen? Ist es überhaupt noch Freude an

der Schönheit der Welt, wenn wir selbst in den Ferien mit 100

bis 120 Stundenkilometern durch die Landschaft rasen, wenn

die Reisegesellschaften sich in den großen Renommierland-

schaften aus ihrem Autobus ausspeien lassen, um sich — selbst-

verständlich nach Verschickung einiger Ansichtskarten — wie

von einem Staubsauger wieder in ihn einschlürfen zu lassen?

Und hundert Meter vor diesen Fettweiden der Verkehrsindu-

strie, hundert Meter abseits von der Schönheitskonkurrenz der

Bergseen und Schlösser, dort wo die Käfer surren: da ist kein

Mensch. Wo sind die Berge, die wir in den Ferien aufsuchen,

uns wirklich noch eine Liturgie der Schöpfung? Wo sind sie

noch Wegweiser zum Frieden der Anbetung? Oder wird das

alles nicht als Augenfutter vertan, weil wir im Maß unserer

inneren Leere immer unersättlicher nach Eindrücken und nach

Ablenkungen gieren und darum auch Alpen und Meere und

Bergseen nur noch optisch in uns hineinschlingen?

Wenn ich das so sage, dann ist das alles nicht einfach eine

statistische Feststellung, sondern dann hat das mit einem Scha-

den unseres Glaubens zu tun. Ich will kurz erklären, was ich

damit meine:

Ein Mensch, der sich vom Herrn der Schöpfung löst, verliert

auf die Dauer auch die Schöpfung selbst. Er verliert ihr Ge-

heimnis und auch ihren Zauber. Unter der Hand verwandelt

sich dann die Welt — ganz ähnlich wie eine Landschaft, die

eben noch im Sonnenlichte lag und über die nun eine ver-

finsternde Gewitterwand hinwegzieht. Plötzlich wird so die

Welt zur ängstenden Spannungszone zwischen Ost und West,

zum Tummelplatz des Willens zur Macht und zur düsteren

Kulisse von Atomvisionen.

Wir brauchen nicht nur die Zeitungen zu lesen, um das fest-

zustellen. Wir können auch die Gedankengespenster des Exi-

stentialismus, jene dumpfen Schreie der Verlassenheit und der

Ausweglosigkeit auf uns wirken lassen, oder können einige

22

Bilder von Picasso anschauen, um immer wieder dies eine zu

erkennen: Wir haben uns nicht nur von unserem Erlöser los-

gesagt und damit den Frieden verloren, sondern zugleich und

verbunden damit ist uns auch die Welt abhanden gekommen,

so wie Gott sie gemeint und für uns geschaffen hat.

Man kann diesen Verlust durch eine ganz einfache Testfrage

feststellen: Können wir es eigentlich ehrlicherweise noch nach-

sprechen und nachsingen, was Matthias Öaudius über die heile

Welt zu sagen wußte und was er in dem schönsten aller Abend-

lieder »Der Mond ist aufgegangen« in unvergeßliche Worte

faßte? Wissen wir denn überhaupt noch etwas von der stillen

abendlichen Kammer der Welt, in der wir des Tages Jammer

vergessen und uns sorglos fallen lassen dürfen? Wem von uns

ist denn der Mond, den wir nur halb und von der einen Seite

sehen, wirklich noch ein Gleichnis für die vielen Sachen im

Leben, »die wir getrost belachen, weil unsere Augen sie nicht

sehn«?

Ich möchte mir den Rat erlauben, daß wir einmal die Abend-

lieder des Gesangbuches in einer ruhigen Stunde lesen, um zu

sehen, wie hier das Geheimnis der Schöpfung sich aufschließt;

wie hier Tag und Nacht, Mond und Sterne, wie hier die Weite

der Nacht und die Geborgenheit der Kammer vor unser Auge

gerückt werden; ja, wie da viele Dinge ganz einfach gesehen —

wirklich »gesehen« — werden, die wir bei Neonlicht, Asphalt,

großstädtischem Dunst und bei unserer Hetze und unserem

inneren Durcheinander eben nicht mehr sehen.

Dies alles wird nun nicht nur mit schönheitsdurstigem Auge,

also aus ästhetischem Interesse, wahrgenommen, sondern es

wird zugleich transparent für den, der als »Aug' und Wächter

Israel'« über uns wacht und der mit seinem Frieden unsere

unruhigen Träume umhüllt. Ist es nicht wirklich so: daß wir

die Blumen und die Sterne, die Käfer und die Almen und alle

anderen Dinge unserer Welt erst dann sehen lernen, wenn wir

zuvor das Herz aller Dinge entdeckt haben? Wenn wir also den

erkannt haben, der dieses alles bewegt und trägt, und der

darum — darum! — dann auch Wege findet, »da mein Fuß

gehen kann« und »Wolken, Luft und Winde« zu Signalen

seiner Freundlichkeit werden läßt?

In einer andeutenden und sozusagen diskreten Weise bringt

das erste Kapitel der Bibel zum Ausdruck, daß hier wirklich

von diesem »Herzen aller Dinge« her gedacht wird und daß

sich nur von ihm her die Fülle der Schöpfung aufschließt.

Wir können bei diesem Text — das ist jetzt klar — keinen

Augenblick an dem bloß ästhetischen Eindruck des Lichtes

hängenbleiben. Hier wird ja viel mehr und noch ganz anderes

gesagt und angedeutet. Das kommt durch eine eigenartige Rei-

henfolge der Erzählung zum Ausdruck, die dem einen oder

anderen vielleicht schon beim Vorlesen aufgefallen ist:

Wir neunmalklugen Leute würden doch selbstverständlich an-

nehmen, daß erst einmal die Sonne geschaffen werden müßte,

damit es Licht gibt. Hier aber ist es umgekehrt. Erst macht Gott

das Licht, und dann erst heißt es, daß er zwei Leuchten ans

Firmament gesetzt habe: die Sonne und den Mond. Diesen

beiden Gestirnen habe er den Auftrag erteilt, den Rhythmus

von Tag und Nacht zu bestimmen. Wörtlich heißt es sogar mit

einem ganz leicht abwertenden Unterton — den ich jetzt über-

treibe: Gott habe ein paar »Lampen« am Firmament aufge-

hängt.

Die Bibel leistet sich hier nichts Geringeres als eine Ablösung

des Lichtwesens vom Gegenständlichen, von den uns sichtbaren

materiellen Lichtträgern, eine Ablösung sozusagen, die wir mit

einem modernen Begriff vielleicht als »surrealistisch« bezeich-

nen könnten.

Nun kann ja selbst ein antiker Schriftsteller wie der Mann, der

diese Bibelverse geschrieben hat, kaum in naturwissenschaft-

licher Hinsicht so verblendet und ahnungslos gewesen sein, daß

ihm die Herkunft des Lichtes von der Sonne entgangen wäre.

Wäre es doch so, dann könnte nur das weitgereiste Lächeln des

modernen, Bescheid wissenden Menschen um unsere Lippen

spielen. Aber so dumm ist der biblische Autor natürlich nicht.

Wenn er deshalb die Erschaffung des Lichtes vor der Erschaf-

fung der Gestirne ansetzt, dann muß er damit etwas ganz Be-

stimmtes sagen wollen, was er eben auf keine andere Weise

sagen kann.

Und so ist es auch. Ich will das kurz klarzumachen versuchen:

Der Schöpfungsbericht spricht in eine Welt hinein, die ganz

von der Astrologie und vom Glauben an das Horoskop be-

stimmt ist. Das ist ähnlich wie heute, wenn wir an die astro-

24

logischen Ratgeber unserer Zeitungen und an das Schlagwort

»Die Sterne lügen nicht« denken. Wie viele, lesen heute ihre

Tagesprophezeiungen, wie man in frömmeren Zeiten die Lo-

sungen der Brüdergemeine las.

Dieser astrologische Glaube sagt, daß der Lauf der Gestirne

das Leben auf unserer Erde bis ins kleinste bestimmt, und daß

auch unser Leben unter der Herrschaft der Gestirne steht. Wir

leben also unter der Diktatur von kosmischen Zwangsläufig-

keiten und haben nur sehr begrenzte Spielräume für unser

Handeln zur Verfügung. So sehen die damaligen und die heu-

tigen Menschen in ihre Horoskope, um herauszubekommen,

was ihnen bevorstehe und was man vielleicht machen könne,

um die Chancen einer günstigen Konstellation noch besser aus-

zunutzen oder einem drohenden Planeten noch halbwegs zu

entkommen.

Gegen diese Schicksalsangst angesichts der Planeten, gegen

diese Diktatur des vergötzten Kosmos protestiert der Schöp-

fungsbericht der Bibel, wenn er uns sagt: Die Sterne haben

keine Macht. Sie haben bestimmte Funktionen zu erfüllen,

haben Tag und Nacht abzuteilen — und damit basta! Von dort

her ist wohl auch der abwertende Unterton zu verstehen, mit

dem die Bibel von Sonne und Mond als bloßen Lampen spricht.

»Die Gestirne sind in keiner Weise lichtschöpferisch, sondern

durchaus nur Zwischenträger eines Lichtes, das auch ohne sie

und vor ihnen da war« (Gerhard von Rad). Sie haben also nur

etwas weiterzugeben, was sie selbst gar nicht erzeugt haben.

Sie sind bloße Treuhänder des Lichtes, sozusagen kosmische

Diakone, die in Dienst gestellt sind und keinen eigenen Willen

haben.

Das Licht selbst aber stammt von Gott. Er ist es, der seine

Hand unmittelbar im Spiele hat, und er ist von keinem Plane-

ten und auch von keinen anderen Kräften der Natur abhängig.

Ob wir das Tröstliche dieser Botschaft recht verstehen?

Das, was die Sowjetunion anstellen oder was Amerika tun

wird, was mit unserem zerstückelten Vaterlande passiert, das

Schicksal meiner Kinder, meine berufliche Karriere, der Verlauf

meiner Krankheit — das alles hängt nicht von dem toten Kreis-

lauf der Gestirne oder von sonstigen anonymen Zwischen-

mächten, von schwarzen Katzen, Glückszahlen, Maskottchen

oder nächtlichen Träumen ab, sondern das alles stammt —

25

genau wie das Licht der Welt — von dem Herrn ab, der sein

majestätisches »Es werde« spricht. »Es kann mir nichts gesche-

hen, als was er hat ersehen und was mir selig ist.«

Was mir also auch immer geschehen mag — es ist einer da, der

sich etwas dabei denkt. Und dieser Eine ist kein gefühlloser

Feuerball wie die Sonne, sondern er hat ein Herz, das mich

sucht und das auch seinerseits meine heimlichsten Worte und

Seufzer, meine Sehnsüchte und meine Ängste annimmt.

Aber, wenn man vom Wort Gottes her angestrahlt wird, leuch-

tet man dann auch auf —? Nein, es ist schrecklich zu sagen:

Der Mensch kann im Dunkeln bleiben. Wir können uns diesem

Wort versagen, aber eines können wir nicht: Wir können uns

nicht vor der Entscheidung drücken, ob wir unter diesem Wort

stehen wollen oder ob wir unsere eigenen Herren zu sein wün-

schen.

Nur wenn wir verstanden haben, daß wir so in einer Ausein-

andersetzung mit Gott auf Gedeih und Verderb sind, dann

begreifen wir auch, daß wir nicht einfach ein Geschlecht sind,

»das aus dem Dunkeln ins Helle strebt«, so wie das Goethe

einmal sagte, sondern daß wir das Licht Gottes geradezu

scheuen. Es muß uns zu denken geben, daß die Bibel immer

wieder von dieser Flucht des Menschen vor dem Lichte Gottes

berichten muß:

Dieser Bericht über unsere Flucht fängt schon in den Psalmen

an. Da heißt es etwa: Du stellst auch meine heimliche, meine

unerkannte Sünde ins Licht vor deinem Angesicht (go, 8) ; und

das kann doch nur zur Folge haben: also müssen wir dieses

Licht scheuen. Und ein anderer Psalm (139) berichtet davon,

wie ein Mensch, von Gewissensqualen geschüttelt, einfach vor

Gott flieht, weil es unerträglich für ihn ist, sich von diesen ver-

zehrenden Augen des Allwissenden durchschaut zu fühlen. Er

wirft sich in den Rummel der Ablenkungen, er reist bis ans

Ende der Welt, um vor sich selbst und vor der Verfolgung die-

ser Augen wegzulaufen. Und schließlich sucht er gleichsam die

Morgenstemsche »Dunkellampe« anzuknipsen und sagt: Fin-

sternis möge mich decken, damit ich mich in Nacht und Nebel

diesen Augen des verfolgenden Gottes entziehen kann. Aber

dann heißt es: »Auch die Nacht muß Licht um mich sein.«

Wenn ich mich tausendmal vor den Menschen tarnen und eine

26

seriöse Figur machen kann: Gottes Scheinwerfer finden mich.

Und in diesem Lichte zu stehen, kann angsterregend, kann ver-

zehrend sein.

Selbst die Nacht von Bethlehem ist nicht einfach ein Fest des

Lichtes, bei dem die Hirten auf dem Felde Volkstänze unter

dem aufgerissenen Himmel aufführen, während der Glanz der

Sterne auf sie niederfällt. O nein: die Hirten »fürchteten sich

sehr« — genau wie Petrus, der plötzlich, als ihm die lichtvolle

Hoheit Jesu aufging, sich platt auf den Boden legte und das

nicht ertrug: »Herr, gehe von mir hinaus, ich bin ein sündiger

Mensch« (Lukas 5, 8).

In der Tat: wir Menschen sind nicht das Geschlecht, das in die

Helle strebt, wenigstens nicht in diese Helle Gottes. Sondern

wir weichen davor zurück. Nur so ist das düstere und be-

drängende Wort des Johannes-Evangeliums zu verstehen: »Das

Licht scheint in der Finsternis, und die Finsternis hat's nicht

ergriffen« (Joh. 1, 5). Man versteht die Leidensgeschichte Jesu,

man versteht Gethsemane und Golgatha nicht, wenn man diese

hintergründige Wahrheit übersieht, daß der Mensch Angst vor

dem Licht Gottes hat und daß er viele Künste und Raffinessen

aufwendet, um sich ihm zu entziehen.

An der Schöpfungsgeschichte selbst wird uns das noch nicht so

deutlich, weil einen hier die Stimmung Joseph Haydns über-

kommen will, wenn plötzlich die Welt in die strahlende Tau-

frische des ersten Schöpfungsmorgens getaucht ist.

Aber sobald Gott nicht nur im licht, sondern sobald er im

Wort erscheint, sobald Adam und Eva vor die Entscheidung ge-

stellt sind, und sobald auch an dich und an mich die Frage

Gottes ergeht, ob wir unter ihm leben wollen, beginnen wir

zurückzuzucken.

Ich will versuchen, dieses Zurückzucken vor dem Licht Gottes

noch deutlicher zu machen:

Wie mancher hat mich schon gefragt: Wie macht man es eigent-

lich, wenn man ein Christ werden will? Um diese Frage zu be-

antworten, muß man vor allem wissen, was es mit dem

Zurückzucken auf sich hat.

Wir denken an das Gleichnis vom barmherzigen Samariter*:

Priester und Levit gehen an dem armen Kerl vorüber, der da

* Vgl. »Das Bilderbuch Gottes«, Originalausgabe, S. 139 ß.

27

unter die Mörder gefallen ist. Die Begegnung mit dem unglück-

lichen Opfer der Wegelagerer enthält nämlich für die beiden

geistlichen Herren einen unangenehmen Imperativ: Hier mußt

du helfen, auch wenn die Situation etwas brenzlig ist und die

Partisanen noch einmal aus dem Wald hervorbrechen und dir

dann ebenfalls die Knochen zusammenschlagen können. Ande-

rerseits wäre es den beiden Herren doch zu peinlich, wenn sie

sich sagen müßten: Eigentlich hätte ich hier zu helfen, aber ich

möchte mich nicht exponieren, denn ich habe ganz einfach

Angst; außerdem will dieser Aufenthalt mit seinem Drum und

Dran nicht in meinen Terminkalender passen. Darum machen

sie beide, wie es im Urtext heißt, einen weiten Bogen um den

unter die Mörder Gefallenen. So suggerieren sie sich selbst:

Ach, der lag so weit weg, daß du ihn eigentlich kaum hast

sehen können. — Die beiden stellen sich also gegenüber einer

Wahrheit tot. Sie verdrängen die Wahrheit. Sie weichen dem

Scheinwerfer Gottes aus.

Im Dritten Reich kannte ich einen prächtigen Studenten, der

aus ehrlicher Überzeugung Theologie studierte und ganz er-

füllt war von dem Auftrag, dem Menschen die rettende und

beglückende Botschaft zu überbringen. Dann geschah es plötz-

lich, sozusagen von heute auf morgen, daß er immer wieder in

meine Sprechstunde kam, um mir alle möglichen aufsteigenden

Zweifel vorzutragen: Das fing mit der Gottessohnschaft Jesu

Christi an und hörte schließlich damit auf, daß er an der Exi-

stenz Gottes selbst zweifelte. Mir fiel auf, daß er sich geradezu

wild und fast wollüstig in seine Zweifel verbiß und daß er bei

allem, was ich sagte, kaum noch zuhörte. Mir kam es manch-

mal so vor, als hätte er Angst, seine Zweifel wieder zu ver-

lieren, als sei er geradezu verliebt in sie und umkralle sie mit

beiden Fäusten. Einige Zeit später hörte er mit dem Theologie-

studium auf und trat kurz darauf ganz aus der Kirche aus. Erst

nachträglich erfuhr ich die Hintergründe: daß die SS sich in

seine ragende nordische Gestalt verliebt hatte, ihn mit Stipen-

dien und verlockenden Karriereaussichten umwarb und ihn

schließlich gewann.

Natürlich war er viel zu anständig — ich meine das ernst! —,

um sich einzugestehen: Die bieten mir mehr, als dieser arme,

auf den Aussterbeetat gesetzte Laden namens »Kirche«. Darum

will ich so opportunistisch sein und überlaufen. Er war viel zu

28

sehr von seinem Gewissen gepackt, um sich derart billig davon-

stehlen zu können und um seinen Glauben in eine rein ge-

schäftliche Kalkulation zu verwandeln. Darum mußte er für

die Anklage seines Gewissens ein moralisches Alibi herbei-

schaffen. Wenn es mir gelingt, so dachte er, meinen bisherigen

Glauben durch lauter Zweifel zu atomisieren, dann kann mir

kein Mensch und kein Gott und nicht dieser biedere Theologie-

dozent und nicht einmal mein eigenes Gewissen vorwerfen, ich

sei ein Überläufer. Denn wie kann man vor jemandem weg-

laufen, den es gar nicht gibt und an dem man irre geworden

ist? So hatte er sich des Zweifels »bedient« — wirklich im

strengen Sinne: »bedient« —, um sich gegenüber der Wahrheit

»Christus« totzustellen. Er leugnete das licht, um ungestört

im Finstern seine dunklen Geschäfte treiben zu können. (Erst

kürzlich hörte ich zu meiner Freude, daß er aus dieser Fremde

zurückgekehrt sei und wieder heimgefunden habe.)

Warum erzähle ich das? Weil diese Geschichte eines jedenfalls

deutlich genug zeigt: Jesus Christus, eben das Licht der Welt,

kann eine erschreckende und gleichsam strapaziöse Erschei*

nung für uns sein. Wenn wir uns mit ihm einlassen, dann

müssen wir ja die Menschen anders sehen als bisher, dann

müssen wir sie so sehen, wie Jesus sie sah, also nicht nur unter

dem Gesichtspunkt: Dieser mein Nächster soll selbst sehen,

wie er weiterkommt; mir hat auch keiner geholfen. Oder unter

dem Gesichtspunkt: Wenn dieser mein Nächster da mit sich

selber oder seiner Ehe oder seinen Finanzen nicht fertig wird,

dann soll er sich an die Wohlfahrt oder den Pastor oder an

das Parlament oder an den Fragekastenonkel unseres Lokal=

blättchens wenden.

Nein, es ist nun alles ganz anders: Wenn man unter den

Augen Jesu steht, dann gehen einen die Menschen plötzlich

etwas an. Dann kann man nicht mehr an dem unter die Mör-

der Gefallenen vorüber, sondern dann muß man ihn verbinden.

Dann ist der andere plötzlich viel mehr als nur ein »Kollege«,

dann ist er jemand, für den Jesus Christus gelitten hat.

Mir ist es einmal bei einem Studenten so gegangen, der sich

das Leben nahm. Er hatte immer in unserem Kreise gesessen.

Mir war wohl aufgefallen, daß er oft in brütendem und schwer-

mütigem Schweigen dasaß, aber ich dachte: Er wird vielleicht

an seiner Examensarbeit grübeln; oder er hat ein melancho-

29

lisches Temperament. Jedenfalls: wenn er etwas hat, so dachte

ich, kann er ja zu mir kommen. Aber er kam nicht, sondern

ging still weg. Und wir, die wir ihn so gehen ließen, hatten

unseren Herrn verleugnet. Wir hatten uns wieder einmal tot-

gestellt. Jesus Christus aber kann uns nicht finden, wenn wir

uns so totstellen. Das ist häufig der Grund, warum wir nicht

zum Frieden kommen und das Schlüsselloch zum Christen-

stande nicht finden können.

Von allen diesen Fragen sind wir täglich umgeben. Wenn wir

die vielen Fragekastenbriefe in der Presse lesen, dann hören

wir von lauter Enttäuschungen in der Liebe, von Langeweile,

von lästig gewordenen Ehen, von geschäftlichen Nöten. Und es

geht dabei doch immer um die Menschen, die um uns herum

leben. Wer schickt denn solche Briefe sonst? !

Aber wir sehen diese Menschen normalerweise nicht, obwohl

sie um uns herum sind. Wir treiben Vogel-Strauß-Politik, und

darum flüchten sie sich auch in die Anonymität solcher Brief-

kästen. Die Liebe aber, die wir bei Jesus an uns erfahren und

dann auch selbst lernen, macht nicht nur erfinderisch, sondern

sie macht zunächst einmal finderisch. Sie schenkt uns einen

suchenden und wissenden Blick.

Das ist gewiß auf der einen Seite eine Strapaze. Denn der Lie-

bende ist immer im Zustande der Mobilmachung, er ist immer

in Alarmbereitschaft. Ich kann an jedem Tag, trotz meiner

Müdigkeit und trotz meines vollen Terminkalenders abkom-

mandiert werden, um die Fährte eines Nächsten zu verfolgen,

der in Not ist. Sollte es nun nicht vielleicht die Angst sein, in

diesen ständigen Alarm verwickelt zu werden, die uns abhält,

uns mit Jesus Christus einzulassen? Sollte es diese Angst sein,

die uns veranlaßt, in der satten Ungestörtheit des »Ohne-mich«

zu leben?

Wir sollten uns einmal daraufhin prüfen. Denn nicht irgend-

welche Dogmen hindern uns in der Regel, ein Christ zu wer-

den, sondern etwas ganz anderes hindert uns: die Angst, in

dieses Licht zu treten, die Angst, uns ganz durchschauen zu

lassen, auch in den tiefsten Rumpelkammern unserer Seele, und

ständig im Aufbruch, ständig in der Mobilmachung zu sein und

diesem Herrn zu folgen, wohin auch immer er mit uns geht.

Und doch ist es die reine Seligkeit und erst die Erfüllung un-

seres Lebens, wenn wir es einmal mit ihm versuchen. Wenn wir

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heute noch damit beginnen, irgendeinem unserer Nächsten ein

Glas Wasser in seinem Namen zu reichen, werden wir das Herz

unseres Heilandes schlagen hören und durch seine Nähe be-

glückt sein. Wir werden erkennen, wie finster und kalt das

Leben ohne ihn war, und werden dann auch in unserem Leben

die Frische jenes Schöpfungsmorgens zu spüren bekommen, in

der es hieß: Es werde Licht.

Die große Helle ist ja schon da. Die Feier des Lichtes ist doch

für dich und für mich von Gott veranstaltet! Wir brauchen nur

die Läden unseres dunklen Hauses aufzustoßen und die flu-

tende Fülle hereinzulassen.

Wie sollten wir es sonst auch merken, was Gott an uns tun

will, wenn wir die Läden immer geschlossen halten? Wer sich

aber in dieses Licht hineinstellt, wer es wagt, aus seinem dunk-

len Leben in dieses Licht hineinzuspringen, der wird selbst zu

leuchten beginnen, der wird eine neue Form von Freude er-

leben, die ihm die Augen übergehen läßt.

Der Mensch — das Risiko Gottes

DIE ERSCHAFFUNG DES MENSCHEN

ERSTER TEIL

Und Gott sprach: Lasset uns Menschen machen, ein Bild, das

uns gleich sei, die da herrschen über die Fische im Meer und

über die Vögel unter dem Himmel und über das Vieh und über

die ganze Erde und über alles Gewürm, das auf Erden kriecht.

Und Gott schuf den Menschen ihm zum Bilde, zum Bilde Got-

tes schuf er ihn; und schuf sie einen Mann und ein Weib. Und

Gott segnete sie und sprach zu ihnen: Seid fruchtbar und

mehret euch und füllet die Erde und machet sie euch Untertan

und herrschet über die Fische im Meer und über die Vögel

unter dem Himmel und über alles Getier, das auf Erden

kriecht.

Und Gott sprach: Sehet da, ich habe euch gegeben allerlei

31

Kraut, das sich besamt, auf der ganzen Erde und allerlei

fruchtbare Bäume, die sich besamen, zu eurer Speise, und

allem Getier auf Erden und allen Vögeln unter dem Himmel

und allem Gewürm, das da lebt auf Erden, daß sie allerlei

grünes Kraut essen. Und es geschah also.

Und Gott sah an alles, was er gemacht hatte; und siehe da, es

war sehr gut. Da ward aus Abend und Morgen der sechste

Tag. i. Mose

Ich glaube nicht, daß es nur Einbildung ist, wenn ich meine:

An dieser Stelle der Schöpfungsgeschichte, wo das Thema

»Mensch« zum ersten Mal auftaucht, gibt es so etwas wie eine

Stockung im Fluß der Erzählung. Da rastet gleichsam etwas

ein. Vorher hieß es in monumentaler Eintönigkeit immer: Gott

sprach, Gott schuf, Gott machte. Nun aber geht die Kompo-

sition dieser Geschichte gleichsam in eine andere Tonart über.

Gott hält nämlich inne; er führt ein Selbstgespräch mit sich

und sagt: Lasset uns Menschen machen, ein Bild, das uns

gleich sei.

Man könnte fast so etwas wie ein Zögern oder gar ein Zurück-

zucken herausspüren. Auf jeden Fall aber ist es eine Art ver-

haltenen Atemholens, wie wir es von uns selbst kennen, wenn

wir an das entscheidende Stück irgendeiner Arbeit heran-

gehen, auf deren Gelingen uns alles ankommt. Da halten wir

inne und nehmen Abstand. Vielleicht erlebt es ein Dachdecker

so, der einen Kirchturm mit Schindeln bedeckt hat und nun

noch in einer letzten riskanten Anstrengung den Hahn auf

seiner Spitze anzubringen hat; oder ein Dichter, der darangeht,

die Haupt- und Schlüsselszene in sein Drama hineinzukom-

ponieren.

Wenn Gott innehält, ehe er den Menschen in die Schöpfung

einfügt, dann spüren wir das Risiko, das damit verbunden

ist:

Geht es bei den Menschen um die Krönung der Schöpfung oder

geht es um ihre Kreuzigung? Erreicht die Schöpfung ihren

Gipfel, wenn ihren Kreaturen jetzt ein Wesen zugesellt wird,

das sich über die Dumpfheit des Unbewußten erhebt, das wis-

send und willensbegabt, das als Partner und Mitarbeiter Gottes

unter seinem Schöpfer leben darf — oder ist mit der Erschaf-

fung dieses Wesens »Mensch« die erste Stufe in einem uner-

32

hörten Gefälle betreten —, in einem Gefälle, das aus dem Gar-

ten Eden zu einer verwüsteten und beunruhigten Erde führt,

das aus dem Kind und Ebenbild Gottes einen Räuber und

Rebellen werden und durch ihn Krieg und Kriegsgeschrei auf

die fernsten Planeten tragen läßt?

Krönung oder Kreuzigung der Schöpfung — das ist hier die

Frage. Und man begreift das Innehalten, man versteht das

Zögern Gottes. Gott steht vor einem Risiko. Ist es nicht ein

atemberaubender Gedanke, ist es nicht fast blasphemisch, so

etwas auch nur zu denken?

Und doch ist es ja so. Indem Gott sich ein Wesen gegenüber-

stellt, dem er Freiheit und Macht schenkt, riskiert er es, daß

aus dem Kind ein Nebenbuhler, daß aus dem Geschöpf ein

größenwahnsinniger Konkurrent des Schöpfers wird. Dann

kommt es vielleicht zu jenem Augenblick, der uns in Goethes

»Faust« geschildert wird, wo der Mensch sich durchaus nicht

dankbar dessen erinnert, daß er Ebenbild seines Schöpfers sein

darf, sondern wo er sich in die Brust wirft: »Ich Ebenbild der

Gottheit!«, oder wo er gar wie Prometheus von seiner Gott-

ebenbürtigkeit schwärmt.

In diesem Wagnis Gottes, durch das er sich an den Menschen

bindet und sich der Möglichkeit aussetzt, von ihm geschmäht,

mißachtet, verleugnet, übersehen zu werden, in diesem Wag-

nis blitzt zum ersten Male seine Liebe auf. Gott setzt sich

gleichsam selbst ein. Er ist bereit zu jenem Schmerz, den der

Vater leidet, wenn er den verlorenen Sohn in die Fremde zie-

hen, wenn er seinem Herzen tiefe Wunden beibringen läßt

und wenn er das Kind seiner Schmerzen dennoch nicht aufgibt.

In Jesus Christus ist diese Linie vollendet. Da hat sich Gott

selbst seinen rebellischen Kindern ausgesetzt, hat sich ihnen

preisgegeben und hat sein Liebstes an ihnen und für sie ster-

ben lassen.

Wir merken also schon, wie falsch es wäre, allzu pausbackig

davon zu sprechen, daß der Mensch die Krone der Schöpfung

sei. Unser Text deutet Hintergründe an, die es nicht erlauben,

eine so simple Formel zu verwenden. Vielleicht ist es gut, wenn

wir an dieser Stelle das überaus abweisende Wort von Gott-

fried Benn nehmen: »Der Mensch ist kein höheres Wesen ...

Was wir erreichten, war in weitem Umfange das Überhebliche,

Hybride, das Dumme.« Darum sei ein »gewisser Abbau dieser

33

Arroganz« sicher wichtiger, als träumerischen Hochzielen nach-

zuhängen.

Dennoch scheint es mir falsch, wenn wir jetzt in das allgemeine

und als geistreich geltende Trübsalblasen über die Mißraten-

heit des Menschen einstimmen. Ich meine, wir müßten hier

einen ganz anderen Weg einschlagen, und ich bin der Über-

zeugung, daß unser Text ein wichtiges Orientierungsmittel

dazu werden kann.

Wenn uns das Gebot der Nächstenliebe eine Regel mit auf den

Weg gibt, dann ist es doch die, daß wir einen Menschen immer

von seinem Optimum und gerade nicht von seiner Mißraten-

heit her verstehen müssen.

Ich möchte das an einem Beispiel verdeutlichen. Ein Frau be-

richtet unter Tränen, in welch zerrütteter Ehe sie lebt. Sie ist

für ihren Mann Luft, wenn nicht sogar Blitzableiter für seine

Launen und unkontrollierten Affekte. Alles, was sie erzählt,

zeigt ziemlich drastisch, daß der Mann ein brutaler Bursche ist,

und man versteht, daß die Liebe dieser Frau unter dem dauern-

den Druck seiner »seelischen Grausamkeit« fast erstorben ist.

Was soll man ihr nun sagen? Etwa, daß die Scheidung das

beste sei? Natürlich blitzt dieser Gedanke in einem auf. Aber

muß ich ihr nicht klarmachen, daß sie ihn damit erst recht der

schiefen Ebene überantworten, daß sie ihm den letzten Halt

rauben könnte? Oder was wäre hier sonst noch zu sagen? Viel-

leicht, daß sie sich zur Liebe zwingen solle? Das wäre wohl

ein ziemlich törichter Rat, dazu kann man sich doch nicht

zwingen. Erzwungene Liebe führt nur zum Krampf. Wir kön-

nen das bisweilen an gesetzlichen Christen beobachten. Viel-

leicht aber spreche ich mit ihr folgendermaßen:

»Sie haben doch Ihren Mann geliebt, als Sie ihn kennenlernten,

nicht wahr?« — »Ja«, antwortet sie dann, »aber da war er

auch anders.« — »Gewiß, natürlich war er anders«, gebe ich ihr

recht, »sonst hätten Sie ihn ja auch nicht genommen.« — »Aller-

dings«, fällt sie mir ins Wort, »darauf können Sie sich verlas-

sen!« — »Aber Sie haben ihn doch einmal geliebt«, fahre ich

fort, »und nun frage ich Sie, wer ist Ihr Mann nun eigentlich?

Ist das an ihm sein Wesen, was Sie damals liebten, oder ist

seine Scheußlichkeit sein Wesen, unter der Sie jetzt so lei-

den?«

Ich will dieses Gespräch jetzt nicht weiter verfolgen, sondern

34

nur eines sagen: Bei Jesus Christus lernen wir, daß die einstige

und nun längst erstorbene Liebe das wirkliche und eigentliche

Wesen jenes Mannes erfaßt hatte. So wie er der Frau damals

erschien, so hatte Gott ihn gemeint, so hatte er ihn entworfen.

Sein späterer Zustand war Abirrung und Abfall von diesem

Wesen.

Wenn wir uns einmal überlegen, woher Jesus die Kraft nahm,

Dirnen, Zuhälter und Henkersknechte lieben zu können, dann

gibt es darauf nur eine Antwort: Das konnte er nur deshalb,

weil sein Blick durch die Schmutzschicht und durch die Kruste

der Entartung hindurchdrang, weil sein Auge das göttliche

Original traf, das in jedem Menschen — in jedem Menschen! —

verborgen ist.

Jesus erneuert alles in uns: Er schenkt uns nicht nur ein ver-

feinertes Gewissen und mobilisiert unseren Willen, sondern

zunächst und als erstes schenkt er uns ein erneuertes Auge.

Wir sehen und erkennen dann etwas anderes an unserem

Nächsten.

Ich meine nun zu sehen, daß der Bericht von der Erschaffung

des Menschen uns in dieselbe Richtung weisen möchte. Denn

hier wird uns der Augenblick geschildert, in dem Gott den

Menschen »entwirft«, in dem er uns also sagt, was er mit ihm

vorhat, wie er ihn sich denkt — als sein Ebenbild nämlich, als

seinen Freund, als einen, dem er die Treue halten und dem er

ein sinnvolles Leben schenken möchte. Wenn das stimmt, dann

steckt dies alles auch jetzt noch in jedem Menschen darin, selbst

in der bösen Klatschbase in meiner Nachbarschaft, selbst

in dem jungen Taximörder und auch — diesmal wieder auf

einer anderen Ebene — in Chruschtschow und Mao Tse-tung.

Wenn es aber in jedem Menschen enthalten ist, dann muß ich

auch damit rechnen, dann darf ich nicht bloß angstvoll oder

auch haßerfüllt auf solche bedrohlichen Figuren reagieren, son-

dern muß sie von diesem ihrem Optimum, von diesem ihrem

Schöpfungsentwurf her sehen lernen.

Ich glaube, es könnte uns eine große Ruhe und Gelassenheit

aus solcher Art des Sehens zuströmen. Wir würden aus der

panischen Zappelei, aus der ewigen Angst oder auch aus der

sterilen Menschenverachtung herauskommen. »Ist der Mensch

nicht mehr als das?« fragt König Lear. O ja, er ist mehr, er ist

35

wirklich mehr. Er ist immerhin der potentielle Träger einer

Krone, auch wenn er sie hundertmal verspielt.

Darum wollen wir uns einmal für einen Augenblick die Vision

der menschlichen Narrheit, die Vision des prometheischen

Atomrebellen aus den Augen wischen und uns erholen am An-

blick dessen, was Gott mit uns Menschen gerneint hat und was

uns auch jetzt — wirklich uns allen: dem Kapitän und den

letzten Heizern auf unserem planetarischen Schiff — noch eignet

und womit wir rechnen dürfen. Ich meine, es sei so etwas wie

ein Atmen von Sauerstoff, wie eine unerhörte Erfrischung,

wenn wir uns diesem Anhauch aus unserer Geschichte aus-

setzen.

Dieses Original unseres Entwurfs, mit dem ich bei mir und auch

bei meinem Nachbarn und Kollegen und Konkurrenten rech-

nen darf, wird von unserem Text unter drei Gesichtspunkten

beschrieben:

Erstens: Wir sind zur Herrschaft über die Natur bestimmt;

zweitens: Wir sind für das Zueinander von Mann und Weib

verordnet, wir sind also nicht als Solisten entworfen, sondern

wir sind zur Mitmenschlichkeit bestimmt; und wir sind endlich

— drittens — auch Abbilder und Gleichnisse des göttlichen

Wesens.

Ich möchte diese Züge hier und auch in den nächsten Auslegun-

gen genauer besprechen, denn sie stellen so etwas wie eine

Planskizze, wie ein Meßtischblatt unseres gesamten mensch-

lichen Daseins dar. Wenn wir diese Karte studiert haben, wis-

sen wir über den Sinn unseres Lebens Bescheid. Wir wissen

dann, was mit uns gespielt wird und welche Rolle wir selbst

zu spielen haben. Darum können wir das nicht übers Knie

brechen, sondern müssen uns etwas Zeit dafür nehmen.

Zunächst möchte ich den ersten der drei genannten Charakter-

züge besprechen: Der Mensch ist zur Herrschaft über die Natur

berufen: »Seid fruchtbar und mehret euch und erfüllet die

Erde und machet sie euch Untertan und herrschet über die Fische

im Meer und über die Vögel unter dem Himmel.«

Es wäre irrig, in diesen Worten eine Andeutung von der Art

zu sehen, daß der Mensch hier als ein Geistwesen aufgefaßt

werde, das über die Natur und über das Tierische erhaben sei

und gleichsam über allem Kreatürlichen schwebe. Das Tier und

der Mensch, die Walfische, die Spatzen und der homo sapiens

36

sind miteinander an dem gleichen sechsten Schöpfungstag er-

schaffen und durch ihn zu einer Einheit zusammengefaßt. Ich

meine nun, es sei nicht nur lebenswahr, sondern auch ein gro-

ßer Trost, daß die Bibel nicht so tut, als ob wir Tugendbolde,

gemalte Heilige und Idealfiguren der Humanität seien. Sie

weiß sehr wohl etwas davon, daß der grausame Kampf der

Natur auch unser menschliches Leben bestimmt, daß auch wir

von Instinkten und Trieben, Notdürften und Lüsten bestimmt

sind, wie das Hühnervolk oder die Bestien auf freier Wild-

bahn. Manchmal sind unsere Träume, die wir durch unseren

Willen nicht kontrollieren können, eine erschreckende Erinne-

rung an diese unsere Wurzel im Tierreich.

Ist es nicht wirklich ein Trost, daß die Bibel uns ganz realistisch

auch als diese höheren Tiere sieht? Daß Gott uns keineswegs

nur als Bewohner der »Bel-Etage« der Schöpfung, als Bewoh-

ner des Herrschaftsstocks der Gewissens- und Vernunftbesitzer

versteht, sondern daß er auch um unsere Keller, um die fin-

steren und untermenschlichen Abgründe unseres Wesens weiß,

in die wir keinen Menschen hineinschauen lassen? Was wäre

das Evangelium, wenn Jesus sich nicht um die Gier der Dirnen,

um die Leiber mit ihren Trieben und auch mit ihren Krankhei-

ten kümmerte, wenn er nicht bei unserem Sterben nahe wäre,

wo wir doch »davonmüssen wie ein Vieh!« (Psalm 4g', 13).

Ich finde es über alle Maßen beglückend, daß das Vaterunser

nicht so tut, als ob wir nur »religiöse« Menschen wären, Leute

also, die sich mit lauter hohen Dingen beschäftigen und die

in dem Wunsch aufgehen, daß das Reich Gottes kommen und

daß sein Wille geschehen möge. O nein, das Vaterunser weiß

auch, daß wir den Freßtrieb haben — wieder wie das liebe

Vieh —, daß wir unser tägliches Brotquantum haben müssen,

daß uns die schönste Gemäldegalerie egal ist, wenn wir eine

Grippe ausbrüten, und daß uns jede Andacht verpatzt wird,

wenn wir kalte Füße haben.

Ich meine, es sei einfach schön, daß Gott uns Menschen nicht

wie Aristokraten der Schöpfung behandelt, die ständig über

ihre Verhältnisse leben und sich in fromme Unkosten stürzen

müssen, um ihrem Humanitätsdiplom gerecht zu werden, son-

dern daß wir als Leute vor ihm erscheinen dürfen, die mit

Fischen, Hunden und Katzen verwandt sind und in denen die

Hormone und die Drüsensekrete genauso kreisen wie in ihren

37

Mitgeschöpfen; daß wir als Leute vor ihm erscheinen dürfen,

die von der gleichen Libido gepeitscht sind wie jene, und in

denen sich dies alles sogar — anders und schlimmer als beim

Tier — zu unentwirrbaren Komplexen verdichten kann. Genau-

und ebenso sind wir ihm recht; genau das hat Jesus auch auf

sich genommen. Und Gott der Herr ist sehr viel weniger natur-

und kreaturenfremd als wir selbst in unserm frommen Wahn.

Es ist darum nicht unter seiner Würde, wenn wir ihn als frisch

Operierte um eine gute Verdauung bitten und wenn ein Ge-

fangener über seiner Wassersuppe die Danksagung spricht.

Ich glaube sogar, er hat größere Freude daran, als wenn wir

mit gefülltem Wirtschaftswunderleib ein blödes »Mahlzeit«

grunzen und über schwerem Silber und goldenem Porzellan uns

in dem Behagen aalen, wie herrlich weit wir es gebracht haben.

Vor Gott jedenfalls stehen wir da als Menschen von Fleisch

und Blut, und zwar von hinfälligem Fleisch und wildem Blut

und mit den Kellern der Tierheit, und es weht uns der Brodem

der Erde Gottes an, wenn der Psalmist betet: »Herr, du hilfst

Menschen und Vieh« (Psalm 36, 7).

Ist es denn wirklich nur Zierat und Arabeske, wenn Ochs und

Esel im Stall zu Bethlehem auftauchen und wenn sie alle unter

dem gleichen Licht stehen? Ist der Sohn Gottes umsonst im

Stall der Tiere geboren? Es ist nicht gut, wenn das Christen-

tum zur Verachtung des Leibes führt und wenn es geistiger sein

will als Gott.

Darum ist es ein Irrtum, wenn wir es für fromm halten, aus

der Solidarität des sechsten Tages auszubrechen und uns idea-

listisch oder spiritualistisch nur als Geistwesen zu gebärden.

Die Utopisten, die von einem Fortschritt ins Übermenschliche

träumten und die Erde zum Himmel machen wollten, haben

diese Erde stets nur zur Hölle gemacht. Jesus Christus hält uns

dicht an der Erde, sonst wäre er ja gar nicht auf eben diese

Erde gekommen, sondern hätte eine Methode entwickelt, um

uns ins Übermenschliche hinaufzuschrauben. Aber er taucht

doch im Stall auf, und auch das Viehische in uns selbst hat er

sich nicht fremdbleiben lassen. Er hilft Menschen und Vieh, er

umspannt Speicher und Keller, er liebt die Arietta, jenen völlig

vergeistigten Satz in Beethovens opus III, und er legt seine

Hand auf den wilden und tierischen Traum eines Pubertieren-

den.

38

Auch wenn der Mensch zum Zeugen und Fruchtbarsein auf-

gerufen wird, taucht dieser Befehl wieder in einem Atem mit

dem tierischen und pflanzlichen Sich-Vermehren auf. Darin

steckt ein sehr verhaltener Hinweis darauf, daß wir Menschen

in anderer Weise zeugen und schöpferisch sind als Gott der

Schöpfer selbst: daß wir eben »nur« Menschen und also von

ihm abgehoben sind. Gott schafft aus dem Nichts. Wir Men-

schen aber sind überall an unsere kreatürlichen Voraussetzun-

gen gebunden und können uns nicht über sie erheben. Wir sind

in Grenzen eingeschlossen, die wir nicht sprengen können.

Können wir etwa Kinder zeugen, wie wir sie uns wünschen?

Wir tragen doch unsere Erbmasse in uns und müssen sie wei-

tergeben. Vielleicht zittern wir als junge Eltern bei dem Ge-

danken, diese oder jene Eigenschaft, die tief in unser Wesen

eingefressen ist, könne sich vererben, — und doch finden wir

sie dann in unseren Kindern wieder. Wahrhaftig, wir können

keine Kinder »schaffen«, wir können nur uns selbst in all

unserer Fragwürdigkeit »fortpflanzen«. Wir schaffen nicht wie

Gott aus dem Nichts, sondern wir murksen nur an gegebenen

Voraussetzungen herum.

So ist es ja immer im Leben: Auch wenn wir Erzieher sind —

sei es als Eltern, sei es als Lehrer oder Jugendführer —, dann

können wir nur Gegebenes weiterbilden; und wo nichts ist,

können wir nichts schaffen. Aus einem amusischen Klotz kön-

nen wir keinen Mozart züchten, auch wenn wir den ganzen

Tag Sphärenklänge auf ihn niedersäuseln lassen und ihn mit

Musiktheorie vollstopfen.

Und wie sieht es in der Politik aus? Auch ein genialer Staats-

mann kann keine Welt auf die Beine stellen und »schaffen«,

wie sie in seinen Träumen lebt, sondern er muß die »Kunst

des Möglichen« betreiben. Er kann sich nur im engen Kreis

von Konstellationen bewegen, wie sie nun einmal gegeben

sind. Er kann keine Situationen »schaffen«, so wie Gott schafft,

sondern er kann nur gegebene Situationen »ausnutzen«.

Ehe wir also zur Kenntnis nehmen dürfen, daß wir die Krone

der Schöpfung sind, müssen wir vorher zur Kenntnis nehmen,

daß wir nur Menschen und daß wir auf keinen Fall Götter sind.

Über diesen Texten schwebt die furchtbare Majestät des Herrn,

vor dem wir vergehen müssen und vor dem wir Nichtse sind.

Dennoch wird uns nun in unserer Fragwürdigkeit das Wort zu-

39

gerufen: »Machet euch die Erde Untertan!« Ich glaube, wir

können jetzt kein massives Pathos mehr aus diesem Wort her-

aushören. Denn wir sollen die Erde ja nicht beherrschen, weil

wir über den anderen Geschöpfen sind, sondern nur deshalb,

weil wir unter Gott stehen und seine Statthalter sein dürfen.

Ein Statthalter des Schöpfers zu sein, ist aber etwas anderes

als ein Geschöpf, das sich selbst zu Gott oder wenigstens zum

Übermenschen macht.

Wenn ich recht sehe, ist damit auch der Sinn aller Kultur an-

gedeutet. Denn Kultur ist doch die Bewältigung, die Bearbei-

tung der Welt. Sobald aus Einöden fruchtbares Ackerland ge-

macht wird und aus Urwäldern menschliche Siedlungen ent-

stehen, ist damit der Welt das menschliche Siegel aufgeprägt.

Jede bergende Heimstatt und jeder Garten ist ein Sieg, den

der Mensch über die anbrandenden Elemente errungen hat.

Wir dürfen also nicht meinen, daß Kultur immer erst aus der

Entzweiung mit Gott stamme, daß ihr von Haus aus Hybris

und menschliche Selbstherrlichkeit anhafte. Nein, im Gegen-

teil: sie steht unter dem Segen und unter der Legitimation

eines göttlichen Befehls. Wenn die Kultur gottlos wird und

sich schließlich im Turmbau zu Babel ihr erschreckendes Zei-

chen schafft, dann ist eben ein fremdes Element in den Plan

Gottes hineingepfuscht worden. Ich deute das hier nur an. Wir

werden in den späteren Abschnitten noch weiter darüber nach-

denken.

Zunächst halten wir nur den Gedanken fest, daß in der Kultur

und in allem Großen und Hochfliegenden ein Schöpfungsziel

Gottes verborgen ist. Wir Christen haben darum nicht nur

Choräle zu singen, sondern wir haben auch auf die Kultur auf-

zupassen. Auch das will Gott. Wir können aber nicht über sie

wachen, wenn wir christliche Banausen und stupide Spießbürger

sind. Dann überlassen wir Theater und Musik und Dichtung

und Politik den sogenannten »Weltkindern«, und unsere etwas

nachträgliche und posthume Aufregung, daß sie möglicherweise

Unfug damit treiben, daß sie einen Eros-Kult und einen ato-

maren Hexensabbat daraus machen, ist gänzlich fehl am Platze.

»Soll denn der Knoten der Geschichte so auseinandergehen«,

fragt Schleiermacher, in anderem Zusammenhang einmal, »daß

das Christentum mit der Barbarei, die Wissenschaft aber — und

die Kunst — mit dem Unglauben gehen?«

40

Ich glaube, die Gemeinde Jesu Christi hat noch gar nicht recht

begriffen, was uns anvertraut und welche Fülle uns geschenkt

ist. Manchmal kommt es mir vor, als ob wir Christen zwischen

Himmel und Erde herumzappelten und im Grund beides ver-

loren hätten und also den Weltkindern eine ziemlich klägliche

Figur darböten. Wir überlegen uns dauernd, was man als

Christ alles »nicht mehr darf«, statt daß wir jenen Reichtum

der Schöpfung genießen und mit offenen Händen dann emp-

fangen, was Gott uns schenken will. Ist denn Gott ein miß-

trauischer Geizkragen, der alles vor uns wegschließt, so daß

wir nicht drankönnen? Ist er nicht vielmehr der Vater, der aus

vollen Händen und großzügig ohnegleichen immer nur gibt,

immer nur ausschüttet? Ich fürchte, daß die Bazillen einer neu-

heidnischen Kultur in unseren muffigen christlichen Brutöfen

gezüchtet werden.

Heute sind wir sogar zum Start in den Weltraum angetreten

und sind dabei, uns nicht nur die alte gute Erde, sondern den

Kosmos selbst Untertan zu machen. Ist das auch noch durch den

Segen des Schöpfungsbefehles gedeckt? Das ist eine Frage, die

uns unter die Haut gehen mag. Ist Gott auch im Weltraum und

auf der Venus unser Herr oder sind wir damit aus der Schöp-

fungsheimat ausgebrochen, die Gott uns angewiesen hat? An-

geln wir damit nach verbotenen Früchten?

Ich stelle mir vor, was ein besinnlicher Raumfahrer auf seiner

ersten Reise zur Venus wohl denken mag. Vielleicht ist es das:

Nachdem die Tortur der übergroßen Beschleunigung vorüber

ist, mag ihn der Triumph menschlicher Raumeroberung einen

Augenblick überkommen. Aber indem er nun aus seinem Raum-

schiff auf den Heimatplaneten zurückblickt, der kleiner und

kleiner wird, überfällt ihn ein anderer Gedanke: Da liegst du

nun, du kleine provinzielle Erde — so denkt er vielleicht —, tief

unter mir. Wirklich? Habe ich dich tatsächlich »hinter« mir ge-

lassen? Ist die Vergangenheit, die ich auf dir verlebte, wirklich

wegretuschiert?

Dann aber wird ihm das Kleine, mit dem schärfsten Fernrohr

nicht mehr Sichtbare auf einmal nahe, groß und beklemmend:

jener Treppenabsatz — so weit weg, daß er kaum noch wahr ist,

aber er ist wahr! —, auf dem er falsch Zeugnis wider seinen

Nächsten ablegte; jene irdischen Nächte, in denen er sich an

Ehrgeiz und Sorgengeist zerrieb; seine Ehe, in der er scheiterte

4*

und schuldig wurde, und auch die großen Triumphe und Be-

glückungen seines Lebens. Wenn es einen Gott gibt, dann ist

das alles sehr nahe und verfolgt ihn mit einer Geschwindig-

keit, gegenüber der die Rakete ein Schneckentempo hat.

So kann er seine Vergangenheit nicht abstreifen, auch wenn er

noch so schnell durch den Raum fliegt. Und weil er das nicht

kann, wird er die Identität mit sich selbst durch die Raumfahrt

nicht los. Er muß er selbst bleiben. Denn es gibt keine Flügel

der Morgenröte, die ihn an irgendein fernes Gestirnmeer trü-

gen und ihn von sich selbst loskommen ließen. Er bleibt in der

Umklammerung durch den Tag der Schöpfung auf der einen

und durch den Tag des Jüngsten Gerichtes auf der anderen

Seite. Sein Leben bleibt auch im Weltraum mitten in jenem Ge-

spräch, in dem er von dem Atem Gottes umschlossen ist. Und

also bleibt er gerichtet und geborgen zugleich. Er wird sich

selbst nicht los, und er wird den nicht los, der ihn bei sich selbst

festhält.

Dies also, meine ich, ist für den Raumfahrer das Schreckliche,

daß er sich selbst immer mitnehmen muß, daß ihm das Mensch-

liche nie im Rücken liegt und daß er seine Geschöpflichkeit und

seine Sünde nicht los wird.

Wohin er auch immer kommt — auf den Mars oder auf die Ve-

nus —, da wird sogleich wieder das alte Lied losgehen, das in

jenem Augenblick erklang, in dem die verbotene Frucht in

irgendeinem mythischen Garten gepflückt wurde. Nun wird

Kains Brudermord auch auf der Venus geschehen, und auf dem

Mars wird der babylonische Turm emporragen. Sein Chef, der

Kommandeur des Raumschiffes, hat vielleicht schon geheime

Pläne über strategische Maßnahmen auf der Venus in seiner

Mappe mit dem irdischen Reißverschluß.

Wohin der Mensch auch geht, da nimmt er seine Zwielichtigkeit

mit: das Licht seiner Vernunft, das ihm der Schöpfer gab, und

auch die phosphoreszierende Fäulnis seiner Angst und seiner

Machtgier. Friedrich Dürrenmatt hat diese Vision in seinem

Hörspiel »Unternehmen Wega« beschworen.

Vielleicht kommt unserem Raumfahrer aber noch ein weiterer

Gedanke. Unter Umständen zerlegt sich in seiner Besinnung

der Ameisenhaufen der sogenannten Menschheit in zwei »Ras-

sen«:

Die einen waren fasziniert von der raumgreifenden Möglichkeit

des Menschen. Ihre Phantasie war auf die unausdenkbare Ferne

eines kosmischen Horizontes gerichtet, und sie vergötterten die-

ses Fabelwesen Mensch in seiner unbegrenzten technischen Po-

tenz.

Aber da gab es noch eine andere »Rasse« von sehr viel kleine-

rer Zahl: Das waren die, die mit ihren Gedanken auf der Erde

und bei den Menschen blieben. Sie wurden nicht müde, darauf

hinzuweisen, daß nicht der Raum kosmischer Entfaltung das

erste Problem sei, sondern daß der Mensch selbst, daß ich und

du das Problem seien. Sie sahen mit Entsetzen, wie dieses We-

sen Mensch davon träumt, daß Wissen Macht sei, wie es über-

sieht, daß jenes Wissen längst zu einer Macht über den Men-

schen geworden ist, und wie der Mensch aufgehört hat, seinem

Wissen gewachsen zu sein. Sie sahen, daß alles darauf an-

kommen müsse, eben diesen Menschen in Ordnung zu bringen,

ihn zu lehren, wie man liebt und wofür man da ist. Sonst

müßte er Schaden nehmen an seiner Seele, auch wenn er den

ganzen Kosmos gewänne.

Auf dieser kleinen Erde dahinten — das mag der letzte Gedanke

des Raumfahrers sein, während die Erde schon ein Planet unter

anderen am unermeßlichen Himmelsgewölbe geworden ist —,

da lebte in den letzten Jahrzehnten ein Mensch, der ein großer

Gelehrter und Künstler war. Die Masse aber kannte ihn nicht

als Geistesheroen — der er auch war —, sondern nur als jeman-

den, der anderen Menschen helfen wollte, der in den Urwald

ging und den Fernsten ein Nächster wurde. Die Anwesenheit

eines solchen Menschen wurde als unerhörte Sensation empfun-

den. Wenn er nach Europa kam, strömten die Menschen zu-

sammen. Der Nobelpreis wurde ihm zuteil und zahlreiche

Ehrendoktorate.

Ist dies nicht ein tolles Gericht über die Erde, daß es als äußerste

Sensation gilt, wenn jemand nichts anderes als — »ein Mensch«

ist, und daß dieses Phänomen eines »Menschen« wie ein Wun-

der angestaunt wird, das alle Boxweltmeister, Fußballmatado-

ren und Zelluloidstars aussticht?

»Ein Mensch« zu sein, das ist einmalig. Was ist aber dann »das

Übliche?« Und doch ist es ja ein Trost, daß es so ist, mag sich

der Raumfahrer sagen, während es ihn trotz der Klimaanlage

schaudert. Ja, trotz allem ist es doch ein Trost, denn es verrät

in der Sprache des Zeichens, wozu wir von Gott entworfen

43

sind und daß Gott an seinen Gedanken festhält. Wir taumeln

oder fliegen unter der Gnade Gottes dahin. Wir müssen uns

klarmachen, was uns bereitet ist.

Nun ist also die Venus ganz nahe, und man kann schon Ge-

birge und Meere erkennen. »Dort unten auf der Erde«, so

schließt die Meditation des Raumfahrers, » dort unten sagten wir :

Orient und Okzident ruhn im Frieden seiner Hände.«

Auch Venus und Mars sind von diesen Händen umgriffen. Wir

können ihnen nicht entrinnen, aber wir können in ihnen ge-

borgen sein.

Schöpfung und Entwicklung, Glaube und Wissenschaft

DIE ERSCHAFFUNG DES MENSCHEN

ZWEITER TEIL

Also ist Himmel und Erde geworden, da sie geschaffen sind, zu

der Zeit, da Gott der Herr Erde und Himmel machte.

Und allerlei Bäume auf dem Felde waren noch nicht auf Erden,

und allerlei Kraut auf dem Felde war noch nicht gewachsen;

denn Gott der Herr hatte noch nicht regnen lassen auf Erden,

und es war kein Mensch, der das Land baute. Aber ein Nebel

ging auf von der Erde und feuchtete alles Land.

Und Gott der Herr machte den "Menschen aus einem Erdenkloß,

und er blies ihm ein den lebendigen Odem in seine Nase. Und

also ward der Mensch eine lebendige Seele.

Und Gott der Herr pflanzte einen Garten in Eden gegen Mor-

gen und setzte den Menschen hinein, den er gemacht hatte.

Und Gott der Herr ließ aufwachsen aus der Erde allerlei

Bäume, lustig anzusehen und gut zu essen, und den Baum des

Lebens mitten im Garten und den Baum der Erkenntnis des

Guten und Bösen.

Und Gott der Herr gebot dem Menschen und sprach: Du sollst

essen von allerlei Bäumen im Garten; aber von dem Baum der

Erkenntnis des Guten und Bösen sollst du nicht essen; denn

welches Tages du davon issest, wirst du des Todes sterben.

i. MOSE 2, 4-9. 16.17

44

In seinem Essay »Lob der Vergänglichkeit« sagt Thomas Mann

einmal: »In tiefster Seele hege ich die Vermutimg, daß es bei

jenem >Es werde</ das aus dem Nichts den Kosmos hervorrief,

und bei der Zeugung des Lebens aus dem anorganischen Sein

auf den Menschen abgesehen war...«

In der Tat: Wir spüren der Schöpfungsgeschichte ab, daß alles,

was da über Pflanzen und Tiere, über Sonne und Mond gesagt

ist, nur eine Ouvertüre bildet und daß sich der Vorhang erst

in dem Augenblick hebt und die Dramen und Tragödien auf

dieser Erde erst dann einsetzen, wenn der Mensch auftritt und

seine Rolle zu spielen beginnt.

Wie oder was aber ist nun der Mensch? Oder sprechen wir lie-

ber in der ersten Person: Was soll ich von mir halten und

welche Rolle ist mir zugedacht, wenn der Vorhang hochgegan-

gen ist?

Es ist merkwürdig: Wenn jemand abends ins Kino gehen will

— und er ist nicht allzu abgestumpft —, dann erkundigt er sich

zuvor: Was wird gespielt? Wer hat die Hauptrolle? Wer führt

Regie? Wenn ich recht sehe, gibt es aber nur wenige Menschen,

die sich die Frage stellen: Was wird eigentlich in meinem Le-

ben gespielt? Wem ist die Hauptrolle zugeteilt, und wer führt

Regie?

Käme aber nicht alles darauf an, hierüber Klarheit zu gewin-

nen? Kann ich die Bühne, kann ich die Bretter meines Lebens

betreten, ohne mir die Frage vorzulegen: Was habe ich nun

eigentlich zu spielen? Oder will ich etwa blindlings losschwät-

zen und es darauf ankommen lassen, was mir die Souffleuse

des Augenblicks von Fall zu Fall vorsagt? Dann könnten wir,

wenn der Vorhang unseres Lebens schließlich in unserem letz-

ten Stündlein fällt, nur mit dem schalen Gefühl abtreten, daß

alles verfehlt war: Wir haben sehr viel dahergeschwätzt, wir

haben Purzelbäume geschlagen, auf Sofas herumgelungert und

in Akten gewühlt; wir haben zänkische Dialoge geführt und

auch die verschiedensten Liebesszenen gespielt. Aber das alles

war ein zusammenhangloses Tuttifrutti und hatte keine Linie

und keinen Stil.

So fragen wir uns beklommen: Was soll das alles? Ist das Le-

ben eine Fahrt ins Blaue, bei der man nirgendwo ankommt —

höchstens bei der Endstation Sehnsucht?

45

Darum scheint es mir wichtig, den vorliegenden Text über die

Erschaffung des Menschen genauer zu studieren. Denn diese

Worte der Urgeschichte stellen so etwas wie das Textbuch für

die Rolle dar, die ich zu spielen habe.

Wenn wir uns einmal fragen, was der Mensch ist, oder wieder

besser: was ich bin, so können wir nur in der Weise eine Ant-

wort finden, daß wir den Menschen durch die Art bestimmen,

wie er sich zu anderen Größen verhält. Ich nenne einmal einige

solcher Orientierungsgrößen:

Der Mensch kann zum Beispiel so bestimmt werden, daß man

feststellt, wie er sich zu seinem Ursprung verhält. Wir sagen

dann etwa: Der Mensch stammt aus dem Tierreich. Wenn wir

das so behaupten, sind wir geneigt, daraus den Schluß zu zie-

hen, er sei also selber ein höheres Tier. Herrschen nicht in un-

serem menschlichen Leben dieselben Kampfgesetze des Daseins,

wie wir sie in der Natur beobachten? Wir pflanzen uns fort wie

alle Säugetiere, und schließlich sterben wir auch auf dieselbe

Weise, sei es, daß wir den Alterstod erleiden und daß sich

unsere Zellen entwässern, oder sei es, daß wir gewaltsam um-

gebracht werden.

Wir können aber die tragende Beziehung unseres Lebens auch

ganz anders erklären, indem wir etwa sagen: Unser menschli-

ches Leben ist durch die Art bestimmt, wie wir uns zu den

Aufgaben verhalten, die das Leben und der Beruf uns stellen.

Wenn wir den Menschen und uns selbst so von unserer Auf-

gabe her deuten, bestimmen wir ihn logischerweise als ein Lei-

stungswesen. Dann besteht der Sinn unseres Lebens darin, daß

wir etwas vollbringen und unser Soll erfüllen. Unwillkürlich

werden uns dann Stachanow und Hennecke oder der Typus des

Managers zum Modellbild des Menschen. Wenn wir dann

eines Tages nichts mehr leisten können, weil wir im Altersheim

sind oder einen Herzinfarkt haben und nur noch ein b'ßchen

Spazierengehen können, dann wird unser Leben sinnlos und

überfällig. Wir sehen ja auch oft genug, wie traurig und sinn-

entleert das Leben alternder Menschen wird, wenn sie das Lei-

stungsprinzip zu ihrem Gott erkoren haben und dieser Gott sie

dann eines Tages verläßt und in die Leere verstößt.

Ich will noch eine letzte Beziehung erwähnen, durch die wir

unser Leben zu deuten vermögen:

Wir können den Menschen nämlich auch auf die Sterne bezogen

46

sein lassen, die sein Leben angeblich bestimmen. Wenn ich das

tue, dann verstehe ich mich nur noch als ausführendes Organ

kosmischer Schicksalsmächte; dann bin ich aller Entscheidung

und aller Verantwortung für mein Tun enthoben, weil eben das

astrale Schicksal über mich verfügt und mich zum willenlosen

Funktionär des Universums macht. Wie viele Menschen, die

nach ihrem täglichen Horoskop greifen, finden darin eine Be-

ruhigung; weniger, weil sie hier etwas über ihre Zukunft er-

fahren — ich glaube, diese Neugierde ist gar nicht das ent-

scheidende Motiv! —, sondern weil sie vom Gängelband der

Sterne geleitet werden wollen und also aufhören, für ihre

Schuld verantwortlich zu sein — so etwas ist ja überaus beru-

higend! —. Man könnte mit Edmund in Shakespeares »König

Lear« sagen:

»Narren durch himmlische Einwirkung,

Schelme, Diebe und Verräter durch sphärische Übermacht;

Trunkenbolde, Lügner und Ehebrecher durch planetarischen

Einfluß;

Und alles, worin wir schlecht sind, durch göttlichen Anstoß —

Eine prächtige Ausflucht für den Herrn Hurenjäger,

Seine Bocksnatur den Sternen zur Last zu legen.«

Auch unser Text bestimmt den Menschen nun so, daß er ihn zu

einer anderen Größe in Beziehung setzt. Aber diese Größe ist

weder sein tierischer Ursprung noch seine Leistung noch sein

Milieu noch das astrologische Schicksal, sondern diese Größe ist

- Gott.

Es muß einem ja an dieser Geschichte auffallen, daß der Mensch

trotz aller Nähe zu Pflanzen und Tieren, Regen und Sonnen-

schein, trotz aller Erdgebundenheit und allen Erdgeruchs — wir

erwähnten das schon im vorhergehenden Abschnitt — merk-

würdig einsam inmitten seiner Welt steht.

Sonst heißt es immer in der dritten Person: »Es werde!«. So

werden die Gestirne und die Blumen und die Walfische ins

Leben gerufen. Sie alle sind ohne Bewußtsein und leben ihr

Dasein unter einem Schöpfer, den sie nicht kennen. Der Mensch

aber ist anders; und er wird auch auf andere Weise geschaffen:

Er wird mit »Du« angeredet. Die Eichhörnchen und die Löwen

erhalten keinen Befehl, was sie tun und werden sollen. Sie

leben sozusagen aus der Automatik ihrer Instinkte. Dem Men-

47

sehen aber wird ein »Du sollst« zugerufen; »Du sollst nicht

vom Baum der Erkenntnis essen«, »Du sollst dir die Erde Unter-

tan machen«.

Eben das ist die Einsamkeit des Menschen gegenüber dem

Tierreich. Das hebt ihn über seine Mitgeschöpfe hinaus.

Schiller könnte diesen Bibeltext im Auge gehabt haben, wenn

er dem Sinne nach einmal sagt: Tiere und Pflanzen erhalten

von der Natur ihre Bestimmung; aber nicht nur das: sie erfül-

len diese Bestimmung auch ohne Zwischenfall; denn der Weg

zu dieser Bestimmung wird vom Schöpfer gleichfalls »mitge-

liefert«. Dem Menschen aber wird nur seine Bestimmung mit-

geteilt, jedoch den Weg, auf dem er sie erfüllt, muß er selbst

finden. Darum besteht auch die Möglichkeit, daß er ihn verfehlt.

Man könnte das auch so ausdrücken: Aus einem Hunde-

embryo wird unter allen Umständen ein Hund. Das kann nicht

schiefgehen. Aber ob aus einem Menschenembryo auch ein

Mensch wird? Ob nicht vielleicht ein Unmensch daraus wird?

Oder jemand, mit dem Gott etwas ganz anderes vorgehabt hat

und der dann beharrlich diese Pläne Gottes mit seinem Leben

sabotiert, der seine Pfunde verschleudert und seine Bestimmung

wegwirft, bis er wie der verlorene Sohn am Schweinetrog endet?

Ist das nicht auch möglich? Und leiden wir nicht darunter, daß

es mit uns selbst unter Umständen so steht?

Im ersten Teil der Erschaffungsgeschichte des Menschen sagten

wir: Der Mensch ist ein Risiko Gottes. Damit meinten wir ge-

nau dies: Ein Tier kann seine Bestimmung nicht verfehlen; aber

der Mensch, ich und du, können es. Wir können eine falsche

Rolle spielen. Und am Rand unseres Lebens kann im Jüngsten

Gericht mit roter Tinte geschrieben sein: Thema verfehlt. Fritz

Reuter hat das einmal mit den Worten ausgedrückt:

Der Anfang, das Ende, o Herr, sie sind^1 dein.

Die Spanne dazwischen, das Leben, war mein.

Und irrt ich im Dunkeln und fand mich nicht aus,

bei dir, Herr, ist Klarheit, und Licht ist dein Haus.

Aber diese schreckliche Möglichkeit, daß ich eben das mittlere

Stück, das mein ist und für das ich die Verantwortung trage,

verfehlen und auf eine falsche Karte setzen kann, daß ich also

im Dunkeln irre und nicht in jenem Hause geborgen bin: das

ist zugleich auch unsere Chance, das ist sozusagen die Würde

unserer Humanität. Damit ist uns nämlich gesagt, daß wir in

unmittelbarem Kontakt mit unserem Herrn stehen dürfen und

daß uns dann, wenn wir diesen Kontakt haben, nichts anderes

beschlagnahmen und in seine Gewalt bringen darf; daß wir uns

folglich auch nicht mit der Diktatur der Sterne oder mit dem

Zwang unserer Erbmasse oder mit der Bindung an unser so-

ziales Milieu herausreden dürfen, sondern daß wir unmittelbar

ihm, dem Herrn selbst, verantwortlich sind; daß wir von ihm

unsere Befehle und zugleich unsere königliche Freiheit als Kin-

der Gottes empfangen. Wie manchem von uns mag die Wahr-

heit dieser Dinge — daß nämlich alles auf die Beziehung an-

kommt, der wir so unser Leben anvertrauen — in der Zeit sei-

ner Gefangenschaft aufgegangen sein, in einer Situation also,

wo der Hunger und die kreatürliche Angst und der Kampf um

die Gunst des Küchenbullen oft genug aus der sogenannten

Krone der Schöpfung ein armes Nervenbündel machte, das nur

noch in der Beziehung zu seinem Freß- und Selbsterhaltungs-

trieb aufging, das vor der Wachmannschaft kuschte und servil

nach einer Zigarettenkippe angelte.

Immer wieder aber hat man auch das andere beobachten kön-

nen: wie wahr es nämlich ist, daß der Mensch nicht vom Brot

allein lebt und daß er mit ganz anderen Quellen verbunden sein

muß, wenn er nicht verschmachten soll.

Oft gab es doch den einen oder anderen, der auch in einer sol-

chen Grenzsituation nicht in der Beziehung zu seinem leeren

Magen oder seinen gepeinigten Nerven oder zu seinem hem-

mungslosen Lebenstrieb aufging, sondern der in allen diesen

Zerrungen und im aussichtslosen Dunkel seines Kerkers der

Nähe seines Herrn gewiß und dem Hexenkessel geheimnisvoll

entnommen war. Dieser Halt, den die Geborgenheit Gottes

schenkte, hielt wirklich, während die künstlichen Haltungen der

Zivilisation und sogar die Bildung zerbrachen. Wer hier das

ewige Wort vernahm und den bei sich wußte, der um seinet-

willen ja audi ein Gefangener und Sterbender geworden war,

wer mit ihm in der Zwiesprache des Gebetes lebte, nach dem

griff das Gesetz der Bestialität vergeblich. Der war dem allem

entrückt und war unter ein anderes Patronat gestellt. Der

durfte eben ein Mensch, ein Kind Gottes bleiben, und in dem

war jener Schöpfungsaugenblick bewahrt, da ihn Gott ins Le-

ben rief und »Du« zu ihm sagte. ...

49

Darum liegt in dieser Einsamkeit des Menschen, die ihn aus

dem Tierreich heraushebt, nicht nur unsere Gefährdung — daß

wir nämlich das Thema unseres Lebens verfehlen können —,

sondern auch unsere königliche Würde. Wenn uns Gott als

seine Kinder beruft, wenn er so zu uns spricht, wie er zu Adam

redete und wie er zu keinem Tier spricht, dann sind wir in die-

ser Zwiesprache, in dieser Verbundenheit geborgen und stehen

unter einem Patronat, aus dem uns niemand und nichts, kein

Hunger und keine Angst und keine Atombombe herausreißen

kann.

Ich habe kürzlich eine sehr tröstliche Anekdote gefunden, in

der von eben dieser Treue Gottes die Rede ist:

In den Gesprächen Friedrichs des Großen mit de Catt wird ein-

mal von einer Gesellschaft berichtet, in der ein bekannter Tory-

Führer von dem kürzesten Gebet erzählte, das er je gehört

habe: ein einfacher Soldat habe es in der Schlacht von Blenheim

gesprochen. Dieses Gebet lautete: »O Gott — wenn du bist —,

errette aus dem Grabe meine Seele, wenn ich eine Seele habe!«

Die Teilnehmer der Tafelrunde empfanden dieses Gebet als

einen Witz und brachen in Gelächter aus. Aber der anwesende

Bischof von Rochester sagte sehr ernst: »Ihr Gebet, Sir Wil-

liams, ist allerdings sehr kurz, jedoch erinnere ich mich eines

ebenso kurzen, aber viel besseren, das gleichfalls von einem

armen Soldaten gebetet wurde. Sein Glaube drohte sich in dem

Übermaß der Strapazen und in der Anspannung des Dienstes

aufzulösen; er hatte keine Zeit und keine Kraft mehr zu beten,

aber als letztes sagte er noch: >O Gott, wenn ich am Tage der

Schlacht dein vergesse, dann vergiß du mich nicht.<«

So ist es in der Tat: Wir leben im dauernden Vergessen Gottes,

und unser Glaube ist oft genug ein verglimmender Docht. Es

gibt aber einen, der uns die Treue seines Gedenkens hält, auch

wenn wir größenwahnsinnig auf der Zinne des babylonischen

Turmes stehen oder wenn wir uns in die Fremde davonschlei-

chen oder im Stumpfsinn verkommen.

Nun mag der eine oder andere vielleicht denken: Das sind ja

alles ganz freundliche und wohltuende Erwägungen, und ich

gäbe etwas darum, wenn ich die Rolle meines Lebens auch so

selbstverständlich auf dieses Textbuch gründen könnte. Aber

kann ich denn wirklich im Ernst sagen: »Der Anfang, das

Ende, o Herr, sie sind dein«, — kann ich wirklich so von der

Treue Gottes sprechen, ohne mein intellektuelles Gewissen zu

vergewaltigen? Denn da ist doch die Rede davon, daß der Mensch

aus einem Erdenkloß gemacht sei. Kann ich aber daran glauben,

daß Gott mich geschaffen hat, daß er mein Herr sein will und

daß ich unter seinem Patronat geborgen sein darf, wenn mir

das in Form solcher Märchen gesagt wird? Ich weiß es doch

einfach, daß die Entstehung des Menschen sich anders voll-

zogen hat, daß das Leben auf der Erde Millionen von Jahren

alt ist und daß der Mensch sich ebenfalls in unvorstellbar lan-

gen Fristen aus der Tierheit emporentwickelt hat. Sitzt hier also

der Glaube mit seinen mythisch-unwirklichen Vorstellungen

nicht am kürzeren Hebelarm gegenüber einer Wissenschaft, die

längst — und zwar mit exakten Nachweisen — die biologische

Entwicklung an die Stelle der alten und überalterten Schöp-

fungsvorstellungen gesetzt hat?

Auch wenn diese Frage vielleicht mehr in eine theologische Vor-

lesung gehört, so weiß ich doch, daß viele Menschen von dieser

Frage umgetrieben sind, und meine deshalb, dazu eine Bemer-

kung einflechten zu sollen.

Der wissenschaftliche Zweifel am Schöpfungsglauben, so wie

ich ihn hier charakterisierte, beruht, wie mir scheint, auf einer

falschen Fragestellung:

Ich kann nämlich entweder fragen, woher der Mensch biologisch

stammt, und erhalte dann als Antwort: aus vormenschlichen

Tierformen. Ich kann aber zweitens auch fragen, wozu er da

ist, worin seine Bestimmung und also das besteht, was wir als

die ihm zugedachte »Rolle« bezeichneten. Frage ich so, dann

erhalte ich als Antwort der Bibel die Auskunft: Er ist zur Got-

teskindschaft, er ist in Jesus Christus zur Gemeinschaft mit

Gott entworfen.

Diese beiden Fragen darf ich nicht miteinander vermengen. Hat

man das eingesehen, dann sieht die ein wenig berüchtigte Fra-

gestellung »Glaube und Wissenschaft« wesentlich anders aus:

Am Glauben versündige ich mich nicht dann, wenn ich sage:

Der Mensch hat sich aus dem tierischen Bereich heraus in Jahr-

millionen entwickelt. Wie könnte denn die eine Wahrheit —

nämlich die der Wissenschaft — einer anderen Wahrheit — näm-

lich der des Glaubens — widersprechen? Am Glauben versün-

dige ich mich nur dann, wenn ich zu behaupten wage: Von

diesem vormenschlichen Ursprung her kann ich das Wesen des

5*

Menschen, kann ich eben seine Bestimmung und das Thema

seines Lebens »ableiten«. Tue ich das nämlich, so komme ich zu

der Antwort: Der Mensch ist »nur« ein höheres Säugetier, viel-

leicht ein Raubtier, auf alle Fälle aber ist er durch den Freß-,

den Zeugungs- und den Beutetrieb bestimmt. Die Weltge-

schichte wird dann zu einem Sonderkapitel in der allgemeinen

Zoologie. Man sieht also, bei welchen Konsequenzen ich an-

kommen würde.

Ich muß mich jedoch noch genauer ausdrücken: Natürlich streite

ich nicht ab, daß der Mensch, biologisch gesehen, nur ein Säuge-

tier ist, aber eben — nur biologisch gesehen! In seinem Wesen

ist er doch etwas anderes:

Oder würden wir es etwa wagen, die Liebe einer Mutter zu

ihrem Kind als Affenliebe und den Tod des Menschen als tie-

risches Verenden zu bezeichnen? Ist nicht auch der menschliche

Sexus etwas ganz anderes als bei unseren tierischen Mitge-

schöpfen? Natürlich hat das menschliche Geschlechtsleben auch

seine biologische Seite, aber es ist doch wieder mehr und ist

anders. Denn dieses biologische Gefäß der triebhaften Prozesse,

des Zeugungs- und Geburtsgeschehens, ist beim Menschen in

etwas ganz anderes eingelassen: Da ereignet sich doch mein

Verhältnis zu dem mir allernächsten Menschen. Auf eine ge-

schlechtliche Weise liebe ich ihn und diene ihm, werde an ihm

schuldig und scheitere, erlebe Erfüllung und Niederlagen, kurz-

um: Ich verhalte mich ganz und gar menschlich in all meinem

Lieben und Hassen, in allen Versäumnissen und in allem Schul-

digwerden.

Das Biologische ist gleichsam nur ein Gefäß, das eine ganz und

gar menschliche Ich-Du-Beziehung birgt und das darum voller

Liebe und Anhänglichkeit, aber auch voller Schuld und Ab-

lehnung ist, genauso — und nur aufs Biologische hin besonders

zugespitzt — wie überall sonst in meinem Leben, wo ich es mit

meinem Nächsten zu tun habe, und zwar ganz gleich, ob dieser

Nächste mein Chef oder mein Angestellter, mein Nachbar oder

mein Kollege ist.

Wenn ich nun dieses Gefäß, diesen Bios, nicht ein bloßes »Be-

hältnis« sein lasse, sondern ihn selbst zum »Inhalt« mache,

wenn ich also sage: Dieses Biologische, dieses Triebhafte, ist

der Zweck und die Sache selbst, dann wird das Geschlechtliche

unmenschlich; es wird zum Exzeß blinder Triebe. Und dann

5*

wird der geschlechtliche Umgang nichts anderes als der Versuch,

meinen Sexualdurst animalisch zu stillen. Mein Partner ist mir

dann nichts anderes als ein Glas Wasser, das ich herunterstürze

und dann wegstelle oder an der Wand zerschmettere. So wäre

mein Partner strenggenommen kein »Mensch« mehr für mich

und erst recht kein Nächster, sondern er wäre ein Ding und ein

bloßes Instrument.

Bei diesen Konsequenzen lande ich, wenn ich die Wissenschaft

nicht nur als eine Auskunftei darüber benutze, wie der Mensch

biologisch geworden ist, sondern wenn ich sie zum Glaubens-

ersatz mache und von ihr wissen will, was der Sinn meines

Lebens und was meine Bestimmung sei. Das kann sie mir ge-

rade nidit vermitteln.

Daher kommt es, daß die Bibel auch dort, wo sie von der Er-

schaffung des Menschen spricht, in ihren gleichnishaften Bil-

dern weniger von seinem Ursprung als von seinem Ziel, eben

von seiner Bestimmung, aussagt. Das macht der 139. Psalm in

monumentaler Schlichtheit deutlich:

»Du bist's, der meine Nieren gebildet,

mich gewoben in meiner Mutter Schoß.

Ich danke dir, daß ich wunderbar bereitet bin;

wunderbar sind deine Werke, und meine Seele erkennt es wohl.

Meine Knöchlein waren dir nicht verborgen,

als ich im Geheimen gebildet ward ...

Deine Augen sahen mich als ungeformten Keim,

und in deinem Buche standen eingeschrieben

alle Tage, die vorher bestimmt waren,

als noch keiner von ihnen da war.«

Hier wird doch eines ganz deutlich: Der Psalmist spricht vom

biologischen Werden des Menschen im Mutterleib. Man könnte

also sagen: Er zeigt hier auf die Säugetierseite des Menschen

und läßt das Geheimnis der Begegnung von Same und Ei an-

klingen. Doch ist das alles nur der biologische Raum, in dem

sich etwas ganz anderes vollzieht, in dem es nämlich nun ge-

schieht, daß Gott sein schöpferisches »Es werde« spricht; und

siehe: Es steht da — ich stehe da! In seinem Herzen lebte ich

als das vollendete Bild, als ich noch ein mikroskopisch kleiner,

ungeformter Keim war; schon da hat er mich bei meinem

Namen gerufen, schon da hat er mir meine kommenden Tage,

53

meine Lebensgeschichte, meine Pfunde und meine Rolle zu-

gedacht. Schon da hat er mich zu sich gerufen. Das ist doch die

Pointe dieser Geschichte, das ist sie doch!

Ist das im Grund nicht sehr einfach zu verstehen? Was tun

denn die jungen Eltern, wenn sie eine Geburtsanzeige in die

Zeitung einrücken: »Gott schenkte uns unser erstes Kind«?

Damit meinen sie doch nicht, daß der liebe Gott das Kindlein

direkt habe vom Himmel fallen lassen, sondern sie wissen sehr

gut um die Vorgänge von Zeugung und Geburt, um die Eksta-

sen der Liebe und die biologischen Prozesse, die dieses Kindlein

entstehen ließen. Sie wollen doch etwas ganz anderes mit einer

solchen Anzeige ausdrücken, nämlich dies: Die Güte Gottes

hat uns auf dem Wege über das »Biologische« dieses Kind

geschenkt. Er hat ja schon den Bios selbst geschenkt! »Es geht

durch unsere Hände, kömmt aber her von Gott«, so singt

Matthias Claudius. Gottes Geschenke kommen auch durch un-

sere Leiber, durch das endokrine Drüsensystem und die physio-

logischen Gesetze. Es ist jemand da, der uns durch die Vermitt-

lung der Natur beschenkt und beglückt — genauso, wie er uns

durch Tau und Sonnenschein, durch Regenbogen und Wind die

Zeichen seiner Gnade zusignalisiert.

Nun meine ich, daß wir von hier aus — sofern man das nur

begriffen hat — auch unschwer einsehen können, daß Glaube

und Naturwissenschaft sich gar nicht widersprechen, einfach

deshalb nicht, weil ihre Aussagen auf ganz verschiedenen

Ebenen liegen.

Können wir nicht dasselbe, was wir soeben von der Geburt des

einen Kindleins, dieses einen Exemplars »Mensch« sagten,

auch von der Menschheit insgesamt behaupten? Können wir es

nicht geradezu aussprechen, indem wir die Worte des 139.

Psalms entsprechend abwandeln: Du hast den Menschen schon

als ungeformten Keim, vielleicht als Urschleim oder als Euho-

mininen oder als Vorform des homo sapiens gekannt? Dann

hast du ihn an einem bestimmten Punkt der millionenjährigen

Entwicklung bei seinem Namen gerufen, hast dich ihm kund-

getan und vor dein majestätisches Angesicht entboten, hast ihn

mit jener einsamen Würde des Personseins ausgestattet, die du

keinem Tier gabst.

Diesen einen Punkt, an dem Gott den Menschen so aus der

Reihe der Kreaturen hervortreten läßt und ihn zu etwas Beson-

54

derem macht, schildert unser Text, wenn er sagt: Gott blies

ihm seinen lebendigen Odem ein, und also ward der Mensch

eine lebendige Seele.

Das ist nämlich der entscheidende Punkt in der Menschwer-

dung.

Hier wird dieses erdhafte, noch in die allgemeine Kreatürlich-

keit gebundene Geschöpf — das die Bibel unter dem Symbol

des Erdenkloßes erscheinen läßt —, hier wird dieser vormensch-

liche, noch ungeformte Keim plötzlich mit dem Hauch einer

anderen Welt angeblasen und in jenen Raum versetzt, den man

eben das menschliche Dasein nennt.

Ich habe es immer als eine besonders tiefsinnige Auslegung der

Menschenschöpfung empfunden, wenn Michelangelo in dem

berühmten Deckenbild der Sixtinischen Kapelle in Rom dar-

stellt, wie sich die Menschwerdung des Menschen vollzieht:

Adam, der Mensch, ist schon da, aber sozusagen noch nicht als

Mensch im eigentlichen Sinn. Er ist noch ein Kandidat, ein

bloßer Anwärter des Menschseins. Er liegt halb aufgerichtet in

einer träumerischen Dumpfheit, auch wenn sein Angesicht in

fragender Erwartung auf Gottvater hinblickt, der, von einem

weiten Mantel umwallt und kommende Geschöpfe bei sich

bergend, auf ihn zuschwebt. Adams Bein ist schon angezogen;

es ist alles vorbereitet, damit er sich im nächsten Moment auf-

richten und Gott gegenübertreten kann. Aber zwischen diesen

beiden Augenblicken muß das Wunder geschehen, daß von

dem ausgereckten Finger des Schöpfers der Funke des Geistes

in den Menschen überspringt. Ohne diesen Funken bliebe er

eben die Kreatur am Boden, bliebe er erdhaft gebunden. Viel-

leicht wäre er eine höhere Art von Kreatur — denn wie schön

ist dieser Mensch vor seiner Menschwerdung! —, aber er wäre

doch etwas anderes als eben ein »Mensch«, der Gottes Kind

und Partner sein darf. Michelangelo stellt gleichsam den letz-

ten Augenblick des Vonnenschen, des Euhomininen, dar. Erst

im nächsten Augenblick ist er Mensch und Kind, Bruder und

Nächster — ein Bild Gottes und zugleich einer, dem noch nicht

erschienen ist, was er sein wird (vgl. i. Joh. 3, 2). Denn Gottes

Geschichte mit den Menschen geht ja noch weiter bis an den

Jüngsten Tag und noch darüber hinaus in die Ewigkeit.

Thomas Carlyle rief einmal auf einem Biologenkongreß, der

über die Deszendenztheorie, also über die Abstammungslehre,

55

verhandelte, in die Versammlung hinein: »Meine Herren, Sie

stellen den Menschen um ein weniges höher als die Kaul-

quappe. Ich halte es mit dem alten Psalm: >Du hast ihn wenig

niedriger gemacht denn Gott.. .<« (Psalm 8, 6). In dem Wort

von Carlyle ist alles, was wir hier behandelten, auf die schönste

und prägnanteste Formel gebracht. Carlyle möchte doch sagen:

Ich habe gar nichts dagegen, auch nicht als Christ, wenn ihr den

Menschen aus tierischen Vorformen ableitet und wenn ihr den

Affen als seinen Großvater und die Kaulquappe als Ururgroß-

mutter erklärt. Warum denn nicht? Darüber hat die Wissen-

schaft zu befinden.

Aber gegen das andere habe ich etwas: wenn ihr nämlich das

Wesen des Menschen, wenn ihr euer und mein Wesen nun des-

halb als Kaulquappenhaf tigkeit bezeichnen würdet. Nein, wenn

ihr das Geheimnis des Menschen, wenn ihr also das, was Gott

mit ihm vorhat und was er ihm geisthaft eingeblasen hat, wenn

ihr das bestimmen wollt, dann dürft ihr eben nicht sagen: »Er

ist nur ein bißchen mehr als die Kaulquappe«; sondern dann

muß es heißen: »Er ist etwas weniger als Gott.« Ihr dürft also

den Menschen nicht von seinem biologischen Ursprung, son-

dern ihr müßt ihn von seinem Ziel her bestimmen. Ihr müßt

eben eine andere Ebene betreten. Das Geheimnis des Menschen

läßt sich nur so fassen, daß ihr ihn in Beziehung zu dem setzt,

der ihm sein Leben gibt, der ihn bei seinem Namen ruft, der

ihm auf Golgatha sein Liebstes opfert und der nicht ruht, bis

er ihn aus seiner Fremde und aus seinem Wahn, aus seiner

Angst und aus seiner Schuld herausgepaukt und zu sich heim-

geholt hat in seinen Frieden.

Wenn Luther von dieser tiefsten und tröstlichsten Bestimmung

unseres Lebens spricht, dann bezeichnet er sie gern als die

»fremde Würde« des Menschen. Diese Würde beruht nicht auf

seinen »eigenen« humanen Qualitäten, sondern auf dem Be-

zug, dessen Gott ihn würdigt: Er macht ihn zu seinem Gegen-

über und läßt ihn eine Geschichte mit sich haben. Diese Würde

ist keine Eigenschaft des Menschen, sondern — zugespitzt aus-

gedrückt — eine Außenschaft.

Ich will zum Schluß noch einfacher auszusprechen versuchen,

was Luther mit seinem Wort von der fremden Würde meint:

Wir kennen wohl alle die Bilder der Gotik, auf denen uns ein

56

Antlitz entgegenblickt, das vor einem goldenen Hintergrunde

gemalt ist. Dieser goldene Hintergrund stellt den Himmel, stellt

die Glorie Gottes dar; und ein Widerschein dieser Herrlichkeit

überglänzt das menschliche Angesicht. Die Maler bringen also

das Eigentliche des Menschen nicht zum Ausdruck durch das,

was wir heute einen Charakterkopf nennen und was die bes-

seren Photographen auch einem relativen Milchgesicht mit

Hilfe einiger Beleuchtungseffekte mitzuteilen vermögen. Son-

dern die Größe und das Geheimnis des Menschen werden hier

dargestellt durch den Bezug seines Lebens : dieses Leben ist auf

die Glorie Gottes bezogen.

Ebenso kennen wir das alte Symbol, in dem die Welt als eine

goldene Kugel in der Hand des Herrn dargestellt ist. Auch hier

hat man nicht etwa sagen wollen, die Welt sei »goldig«, wir

müßten sie optimistisch verstehen. Es sollte damit nicht so

etwas wie eine »Eigenschaft der Welt« zum Ausdruck gebracht

werden. Man wußte sehr wohl von den Jammertälern und den

Meeren des Blutes und der Tränen, die auf dieser Erde sind.

Vielmehr wollte man damit dies aussprechen: Wie hart auch

das Leben sein mag und wie grausam die Welt ist, sie ruht

eben doch in der Hand des Herrn, sie ist auf die Führungen und

auf die gnadenvollen Ziele Gottes bezogen. Darum hat sie in

all ihrer Fragwürdigkeit ihren goldenen Schimmer.

Endlich denke ich an das Wort Gorch Focks, jenes Seemannes

aus dem ersten Weltkrieg, der nach Hause schrieb: »Wenn ihr

hören solltet, ich sei gefallen, so weinet nicht! Denkt daran, daß

auch der tiefste Ozean, in dem mein Leib sterbend versinkt, nur

eine Lache ist in der Hand meines Heilandes.« — Auch Gorch

Fock hat gewußt, wie grausam es ist, ertrinken zu müssen und

von finsteren und kalten Strudeln erwürgt zu werden. Aber er

wußte, wohin er durch alles das hindurchsinken würde, und daß

die gnädige Hand ihn auffinge und überall da wäre. Auch das

Dunkle und Mordende kann nicht außerhalb dessen sein, wor-

über diese Hand verfügt.

So sind wir denn überall von dem bestimmt, der uns seinen

Odem eingehaucht und uns bei unseren Namen gerufen hat.

Wenn es oft so stumm und leer um uns ist, wenn wir friedlos

und in dumpfen Verstrickungen sind, wenn wir in das Dunkel

hineinrufen und niemand uns zu antworten scheint, dann dür-

fen wir als Letztes im Sinne Augustins und Pascals denken: Ich

57

würde dich ja nicht suchen, Gott, wenn du mich nicht schon ge-

funden hättest. Schon meine Unruhe und mein Sehnen zeigen

mir, daß du an mir arbeitest. Oder wir dürfen sagen: Wenn

ich in der Tollheit meines Blutes oder im wilden Umtrieb mei-

nes Lebens deiner vergesse, dann vergiß du meiner nicht.

Gott ist immer größer als unser Glaube, weil der Atem seines

Geistes stärker ist als der Erdenkloß. Mit dieser Gewißheit

läßt es sich leben. Wahrhaftig, damit kann man leben. Wenn

ich das weiß, dann treffe ich mein Thema; dann kann mir das

Leben gelingen.

Das Verhältnis von Glaube und Naturwissenschaft hat der Verfasser ausführ-

licher und in wissenschaftlicher Tonn behandelt in dem Werk »Theologische Ethik«,

Band II, I. (2. Auflage, Tübingen 1959). Vgl. das Kapitel »Mensch und Tier«,

§§ 1162-1275.

Sinn und Ordnung der Geschlechter

Und Gott sprach: Lasset uns Menschen machen, ein Bild, das

uns gleich sei, die da herrschen über die Fische im Meer und

über die Vögel unter dem Himmel und über das Vieh und

über die ganze Erde und über alles Gewürm, das auf Erden

kriecht.

Und Gott schuf den Menschen ihm zum Bilde, zum Bilde Got-

tes schuf er ihn; und schuf sie einen Mann und ein Weib.

Und Gott segnete sie und sprach zu ihnen: Seid fruchtbar und

mehret euch und füllet die Erde und machet sie euch Untertan

und herrschet über die Fische im Meer und über die Vögel

unter dem Himmel und über alles Getier, das auf Erden

kriecht.

Und Gott der Herr sprach: Es ist nicht gut, daß der Mensch

allein sei; ich will ihm eine Gehilfin machen, die um ihn sei.

Denn als Gott der Herr gemacht hatte von der Erde allerlei

Tiere auf dem Felde und allerlei Vögel unter dem Himmel,

brachte er sie zu dem Menschen, daß er sähe, wie er sie nennte;

denn wie der Mensch allerlei lebendige Tiere nennen würde, so

sollten sie heißen. Und der Mensch gab einem jeglichen Vieh

58

und Vogel unter dem Himmel und Tier auf dem Felde seinen

Namen; aber für den Menschen ward keine Gehilfin gefunden,

die um ihn wäre.

Da ließ Gott der Herr einen tiefen Schlaf fallen auf den Men-

schen, und er schlief ein. Und er nahm seiner Rippen eine und

schloß die Stätte zu mit Fleisch. Und Gott der Herr baute ein

Weib aus der Rippe, die er von dem Menschen nahm, und

brachte sie zu ihm.

Da sprach der Mensch: Das ist doch Bein von meinem Bein und

Fleisch von meinem Fleisch; m; n wird sie Männin heißen,

darum daß sie vom Manne genommen ist.

Darum wird ein Mann Vater und Mutter verlassen und an

seinem Weibe hangen, und sie werden sein ein Fleisch.

l. MOSE i, 26-28; 2, 18-24

Die Frage nach dem Menschen ist so etwas wie eine Mode-

frage geworden. Bei jedem Jubiläum, das ein Wirtschaftsver-

band feiert, wird auf dem Höhepunkt der Festrede bestimmt

versichert, daß es letzten Endes nicht auf das Produktions-

volumen oder auf Gewinne, sondern auf den Menschen an-

komme. Auch die Techniker und Atomphysiker sagen uns, der

Mensch und nicht der technische Fortschritt müsse das Thema

unserer Zeit sein. Die Atomkraft solle dem Menschen dienen,

statt ihn zu beherrschen und der Angst zu überantworten. Im-

mer reden wir von »dem« Menschen. Wer ist das überhaupt:

dieser Mensch?

Es ist merkwürdig, daß ein Begriff wie »der« Mensch in der

Bibel kaum vorkommt. Vielleicht deshalb nicht, weil er ein viel

zu allgemeiner und darum verblaßter Begriff ist. Er ist ein

Destillat, das in philosophischen Retorten ausgezogen wurde.

In der Bibel dagegen kommt der Mensch fast nur als Spezialfall

vor:

Da gibt es reiche und arme Menschen, Geängstete und Selbst-

sichere, Herren und Knechte, Alte und Junge, Männer und

Frauen. Jeder von ihnen hat wieder seine Speziaipfunde, mit

denen er zu wuchern hat, aber auch seine Spezialsünde, die

gerade ihm und seiner besonderen Lage den Frieden mit Gott

nimmt: Der Arme droht zu zerbrechen, weil ihn das Übermaß

59

seiner Sorgen, weil ihn die soziale Ungerechtigkeit an Gott irre

werden läßt. Hiob, der Leidgeprüfte, wirft Gott seinen Kram

vor die Füße und versteht nicht, warum er den Frommen ge-

genüber so »unfair« ist, warum er sie zu schikanieren scheint,

während den gottlosen Spöttern und »fetten Wänsten« ein

Platz an der Sonne gegönnt ist (vgl. Psalm 73, 3 ff.). Aber auch

die Reichen und Mächtigen haben ihre Spezialgefahr: Der

Mammon droht, ihr Götze zu werden; die großen Herren ver-

gessen leicht, daß sie ihrerseits einen Herren über sich haben

und daß er seiner nicht spotten läßt.

So kennt die Bibel nur eine lebendige Fülle höchst verschieden-

artiger Menschen, von denen jeder einzelne sein Schicksal mit

Gott hat: Jeder von ihnen stirbt darum auch seinen besonderen

Tod. Wer alt ist und lebenssatt, stirbt anders als der junge

Mensch, der mitten aus seinem Lebenshunger abberufen wird.

Herodes, der von Würmern zerfressen wird, stirbt anders als

Mose auf dem Berge Nebo, der das gelobte Land noch als

Sterbender von ferne sehen darf.

Ich finde es nun überaus tröstlich, daß die Bibel nicht allgemein

von »dem« Menschen, von »der« Sünde und »dem« Tod spricht,

sondern daß sie nur Spezialfälle kennt, die prall voll Leben

sind. Ich meine, das sei deshalb so tröstlich und schön und be-

deutungsvoll, weil auf diese Weise deutlich wird: Wir haben es

überall in unserem Leben, selbst in den entlegensten Ecken —

in unserem Arbeitsraum, in unserem Schlafzimmer, auf der

Geschäftsreise, im Kabarett, im Konzert oder vor einem Fern-

sehschirm — mit der Anwesenheit Gottes zu tun. Es gibt keine

Ecke oder Kurve auf unserem Lebensweg, es gibt kein Stadium

in unserer Lebensgeschichte, in dem Gott nicht dabei wäre und

in dem er uns nicht die Frage vorlegte, ob wir ihm jetzt und

hier gehören, ob wir ihm jetzt und hier Gehorsam leisten und

ihm Vertrauen schenken wollen.

Deshalb ist es gewiß wesentlich, daß gleich am Anfang, wo

zum ersten Mal vom Menschen die Rede ist, nicht von »dem«

Menschen gesprochen wird, sondern daß schon bei diesem

allerersten Wort eben vom Menschen als Spezialfall die Rede

ist: Gott hat ihn als Mann und Frau geschaffen. Einen Menschen

abgesehen davon, daß er Mann oder Frau ist, gibt es nicht.

Es geht hier um sehr viel mehr als um einen bloß biologischen

Unterschied. Offenbar rührt die Polarität der Geschlechter an

60

die letzten Lebensgeheimnisse überhaupt. Sie läßt sich weder

im geistlichen noch im weltlichen Bereich übersehen. Man muß

sich darum klarmachen, wie weittragend und konsequenzenreich

es ist, daß hier nicht zuerst von der Erschaffung des Menschen

im allgemeinen und erst nachher von der Unterscheidung der

Geschlechter gesprochen wird, sondern daß vom ersten Augen-

blick an vom Menschen nur im Rahmen der Geschlechterpola-

rität die Rede ist.

Wir wollen über dieses Geheimnis der Geschlechter mitein-

ander nachdenken. Außer dem Hunger und der Gier nach

Macht gibt es ja nichts in unserem Leben, was uns so erfüllt,

was uns so treibt, quält und beglückt wie das Mysterium un-

serer Geschlechtlichkeit.

Ich möchte dabei von einer Fragestellung ausgehen, von der ich

meine, daß sie jeden von uns betreffe, vor allem natürlich die

jungen Menschen:

Jeder von uns, wenn er nicht ganz vernagelt und stupide ist,

stellt sich doch gelegentlich die Frage: Wie kann ich in meinem

Leben die größten Erfüllungen erreichen? Wie kann ich mich

am stärksten entfalten und ein Maximum aus meinen Anlagen

herausholen?

Die Frage gilt keineswegs nur unserem Beruf, in dem wir es

möglichst weit bringen möchten, sondern sie gilt auch dem, was

ich einmal allgemein unser »humanes Glück« nennen will. Hier

lautet die Frage dann so: Wie kann ich die größte Erlebnisfulle,

wie kann ich das größte Glück des Eros, wie kann ich die größte

Erfüllung des Leibes und der Seele in meinem Leben mächtig

werden lassen? Wie kann ich — so fragt Françoise Sagan, die

junge französische Schriftstellerin, die in vielen Punkten zur

Sprecherin unserer skeptischen Jugend geworden ist —: Wie

kann ich von Überdruß und Langeweile befreit werden? Wie

kann ich einmal bis ins Letzte engagiert, wie kann ich einmal

mit allen Fasern meines Lebens an etwas beteiligt, von etwas

erfüllt und in Ekstase gebracht werden?

Es kommt mir nun alles darauf an klarzustellen, daß diese

Frage bedrohlich falsch gestellt ist. Die Grundfrage, die wir ja

alle an das Leben herantragen: »Wie kann ich glücklich werden

und Erfüllungen finden?«, weist wirklich in die verkehrte Rich-

tung. Warum?

Diese Frage geht davon aus, daß ich allein auf der Welt bin.

61

Ich fasse mich sozusagen als einen Organismus oder—goethisch

gesprochen — »als eine geprägte Form« auf, die sich lebend

entwickeln und zur größtmöglichen Entfaltung gebracht werden

soll. Natürlich wird mir das meistens nicht klar. Aber auch un-

bewußte Voraussetzungen können Macht über mein Leben ge-

winnen.

Einer solchen Schau der Dinge, wie sie uns allen im Blut liegt,

hält unser Text nun das Wort des Schöpfers entgegen: »Es ist

nicht gut, daß der Mensch allein sei.« Es ist also nicht gut, daß

er ein in sich ruhender Organismus ist, der sich dann entfaltet,

sondern er muß ein Gegenüber, er muß einen Partner, einen

Gefährten und ein Du haben. Hier rührt der Text an ein Grund-

geheimnis unseres Lebens überhaupt:

Es ist nämlich merkwürdig — und ist mir auch persönlich zu

einer Überzeugung geworden, die vom Leben auf Schritt und

Tritt bestätigt wird —, daß ich zu der größtmöglichen Entfal-

tung meiner Persönlichkeit gerade dann nicht komme, wenn ich

diese Entfaltung will, wenn ich mir also ständig überlege: Wo

habe ich eine Chance, mich auszuleben? Wo kann ich gesell-

schaftliches Prestige gewinnen? Wo kann ich ein Maximum an

Leistung erreichen und wo die höchste Lust erleben? Vielmehr

komme ich nur dann zur wahren Erfüllung meiner Persönlich-

keit und meines Lebens überhaupt, wenn ich an diese Entfal-

tung gar nicht denke, sondern wenn ich mich — gleichsam

selbstvergessen — einem anderen zuwende, einem anderen

Menschen oder auch einer Aufgabe, kurz, wenn ich also diene

und liebe und in beidem nicht an mich selbst denke.

Oft habe ich mich gefragt: Was passiert eigentlich, wenn zwei

Menschen sich lieben? Werde ich durch den Einbruch eines

anderen Menschen in mein Leben sozusagen aus der Bahn

geworfen — wie eine Billardkugel, die mit einer anderen zu-

sammentrifft und dadurch ihre Bahn nun ändern muß? Werde

ich also «mgeformt? Oder werde ich gerade in meinem eigent-

lichen Wesen /lerawsgeformt?

Ich habe einmal zwei alte Schwestern gekannt. Die eine war

eine Familienmutter, die in sich die ganze Fülle des Lebens zu

bergen schien. Sie hatte ihr Leben im Dienst an den Ihren ver-

strömt und sich für sie aufgeopfert, aber sie war dabei ein

lebendiger Mensch geworden, der alles, was in ihm lag, in

Breite und Fülle entfaltet hatte. Die andere dagegen war ein

62

hochgebildetes altes Fräulein, die ihr Leben lang nur an die

Entfaltung ihrer Persönlichkeit gedacht und alle ihr erreich-

baren Bildungsgüter in sich aufgenommen hatte, und gerade

sie, die sich als geprägte Form lebend entwickeln wollte und

sich zum Selbstzweck geworden war, wirkte verdorrt und ein-

seitig neben jenem anderen Menschen, der von sich weg und

für andere gelebt hatte.

Ich meine nun gar nicht und möchte das ausdrücklich betonen,

daß diese Herausformung meiner eigenen Persönlichkeit nur

innerhalb der Mann-Weib-Beziehung, also etwa innerhalb der

Ehe, möglich sei. Das Leben bietet eine solche Fülle von Mög-

lichkeiten zu lieben, zu dienen, mit anderen Menschen zu leiden

und für sie da zu sein, daß auch einem Menschen, der ohne

Lebensgefährten seinen Weg geht, gleicherweise die Möglich-

keit geschenkt ist, sich selbst in der Hingabe an andere zu

finden und zu erfüllen. Die Ehe, auf die uns der Text verweist,

bildet für die Liebeserfüllung unseres Lebens nur eine Art

Modell-Bild. Darum kann auch der allein Wandernde sich hier

seine Orientierung holen.

Es gibt eben Dinge im Leben — und dazu gehört die Erfüllung

der eigenen Persönlichkeit —, die man nicht direkt wollen kann

und die einem sozusagen nebenbei, wirklich als »Nebenpro-

dukt«, zuteil werden. Nur einer, der liebt und nicht an sich

denkt, findet sich gerade — und umgekehrt: Wer sich selbst

sucht, ist immer der Geprellte.

Auf dieses merkwürdige Geheimnis unseres Lebens hat Jesus

aufmerksam gemacht, wenn er sagt: »Trachtet am ersten nach

dem Reich Gottes und nach seiner Gerechtigkeit, so wird euch

solches alles zufallen.« Das heißt doch: Wem es wirklich und

ernsthaft, wem es sozusagen elementar um Gott geht, der be-

kommt nebenbei alles andere mitgeschenkt, dem gibt er Brot

und Freunde, dem schließt er Tore in seinem Beruf auf und den

überschüttet er mit der Fülle des Lebens. Wer selbstvergessen

seiner Aufgabe dient, wer ohne Rücksicht auf eigene Verluste

denen dient und denen liebend nahe ist, die ihm Gott als seine

Nächsten auf den Weg gestellt oder auch hilflos vor die Füße

gelegt hat, der empfängt Freuden, Heiterkeiten und Reichtümer,

die er nie gefunden hätte, wenn er sie unmittelbar und in

egoistischer Gier gesucht hätte. Wer sein Leben erhalten will,

der wird's verlieren; wer es aber hingibt und gerade nicht sich

63

selbst und sein Leben will, der ausgerechnet findet sich — und

nebenbei und dann auch noch das Schöne im Leben, ja das

Interessante und Attraktive. Gott schenkt das Größte immer

nur »nebenbei«. Das muß man sich merken.

Ich würde sagen, daß sich das schon in unserem Lebensstil aus-

prägen muß. Wer morgens bereits mit dem Gedanken aufsteht:

Wie kann ich heute möglichst viel in meine Tasche hineinwirt-

schaften? Was kann ich für meine Karriere, meine Sicherheit,

meine Vitalität tun? — und wer nebenbei dann noch denkt:

Später, wenn ich das alles erreicht habe, will ich mir dann auch

Zeit nehmen, fromm zu sein und meiner Bank einen Dauerauf-

trag für Bethel oder andere edle Werke geben; ich behaupte:

Wer so denkt, der hat von Anfang an eine falsche Kalkulation

aufgestellt, der findet die Erfüllung seines Lebens gerade nicht.

Auch bei dem in Aussicht genommenen, frommen Happy-End

seines Lebens, bei dem geplanten Stelldichein mit Gott auf den

sanften Auen der Saturiertheit ist er auf jeden Fall der Ge-

prellte. Wenn Gott nicht das Erste, das Elementarste in unse-

rem Leben ist, so entweicht er uns ganz — »Dieu se retire«,

Gott zieht sich zurück, sagt Léon Bloy einmal — oder wir er-

leben ihn als gespenstische Unruhe, die von den Rändern her

in unser Leben hereinstrahlt.

Darum meine ich, daß wir schon den Tag mit ihm beginnen

müßten — weil eben das Wichtigste und Programmatische im-

mer an die Spitze gehört —, daß wir ihm alles anzubefehlen

hätten: was wir heute zu treiben gedenken, unsere Ehe, unsere

Kinder, die Menschen, mit denen wir heute zu verhandeln und

mit denen wir zu arbeiten haben, und unseren kranken und

einsamen Nachbarn, der unserer Hilfe bedarf.

Wir halten jedenfalls fest: Nur diejenigen, die gerade nicht sich

selbst suchen, finden sich. Nur wer ganz einfach liebt und nicht

an sich selbst denkt, gewinnt die Fülle auch seines eigenen Le-

bens. Gott schenkt das Beste mit der linken Hand, und »den

Seinen gibt's der Herr im Schlaf«.

Daß so das Beste im Leben nicht gesucht werden kann, sondern

geschenkt wird, das wird auch am Auftrag der Ehe deutlich. Es

heißt nämlich: »Seid fruchtbar und mehret euch!« Damit wer-

den wir vom Kult unserer Persönlichkeit und auch vom Kult

einer seligen Zweieinsamkeit hinweggewiesen.

64

Wie manche Ehen werden geschlossen, bei deren Beginn die

beiden sich versprechen: Wir möchten gern unserer Liebe leben.

Wir möchten unser Leben in Arbeit und Feier, daheim und auf

Reisen füreinander gestalten. Wir sind »natur- und musik-

liebend« und bauen uns ein Liebesnest. Kinder würden uns

dabei nur eine Belastung sein. Wir könnten uns dann zeitlich

und auch geldlich manches nicht mehr leisten, was unser Leben

reich machen soll.

Nicht wenige sagen auch — man nennt das dann Vernunftehe —:

Wir bilden eine Interessengemeinschaft. Es geht uns um eine

»Einheirat«, und wir hoffen, daß ein Maximum an materiellem

Gewinn aus diesem Geld- oder Firmenbündnis herauszuschla-

gen ist.

Die Bibel aber gibt uns zu verstehen: Beide — die Leute mit

dem selbstvergessenen Liebesidyll und die geschäftstüchtigen

Eheökonomen — wollen sich selbst genügen und treten darum

nicht in die Ehe, sondern neben die Ehe. Auch die Ehe ist näm-

lich nicht nur für sich selbst da, sondern auch für die Kinder.

Hier ist es dann wieder genauso wie beim einzelnen: Die Liebe

von zwei Menschen, die ihren Lebensweg gemeinsam gehen,

erfüllt sich gerade dann nicht, wenn die beiden ihre Gemein-

schaft zum Selbstzweck machen, wenn sie ineinander aufgehen

— erotisch oder ökonomisch —, sondern sie erfüllt sich nur

dann und wird zu pulsierendem Leben, wenn sie dem Schöp-

fungsbefehl getreu ist und sich im Dienst an den Kindern ver-

strömt.

Natürlich gibt es Situationen — sie können durch Wohnungs-

knappheit, Krankheit oder finanzielle Engpässe bestimmt

sein —, in denen man mit dem Kinderkriegen warten muß. Es

gibt auch nicht wenige Fälle, in denen uns dieser Segen über-

haupt versagt ist und Gott dann den Seinen andere Erfüllun-

gen schenkt (denn er ist ja immer der Gebende, der unablässig

Sichverströmende, und wir müssen nur die Pakete finden, die

an uns speziell adressiert und für unsere Situation bestimmt

sind).

Wenn aber junge Menschen, denen das Pfund möglicher Eltern-

schaft anvertraut ist, ihren Eigenwillen gegen den Sinn der

Schöpfung behaupten und sich dem Segen der Fortpflanzung

leichtsinnig oder gar prinzipiell versagen, dann wird auch ihre

innere Gemeinschaft auf die Dauer angetastet. Selbst eine

65

solche in die Tiefe gehende Gemeinschaft mit dem Lebensge-

fährten kann man nie so wollen, daß sie Selbstzweck ist. Audi

sie wird uns nur nebenbei/ gleichsam beiläufig, geschenkt. Das

wissen alle Eltern, die gerade ihre Kinder — mit dem schönen

biblischen Wort — als einen »Tau aus der Morgenröte« emp-

fangen haben. Dieser Tau hat auch ihre Gemeinschaft erfrischt

und zu Erfüllungen ausreifen lassen, von denen ihre jugend-

lichen Liebesträume sie nichts ahnen ließen.

Unsere Geschichte rührt noch an ein letztes Geheimnis: Die

gleichnishafte Andeutung, daß Eva aus der Rippe des Mannes

geschaffen sei, weist darauf hin, daß beide zueinander gehörig

sind, daß eins ein Stück des anderen ist und beide eine Einheit

bilden. »Das ist Fleisch von meinem Fleisch und Bein von mei-

nem Bein«, ruft Adam aus. Man spürt zwischen den Zeilen so

etwas wie das Wunder eines Erkennens: »Das hier ist mein

anderes Ich.« Daß es wirklich um ein Wunder, um ein Ge-

heimnis geht, deutet der Text mit dem Hinweis an, Gott habe

den Adam in einen Tiefschlaf versenkt. Wie es zustande

kommt, daß zwei Menschen füreinander geschaffen sind — daß

es so etwas überhaupt gibt! —, das ist von den Fittichen des

Geheimnisses bedeckt, das können menschliche Augen nicht

sehen, und davon läßt sich nur im Gleichnis reden.

Jedenfalls gibt der biblische Text hier zu verstehen: Wir sind

in unserem Leben nicht nur »dem« Nächsten schlechthin zuge-

ordnet — dem Kollegen, der ein gutes Wort von mir braucht,

der Frau neben mir in der Bahn, der das Stehen sauer wird, und

dem Jungen in meiner Schulklasse, der mit irgend etwas nicht

fertig wird —, sondern er gibt mir ganz speziell einen Men-

schen, der für mich gut ist und für dessen Leben ich gleichfalls

eine Bestimmung habe, einen Menschen also, der in der Tat

so etwas wie meine andere Hälfte ist und den er gerade mir

verordnet hat.

Hier müssen wir ganz genau hinhören, sonst erfassen wir

nicht, worum es geht:

Gott hat mir einen Menschen zugedacht und nicht die bloße

Funktion eines Menschen. In der Ehe geht es also nicht bloß

darum, daß ein anderer Mensch bestimmte Funktionen an mir

ausüben soll, vielleicht die Funktion erotischer Erfüllungen

oder körperlicher Gemeinschaft; vielleicht auch nur die Funk-

66

tion, mich als Geldverdiener zu versorgen, als zahlendes Ehren-

mitglied meiner Familie zu fungieren oder auch — vom Manne

aus gesehen — eine billige Haushälterin abzugeben. Wenn der

andere mir nur gut für solche Funktionen ist, dann habe ich

gerade keine Gemeinschaft mit ihm, wie Gott sie will; dann

ist er für mich auch erledigt, sobald er seine Funktionen nicht

mehr ausüben kann.

Wie viele Ehen werden eben deshalb geschieden, weil der eine

für den anderen reizlos geworden ist und seine erotische »Funk-

tion« nicht mehr klappt. Dann sucht man sich eben einen

funktionstüchtigen, jüngeren Partner.

Daß Gott es anders will und daß er mir den anderen Menschen,

eben nicht bloß seine Funktionen, auf die Seele bindet, das

bringt die alte Trauliturgie zum Ausdruck, wenn sie im Treue-

gelöbnis die Worte gebraucht: »... bis der Tod euch schei-

det.«

Ich kann ja nur dann bereit sein, einem anderen Menschen bis

zum Tode zu gehören — also mich durch keine Trennungszeit,

durch kein noch so schweres Krankheitsgeschick, durch keine

An- und Zwischenfälle anderweitiger Verliebtheit oder auch

tieferer Engagements des Herzens von ihm zu trennen —, wenn

ich ihn selbst und nicht nur etwas an ihm meine. Gott aber hat

mir einen anderen Menschen anvertraut, er hat mir etwas ge-

liehen, was ihm gehört. »Gott hat dich mir gegeben«, so singt

Matthias Claudius, »so segnet keine andere Hand.«

Vielleicht aber hören wir heutigen Menschen, und zwar gerade

dann, wenn wir unerbittlich ehrlich gegen uns selbst sind, diese

Botschaft nur wie aus weiter Ferne. Meinen wir nicht zu wissen,

daß das Leben sehr viel komplizierter ist, als es in diesen ein-

fachen Linien einer uralten, aber vielleicht etwas naiven Ge-

schichte eingefangen zu sein scheint? tr.

Gibt es denn überhaupt die Gewißheit, daß der andere oder die

andere jene einzige mir von Gott zugedachte Möglichkeit mei-

ner Wahl sei? Ist das denn so sicher? Wenn der Mensch nicht

scheiden soll, was Gott zusammengefügt hat — nun ja: War es

denn überhaupt Gott, der zusammenfügte, oder waren es nicht

oft genug zwei irrende Häuflein Mensch, die einen Augenblick

den Himmel voller Geigen sahen und sich für Romeo und

Julia hielten, die aber nach einiger Zeit an Langeweile und

Überdruß erstickten, wenn sie einander nur sahen? »Das Hel-

6_7

raten kommt mir vor wie 'ne Zuckerboltje oder -bohne«, so

sagt wieder der Wandsbecker Bote in einem Brief an Andres.

»Schmeckt anfangs süßlich, und die Leute meinen dann, es

werde ewig so fortgehen. Aber das bißchen Zucker ist bald

abgeleckt, und dann kommt inwendig bei den meisten ein

Stück ... Rhabarber, und dann lassen sie's Maul hängen.«

Aber auch wenn es keine so massiven Ernüchterungen sind:

Gibt es nicht in fast jeder Schicksalsgemeinschaft zweier Men-

schen Augenblicke, in denen die Frage entsteht, ob ich nicht

anders hätte wählen sollen, ob also der andere wirklich die

hundertprozentige Ergänzung und also jenes Fleisch von mei-

nem Fleisch ist, von dem das Gleichnis der Rippe doch spricht?

Ich habe in meinem Leben viele Ehen kennengelernt, in denen

es kriselte. Vielleicht entstand die Krise nur deshalb — das ist

dann bestimmt nicht die leichteste! —, weil sich der Mehltau

der Langeweile und eines alltäglichen müdemachenden Grau-

in-Grau über ein Verhältnis gelegt hatte, das einmal im Über-

schwang der Worte begonnen hatte: »All mein' Gedanken, die

ich hab, die sind bei dir.« Denn man kennt sich, es gibt nichts

Neues mehr zu sagen, und nun endet die Verzauberung in der

Banalität.

Vielleicht kommt die Krise auch, weil ein anderer faszinieren-

der Mensch den eigenen Weg kreuzte und ganz neue, nie ge-

kannte Seiten des eigenen Wesens zum Klingen brachte. Immer

entsteht dann die Frage: War es denn bei mir wirklich so —

wie es nach dem Urmuster dieser alten Geschichte doch sein

müßte —, daß mir von höherer Hand der einzig zu mir pas-

sende Mensch zugewiesen war? Oder habe ich damals, als ich

ihn mir wählte, eine falsche Weiche gestellt und muß nun mein

Leben lang in einer Richtung fahren, die mir fremd ist und die

mieh immer weiter von meinem Wesen und von allen geträum-

ten Erfüllungen wegführt?

Über diese Frage läßt sich nicht mit einer Handbewegung hin-

weggehen und auch nicht mit einem frommen billigen Trost.

Der Prediger, der zu diesem Thema nur festzustellen wüßte,

daß er »gegen die Sünde« sei, würde es sich zweifellos zu leicht

machen. Wenn ich trotzdem zu solcher menschlichen Not hier

zwei kurze Bemerkungen mache und mich dabei von der hei-

Jenden Kraft dessen leiten lasse, was Jesus Christus uns über

die Liebe .gelehrt hat, dann tue ich das deshalb, weil ich von

68

einem allerdings überzeugt bin: Niemand, der in derartigen

Nöten steckt und der nicht weiß, ob er zurückfinden oder sich

trennen soll, niemand darf an folgenden beiden Gedanken vor-

übergehen. Er macht so oder so alles verkehrt, wenn er dem

nicht standhält.

Der erste Gedanke: Es ist auf jeden Fall ganz unsinnig, wenn

man über die Frage grübelt, ob der andere für mich der einzig

denkbare Partner ist. Vielleicht hätte ich wirklich einen anderen

Mann oder eine andere Frau heiraten können! Nicht die Einzig-

keit des anderen begründet meine Ehe, sondern es ist umge-

kehrt: Die Ehe begründet Einzigkeit.

Das muß ich kurz erläutern: Jetzt, wo Gott mich mit dem an-

deren zusammengeführt hat, habe ich ja eine Geschichte mit

ihm. Der andere hat mir sein Geheimnis in seiner leib-seelischen

Ganzheit aufgeschlossen, wir haben viele Schicksale mitein-

ander durchschritten. Vielleicht sind wir gemeinsam auf der

Flucht gewesen und haben zusammen gehungert, haben in

langen Gefangenschaften Heimweh nacheinander gehabt,

haben uns gemeinsam eine Existenz aufgebaut, haben unser

eigenes Wesen in unseren Kindern neu erstehen sehen — und

also haben wir uns gegenseitig geprägt, also ist jeder ein Stück

des anderen geworden. Er ist es geworden! Wir sind jetzt nicht

mehr die, die wir am Anfang waren, sondern wir sind durch

einander gezeichnet.

Das meinte ich, als ich betonte: Nicht Einzigkeit begründet Ehe,

sondern Ehe begründet Einzigkeit. Denn die Einzigkeit des

anderen, dieses einmalige Zu-mir-Gehören, dieses Auf-mich-

zugeschnitten-Sein ist ja gar nicht etwas, das so von vornherein

schon bestanden hätte und gegeben gewesen wäre, sondern

wir werden erst füreinander einmalig dadurch, daß Gott uns

zusammenführt, daß er uns eine gemeinsame Geschichte

schenkt und daß uns seine Hand segnen will, wenn wir ihr nur

vertrauen und ihres Winkes gewärtig sind. Wer nicht darauf

vertraut, daß denen, die Gott lieben, alle Dinge zum Besten

dienen müssen, und daß auch sein Lebensgefährte in diese

Planung des Besten eingefügt ist, der ist ein armer Wicht.

Dann bleibt ihm nichts anderes übrig, als mit seinem Verstand

herauszutüfteln, ob er den Richtigen oder die Richtige erwischt

hat. Ich sage absichtlich so burschikos »erwischt«, weil er nun

dem Zufall oder seinen fragwürdigen Berechnungen überant-

69

wortet ist und weil er nun ständig seinen Partner mit anderen

vergleichen, immer neu vergleichen muß, so daß er aus der Un-

gewißheit und dem ewigen Testen nicht herauskommt.

Dann folgt der zweite, wichtigere und noch ernstere Gedanke.

Um beurteilen zu können, ob mein Lebensgefährte wirklich

der richtige für mich ist, muß ich ja objektiv — sozusagen in

einer klinischen Diagnose — feststellen können, wer oder was

der andere ist, und außerdem, wer oder was ich bin, um danach

dann durch eine genaue Kalkulation zu errechnen, ob wir beide

uns optimal ergänzen. Ich denke, man braucht dieses Gedan-

kenexperiment nur einmal so durchzuspielen, um zu erkennen,

daß es unsinnig ist. Wenn wir uns nun überlegen, warum es

derart unsinnig ist und warum es so nicht geht, stoßen wir auf

ein tiefes geistliches Geheimnis. Ich habe einmal ein sehr altes

Ehepaar gekannt, das ein unerhörtes Glück ausstrahlte. Vor

allem die Frau, die durch Alter und Krankheit fast bewegungs-

unfähig war und in deren gutes, altes Gesicht die Freude und

das Leid vieler Jahre hundert Runen eingegraben hatten, war

von einer solchen Lebensdankbarkeit erfüllt, daß es mich er-

griff und daß ich mich unwillkürlich fragte, woher die Strahl-

kraft diese alten, gütigen Menschen rühren möge. Sie waren

im übrigen kleine Leute, und ihre Stube zeigte nur ein beschei-

denes Behagen. Aber ich wußte plötzlich, woher das alles kam,

weil ich die beiden miteinander reden und in ihren Blicken

aneinander hängen sah. Mir wurde mit einem Mal klar, daß

diese Frau sehr geliebt worden war. Darum war es gleichsam

so, daß sie wie ein Stein, der jahrzehntelang in der Sonne lag

und alle anstrahlende Wärme in sich aufgenommen hat, Heiter-

keit, Wärme und Frieden zurückstrahlte.

Ich möchte es einmal so ausdrücken: Nicht weil sie dieser be-

glückende und wohltuende Mensch war, wurde sie all die Jahre

von ihrem Mann geliebt, sondern es war wohl eher umgekehrt:

Weil sie so geliebt worden war, wurde sie zu der, die ich jetzt

vor mir sah.

Dieser Gedanke ist mir sehr nachgegangen. Und je mehr er so

mit mir ging, desto mehr verlor er alle erbaulichen und stim-

mungsvollen Züge und schließlich tat er fast weh. Denn, wenn

es so ist, dann muß ich mir doch folgendes überlegen:

Wenn mein Lebensgefährte oder wenn mein Freund oder wenn

überhaupt die Menschen in meiner Umgebung mir manchmal

7°

so fremd vorkommen und ich jnich frage: Habe ich die rechte

Ehe, habe ich die rechte Freundschaft geschlossen, und ist dieser

eine Mensch wirklich der, der zu mir paßt, dann kann ich dar-

auf keine Antwort im Stil einer neutralen Diagnose geben und

etwa feststellen: dies spricht dafür und das dagegen, sondern

dann springt doch diese Frage auf mich selbst zurück, und dann

lautet sie so:

Habe ich dem anderen vielleicht zu wenig Liebe zugewendet,

daß er so kalt und leer geworden ist? Habe ich das aus ihm

werden lassen, was er nun vielleicht wirklich wurde? Der an-

dere Mensch, den mir Gott zugesellt hat, ist das, was er ist,

niemals ohne mich. Er ist nicht nur Bein von meinem Bein,

sondern er ist auch Langeweile von meiner Langeweile und

Liebeleere von meiner Liebeleere.

Genauso ist es ja mit unserem Verhältnis zu Gott: Wenn ein

Mensch in Leere, Langeweile und Lebensüberdruß erstickt,

dann liegt das daran, daß er sich nicht von Gott liebhaben läßt

und daß er sich nicht in seine Hand legt. Wer nicht liebt, läßt

den anderen verdorren. Und wer sich nicht lieben läßt, der ver-

trocknet. Denn Liebe ist etwas Schöpferisches.

Vielleicht ist es uns wirklich schwer, einen anderen Menschen

zu lieben, weil er uns fremd geworden ist und weil sich eine

beklemmende Kühle auf unser Verhältnis herabgesenkt hat.

Dann sollten wir daran denken, daß Liebe niemals darauf

wartet, bis der andere liebenswert geworden ist, sondern daß

Liebe, die man wagt — und die man vielleicht durch kleine und

schüchterne Zeichen, durch eine Blume oder einen Blick zum

Ausdruck bringt —, daß diese Liebe schöpferisch ist und den

anderen zu etwas erweckt, das wir mit unserem eintaxierenden

Verstand schon längst nicht mehr wahrnahmen und womit wir

nicht entfernt mehr rechneten. ù

Gott hat mit uns ja ebenfalls nicht gewartet, bis wir seiner

würdig waren, sondern er hat uns schon vorher geliebt, er hat

seine Liebe an uns gewagt (vgl. Eph. 2, 11—13). Hat denn

Jesus die Zöllner und die Dirnen, die Bettler und die Aussätzi-

gen etwa deshalb geliebt, weil sie so attraktiv gewesen wären?

Nein, sie waren in großer Finsternis und erstarben in ihrer

völligen Belanglosigkeit. Da aber traf sie der Blick des Herrn/

und sie wurden von einem Strahl seiner liebe angerührt. So

wurden sie neue Menschen. Es war das Schöpferische, es war

71

die auferweckende Kraft der liebe, die sie aus der Nichtigkeit

herausriß und sie allererst zu etwas machte.

Der andere wartet auf meine Liebe, auf den schöpferischen

Hauch, den Gott auch mir anvertraut hat. Erst, wenn ich mit

diesem Hauch liebe, werde ich erfahren, wer der andere über-

haupt ist. Sonst bleibt er ein unentwickeltes Negativ, und ich

habe keine Ahnung, welches Bild in ihm steckt. Ich habe viel-

leicht noch gar nicht erfaßt, wer da neben mir geht. Der andere

ist das, was meine Liebe aus ihm macht. Auch wir sind das,

was Gottes Liebe aus uns macht.

Der große Sabbat

Also ward vollendet Himmel und Erde mit ihrem ganzen Heer.

Und also vollendete Gott am siebenten Tage seine Werke, die

er machte, und ruhte am siebenten Tage von allen seinen Wer-

ken, die er machte.

Und Gott segnete den siebenten Tag und heiligte ihn, darum

daß er an demselben geruht hatte von allen seinen Werken,

die Gott schuf und machte.

l. MOSE 2, 1-3

»Bleibe bei uns am Abend des Tages, am Abend des Lebens,

am Abend der Welt. Bleibe bei uns, wenn über uns kommt die

Nacht der Trübsal und Angst, die Nacht des bitteren Todes« —,

so lautet ein bekanntes Kirchengebet und läßt damit jene Ur-

worte der Heiligen Schrift anklingen, die über dieser Auslegung

stehen sollen. Denn auch hier ist von einem Abend und von

einem Ende die Rede.

Himmel und Erde mit ihrem ganzen Heer sind vollendet.

Während die frische, junge Welt von quirlendem Leben erfüllt

ist — die Walfische tummeln sich im Meer, die Bäume blühen

und tragen Frucht, die Gestirne kreisen auf ihrer Bahn und der

7*

Mensch durchstreift den Garten Eden —, zieht der Schöpfer sich

in feiernde Stille zurück.

Von diesem Sabbat nach vollendetem Schöpfungswerk ist der

Blick der Kirche immer wieder hinübergeglitten zu dem letzten

Tag der Welt, an dem der Sabbat der Ewigkeit die Unruhe der

Geschichte beschließt. Wir wollen es wagen, den monumen-

talen Spannungsbogen, den unser Text zwischen dem ersten

und dem letzten Sabbat der Welt schlägt — nun nicht »abzu-

schreiten«, das wäre vermessen —, aber vielleicht ein wenig

zu erahnen.

Vielen von uns ist der große Monolog Fausts bekannt, in dem

er davon spricht, wie sehr er sich nach Offenbarung sehne, »die

nirgends würd'ger und schöner brennt als in dem Neuen Testa-

ment«, und wie er sich dann in seiner Studierstube daran

macht, das »heilige Original« in sein »geliebtes Deutsch« zu

übertragen.

Schon bei den ersten Worten des Johannes-Evangeliums stockt

er aber und kommt nicht weiter, denn da heißt es: »Im Anfang

war das Wort.« Dr. Faust aber meint, so hoch stehe das Wort

denn nun doch nicht im Kurswert, daß die Welt in ihm ge-

gründet sein könnte. »Ich kann das Wort so hoch unmöglich

schätzen.« Schließlich ringt er sich — nach einigen abenteuer-

lichen Experimenten mit dem Bibeltext — zu der Überzeugung

durch: »Im Anfang war die Tat.«

Mit dieser Formel ist Goethe nun das Schicksal zuteil gewor-

den, einen Refrain für unzählige Festreden liefern zu müssen.

Die Staatsmänner sagen ihn gern auf, wenn sie einen Krieg

gewonnen haben; eine Wohnungsbaugesellschaft, wenn sie das

Richtfest einer neuen Siedlung feiert; der Bürgermeister, wenn

er ein Elektrizitätswerk einweiht. »Im Anfang war die Tat« —

das paßt immer. u

Warum ist dieser Refrain eigentlich so universal verwendungs-

fähig? Ich glaube, das ist deshalb so, weil er an ein Geheimnis

unseres Lebens rührt. Sind Natur und Geschichte nicht in einer

ständig flutenden Bewegung, und bringen sie nicht immer neue

Gestalten hervor? Scheinen sie nicht auf einen unablässig

wirkenden und schöpferischen Gott zu weisen? Alles, was wir

sehen, ist doch tatsächlich in immerwährender Wandlung und

in einem ewigen Wechsel der Gestalten. Da ist ein einziges

Blühen und Sterben und neues Blühen. Da dringen aus dem

73

Schoß der Geschichte neue Großmächte hervor, die frühere

Vorherrschaften ablösen und auch ihrerseits wieder die Schick-

salskurve von Aufstieg und Untergang durchmessen müssen.

Da ist ein einziges Kommen und Gehen, eine einzige Dynamik,

die durch das Wort: »Im Anfang war die Tat« oder auch:

»Im Anfang war die Dynamik« genau getroffen zu sein

scheint.

Ist nicht auch das Bild des Menschen Faust nach dem Modell

dieses unablässig schöpferischen Weltgrundes gezeichnet? Auch

er ist ja immer im Tun und in der Tat begriffen. Er ist der

»immer strebend sich Bemühende«; er ist der Mann mit den

zwei Seelen, die ständig gegeneinander wogen und sich unab-

lässig bekämpfen. Er stürmt von der Philosophie über Juriste-

rei und Medizin zur Theologie und endlich in die Geheimnis-

zone der Magie — er, »unbefriedigt jeden Augenblick«, er, ein

menschliches Abbild jener Welt und ihres Grundes, die ja

ebenfalls in ewiger Tätigkeit begriffen sind und ein ständiges

Werden und Vergehen inszenieren.

Wir verstehen es ganz genau, was Goethe hier meint. Wir

haben alle die Ahnung von der Unruhe des Lebens, von seinem

Zeugerisch-Dynamiscnen im Blut. Darum wird uns das Gleich-

nis vom faustischen Wanderer auch immer sehr nahegehen.

Wie anders aber ist nun die Welt dieser Urworte der Bibel, die

heute wie eine Glocke über uns schwingen. Auch sie weisen

auf das, was am Anfang war, und hellen das Lebensgeheimnis

des Ursprungs auf. Aber sie wenden unseren Blick nicht nur

auf das Schöpferische in den Lebensvorgängen, sondern sie

wenden ihn auf den Schöpfer selbst, und siehe — das ist das

Ungeheuere und zugleich so namenlos Beglückende —: der

Schöpfer steht über der Unruhe des Lebens und geht in die

FeXer der Stille ein.

Hier ist darum mehr als das bloße Leben, das sich in schöp-

ferischer Unruhe unablässig neu produziert. Wer nur das

Leben und seine Gesetze im Auge hat, der müßte hier etwas

anderes erwarten: er müßte darauf gefaßt sein, daß nun die

komplett gewordene Schöpfung gleich weiterliefe — ähnlich

einer Maschine, die nach beendeter Montage sofort zu laufen

beginnen muß, um rentabel zu sein. Er müßte also erwarten,

daß die Harmonie des fertigen Paradieses sich »ab sofort« in

die Dissonanzen des Sündenfalls auflöste und daß das be-

74

gänne, was Hegel und auch die Marxisten die Dialektik der

Geschichte nennen: daß der Lärm der menschlichen Dramen

und Tragödien über die Bretter ginge, daß die Komödie der

Irrungen anhöbe, daß die Ballade vom Brudermord abrollte,

daß Krieg und Kriegsgeschrei erschallten — kurz, er müßte

erwarten, daß die Weltgeschichte anliefe.

Statt dessen geschieht etwas ganz anderes: Nicht die Unruhe

der Natur oder des menschlichen Herzens hat das Wort, son-

dern ein großes Pausenzeichen ertönt. Und auf der Grenze

zwischen dem vollendeten Schöpfungswerk und dem Lärm der

Geschichte ist das große Schweigen, ist die feiernde Stille des

Schöpfers.

Was soll uns diese merkwürdige Botschaft? Ist es ein schöner,

frommer Traum der Anbetung, der uns hier einspinnen und

einlullen will, eine sehr liebenswerte, aber doch wohl welt-

fremde Sentimentalität?

Ich meine, es werde uns hier etwas ganz anderes zugerufen:

So überwältigend der Reichtum der Schöpfung auch ist — die

Fülle von Vögeln und Gewürm und bunten Blumen, das Schau-

spiel der auf- und untergehenden Gestirne, das Wunder von

Keim und Frucht und unaufhörlichem Werden —, so überwäl-

tigend das alles auch sein mag, eine erhabene Hand greift uns

einen Augenblick nach der Schulter, dreht uns herum, so daß

uns alle diese Herrlichkeit im Rücken liegt, und läßt uns den

Herrn der Schöpfung selbst sehen. Wir könnten ihn nämlich

sonst übersehen.

Wenn wir uns sehr genau beobachten, stellen wir fest, daß

Gott unserem Blickfeld sehr oft entschwindet. Wir denken ein-

fach nicht an ihn. Der Brief, den wir zu schreiben, die Termine,

die wir einzuhalten haben, und der Schreck der letzten Minuten,

der uns noch in den Knochen sitzt, stehen uns viel näher. Oft

werden wir darüber hinaus auch noch irre an ihm und meinen,

es gebe ihn überhaupt nicht. Manchmal müssen wir sehr leiden

und fühlen uns entsetzlich verlassen. Dann haben wir das Ge-

fühl: Wenn es Gott gäbe, dann würde er das gar nicht zulas-

sen. Aber es passiert nun einmal; folglich wird die Nachricht,

daß es einen Gott gebe, wohl frommer Schwindel sein.

Manchmal ist es aber auch so, daß wir vor lauter Wonne und

Lebenslust den vergessen, für den doch alle Herrlichkeit auf

Erden nur ein Gleichnis ist, und der uns damit eine Botschaft

75

schicken will. Wir sehen abends den milden Mond, und es geht

uns durch und durch, weil es so schön ist. Aber wer hört denn

die Botschaft des Mondes und sieht ihn so wie Matthias Clau-

dius: »Er ist nur halb zu sehen und ist doch rund und schön.

So sind wohl manche Sachen, die wir getrost belachen, weil

unsere Augen sie nicht sehn« —? Wer von uns liest alle die auf

ihn eindringende Erdenschönheit wie einen Brief, der einen

Absender hat? Wer sieht im Urlaub unter das Bild vom See

oder vom Gebirge einen heimlichen Gruß gekritzelt, der ihm

gilt? Wer entdeckt im nächtlichen Sternenhimmel das geheime

Schriftband, das im schönsten aller Kinderlieder entrollt wird —

auch in diesem Zusammenhang drängt sich's mir wieder auf — :

Einer hat die Milliarden Lichtpunkte alle gezählt und umfängt

sie mit seinen Armen, und von diesem Einen gilt: »... kennt

auch dich und hat dich lieb« —? Wer von uns hört also in dem

allen, wie es an seine Tür pocht, wie sein Name gerufen wird,

und wie er darum mehr ist als der Zauber der Ferne, als der

Glast des Lichtes und die Unermeßlichkeit des Raumes? Wer

hört hier die Botschaft eines Herzens, das seiner gedenkt?

Ach, ich ehre ihn ja im Grund gar nicht, wenn ich nur den

Schöpfer der Milchstraßen und Sonnensysteme und der Mikro-

kosmen der Atomwelt in ihm sehe. Was geht mich dieser Gott

des Größten und des Kleinsten an, wenn mich mein Gewissen

peinigt, wenn ich an meiner Einsamkeit ersticke, oder wenn sich

die Sorgen wie Mühlsteine in meinem Kopf drehen, und ich bin

ein armer Wurm und ein Häufchen Elend, aber kein Mensch

fragt danach, und in der U-Bahn glotzen sie alle vor sich hin,

und keiner sieht mich. Der Vater überm Sternenzelt sitzt in

einer monumentalen Etappe, aber ich in meinem Dreckloch,

irgendwo an einem abgeschnittenen Frontabschnitt, irgendwo

auf dieser Fehlhalde... als Untermieter oder in einer Villa, in

einem blödsinnigen Job, der mich beelendet, oder an meinem

einsamen Chef-Schreibtisch, der mit zwei Vorzimmerdamen

armiert ist.

Wer so klagt, hat im Grunde recht. Er hat wirklich recht —

Gottes Herz ist uns nämlich nur dann nah, wenn uns die Ge-

wißheit geschenkt wird: Er ist aus den Milchstraßen, wo er

reichlich uninteressant für mich ist, herabgestiegen und in den

Stall von Bethlehem und an das Kreuz gegangen. Er bleibt bei

einem armen Weiblein stehen, dessen Tochter todkrank ist,

76

und bei einem blinden und verwanzten Bettler und bei einem

Kranken mit Aussatzgeschwüren und bei einem jungen Mann —

er wird der reiche Jüngling genannt —, der nach dem Sinn des

Lebens fragt.

Wenn mir jemand sagt: Es gibt eine höchste Intelligenz, die die

Weltschöpfung konzipiert, die das Kausalgesetz erfunden und

die Planeten in ihre Kurven hineinmanövriert hat, dann kann

ich nur antworten: »Was du nicht sagst! Eine etwas verwegene

Idee, aber eine hübsche Vorstellung —«, und dann lese ich

meine Zeitung weiter oder lasse den Bildschirm aufleuchten.

Denn das wäre keine Botschaft, von der ich leben könnte.

Aber wenn jemand behauptet: Es gibt einen, der weiß um dich,

dem geht es nahe, wenn du deine eigenen Wege gehst, und er

hat es sich etwas kosten lassen, um der Stern zu sein, auf den

du schauen darfst, und der Quell, an dem du ruhen kannst —

wenn mir einer das sagt, dann horche ich auf. Denn wenn es

stimmen sollte, daß es diesen Einen gibt, der sich für mich inter-

essiert, dann könnte das eine Weichenstellung in meinem Le-

ben bedeuten; dann könnte das meine Sorgen, meine Gewis-

sensnöte, das Verhältnis zu meinen Kollegen und meine Ehe

in einem neuen Licht erscheinen lassen. Dann könnte das sozu-

sagen wie eine Revolution in mein Leben einbrechen und es

umstürzen, beglückend umstürzen.

Ich brauchte deshalb von dem Zauber der Sternennächte oder

von dem Wunder einer Blume keineswegs Abschied zu neh-

men. Wenn Gott so von meinem Herzen Besitz ergriffen hat,

bekomme ich das alles neu, so wie dem Wandsbecker Boten der

Schimmer der Mondnacht und wie dem Sänger des 104. Psalms

die Schönheit der Wolken und die Erhabenheit des Meeres mit

seinen Wogen und seinen Schiffen ja ebenfalls neu geschenkt

wurde. Nun erst wird mir das alles zu einem Gleichnis, das ich

entziffern kann. Nun sehe ich in alledem das Warten der Krea-

turen, daß »Gott ihnen Speise gebe zu ihrer Zeit«. Ich sehe,

wie er seine milde Hand auf tut und wie sie alle von ihm leben

— und ich selbst bin mitten darunter.

Ich meine also, das soll uns hier gesagt werden, wenn es heißt,

daß Gott ruhe und den Sabbat feiere, und wenn unser Blick

einen Moment lang von dem großen Werk des Lebens hinweg-

gelenkt und auf ihn selbst hingewendet wird. Es ist so, wie

wenn hier in sehr markanter Weise das Thema der großen

77

Schöpfungskomposition geblasen werde, das Thema: Ich, der

Herr, bin es, der am Werke war und ist und sein wird und der

dich umhüllt mit seiner Fürsorge und der dich sucht und der

immer auf dem Wege zu dir ist. Nur wenn ich dieses Thema

vernommen habe, kann ich das wunderbare — das manchmal

melodische und manchmal atonale — Gewebe der Klangfiguren

meines Lebens in mich aufnehmen, nur dann höre ich nicht über

den Cantus firmus hinweg, wenn die verwirrenden Töne des

Lebens mich umrauschen.

Das Leben kann ja von mir so entsetzlich mißverstanden wer-

den, wenn ich diesen thematischen Schlüssel nicht habe. Ich

kann dann im ästhetischen oder abenteuerlichen Genießen

steckenbleiben, weil »das volle Menschenleben« eben so »inter-

essant« ist — es ist wirklich interessant! — und weil meine Vita-

lität voller Wonne dabei mitmacht und weil mich das alles aus-

füllt und mir Lebenslust schenkt.

Andererseits kann ich auch erschüttert und ins Bockshorn ge-

jagt und am Boden zerstört sein, wenn die Pechsträhnen über

mir hängen. Darum müssen wir immer wieder, um die Ge-

lassenheit des Christenmenschen zu gewinnen, Maß nehmen

an dem einen, auf das es ankommt, und das Thema heraus-

hören: daß ein ewiges Herz für uns schlägt.

Beim Hören des Weihnachtsoratoriums von Bach werden

manche dieselbe Erfahrung machen. Wie viele bleiben da im

bloß Ästhetischen stecken — in der vitalen Bewegtheit dieser

Musik, in diesem Fest des Rhythmus oder auch in der Gesetz-

mäßigkeit der musikalischen Architektur. Sie gehen dann hin-

aus und sind für ein paar Augenblicke hingerissen, bis die

Klanggefüge unter dem Hämmern der Schreibmaschine und

dem Geklingel der Telefone wieder in sich zusammensinken.

Die Welt vergeht mit ihrer Lust — auch mit ihren Sternennäch-

ten und mit ihren Oratorien —; und als Dietrich Bonhoeffer

unter dem Galgen stand, da mochte dies alles vor seinen Augen

erloschen und seinen Ohren entwichen sein. Die Welt vergeht

mit ihrer Lust, das Wort Gottes aber bleibt in Ewigkeit. Die

Botschaft von diesem Herzen bleibt. Und wenn es einmal

Schluß mit mir ist und alles um mich versinkt, dann wird dies

eine noch mit mir gehen, dieses »Nun jauchzet, frohlocket...«

und das Wort von der »neuen Mär«.

Müßte nicht auch hier, wenn wir die Botschaft der großen Ora-

7»

torien hören, wieder jene helfende Hand für einen Augenblick

unsere Schulter ergreifen und uns herumdrehen, daß wir von

dem Wunder des Klanggefüges und von dem irdischen Kosmos

der Töne — diesem allerhöchsten Staub, aber doch dem »Staub«

der bloßen Töne — hinweggewandt werden und über den be-

wegten Geigen und Cembali, den Pauken und Trompeten, über

dem Auf und Ab der Vox humana jenes eine Thema erkennen,

auf das alles ankommt: daß wir nämlich den Herrn in seiner

Ruhe, den Herrn über seiner Schöpfung und auch noch über

dem »Gloria« der Engel erkennen —? daß wir ihn einen Augen-

blick über den Pfeilern und Spitzbögen der steinernen und der

tönenden Dome sehen? Nur dann gehe ich ja als ein Gesegneter

hinweg, der eine Botschaft vernommen hat, der diese Botschaft

nun auch mitnehmen kann; eine Botschaft, mit der ich leben

und sterben, jubeln und leiden kann. Nur dann sind wir mehr

als bloß wächserne Seelen, in die für Augenblicke die ver-

wehende Spur erhabener Klänge geprägt wurde — Klänge, die

der Wind des Alltags dann doch wieder hinwegfegt.

Dies also scheint mir die Nachricht zu sein, die von der Sabbat-

ruhe des Schöpfers ausgeht:

Das Ziel der Schöpfung ist nicht der ewige Umtrieb des zeuge-

rischen Lebens und die unablässige Dramatik der Geschichte.

Wenn es heißt: »Machet euch die Erde Untertan«, dann besagt

das eben nicht: Schafft eine reiche, leistungsfähige Kultur,

schafft soziale Perfektion, wandelt mit eurer Technik die wilde

Natur in ein Gehäuse der Zivilisation, überwindet den Angriff

der Natur, vertreibt die Winterkälte, erleuchtet die Nächte,

überquert die Ozeane und greift nach den Sternen!

Das Wort »Machet euch die Erde Untertan!« bedeutet vielmehr:

Wenn ihr nun so der Schöpfung euer Gepräge gebt, so sorgt

dafür, daß euer menschliches Leben und eure Kultur nicht zum

Zeichen eurer ewigen Unruhe und eures verblendeten Titanen-

tums werden, sondern daß sie Dank und Antwort sind an den,

der euch diese Erde geschenkt hat. Sorgt, daß alles, was ihr tut,

nicht sein Thema verfehlt, sondern daß es Anteil an dem be-

hält, der alles geschaffen hat, und daß ein Widerschein seiner

Ruhe darauf fällt. Sonst wird euch die Gabe eurer Weltherr-

schaft zwischen euren Händen zerrinnen. Ihr werdet Gehetzte

und Geächtete eures eigenen Werkes werden. Eure Unruhe und

eure Gier werden euch verzehren, bis ihr die Erde, statt sie zu

79

unterwerfen, zur Hölle gemacht habt, und bis ihr, statt dem

Himmel zugewandt zu sein, einen Turm wider den Himmel

baut — ja, bis ihr die Sintflut provoziert und am Ende eure

Erde in den Himmel hineinsprengt.

Über aller Unruhe unseres menschlichen Tuns und Werkens,

über allem Streben und Schaffen, Wirken und Kämpfen muß

uns so der Thron Gottes sichtbar bleiben, in dem er gelassen

und ruhevoll den Sabbat der Schöpfung feiert. Nur wer diesen

Thron der Ruhe sieht, empfängt jene Gelassenheit, die ihn aus

allem Getümmel auf den Horizont der Welt blicken läßt, dort-

hin also, wo die rätselhafte Welt in den höheren Gedanken

eines Herzens gründet, das unser gedenkt, und wo sie aus die-

sen Gedanken heraus ins Dasein gerufen wird. Zugleich wird

er auf jenen anderen Horizont blicken, wo diese Welt einmal

am letzten Tag wieder bei ihm ankommen wird.

Über allen Irr- und Zickzackwegen, die wir zwischen den Hori-

zonten des ersten und letzten Sabbattages der Welt abgehen —

und »abirren«! —, steht die große Gelassenheit Gottes, die alle

Unruhe in ihren Frieden einbettet. »Der Herr ist in seinem

heiligen Tempel — es sei vor ihm still alle Welt!«; sie sei still

vor ihm in der Hektik des Wirtschaftswunders und des Weih-

nachtsbetriebes und der Konjunktur; sie sei still vor ihm in

der grauen Einöde der Diktaturen und im Ansprung des Ter-

rors; sie sei still vor ihm unter Raketen und Atombomben. Gott

ist in seinem Heiligtum.

Es gibt so etwas wie Gelassenheit in aller Unruhe und Frieden

in aller Nervosität. Sie ist dann ein Widerschein jener Stille des

Schöpfers. »Was soll uns denn das ew'ge Schaffen! Geschaffe-

nes zu nichts hinwegzuraffen?« sagt Mephistopheles in der

Sterbestunde Fausts und deutet auf die Unruhe, die selbst dann

noch über diesem Sterben liegt, als »der Zeiger fällt«. Wo die

Stille des Schöpfers regiert, wird das Nichts besiegt, in dem all

unsere vergebliche Unruhe endet. Denn dann sind wir einer

Geborgenheit zugeordnet, in der es nichts Verlorenes und keine

Verlorenheit mehr gibt.

Von der Sabbatruhe des Schöpfers empfängt auch unser Aus-

ruhen, unser Feiern und empfängt jede sonntägliche Stille ihren

Sinn. Das bedeutet: Wir sind gehalten, nicht blindwütig dar-

aufloszuschuften und der Raserei eines überspannten Pflicht-

80

gedankens zu verfallen, uns also kaputt zu machen, womöglidi

noch im Namen Gottes oder im Namen irgendeines Diene-

Ethos. Wir sind aber aufgefordert innezuhalten, Zäsuren in

den Ablauf unserer Arbeit einzufügen und am Thema unseres

Lebens neu Maß zu nehmen.

Es hat nämlich nidits mit einem sogenannten christlichen

Dienstgedanken zu tun, wenn wir unsere Arbeit vergöttern

und unseren Beruf zu einem götzendienerischen Kult machen.

Daß wir damit auf dem Holzweg wären, können wir uns an

der Art verdeutlichen, wie die Bibel vom Widerspiel zur Sab-

batruhe, wie sie nämlich von unserer Arbeit spricht.

Sicher ist es von hoher, symbolischer Bedeutung, daß das Pro-

blem der Arbeit ausgerechnet im Rahmen der Sündenfallge-

schichte behandelt wird. Das muß uns nachdenklich stimmen.

Die Arbeit ist jedenfalls nicht einfach der heilen und noch un-

versehrten Welt zugeordnet. Ihr haftet eine Zweideutigkeit an,

die uns entginge, wenn wir allzu vereinfachend sagen würden:

Arbeit ist Gottesdienst, Arbeit ist nur Beruf und Berufung.

Um diese Zweideutigkeit zu verstehen, müssen wir einen

Augenblick über die Schöpfungsgeschichte hinausgreifen und

zur Kenntnis nehmen, wie Gott den frevlerischen Griff nach

der verbotenen Frucht rächt:

Da ist von den Schmerzen der Geburt und von den Wehen des

Todes die Rede; da deutet das göttliche Gericht also unser ge-

brochenes Verhältnis zur Natur an. Hier ist etwas in den Ein-

klang zwischen natürlichem und persönlichem Leben eingebro-

chen und hat dem Hause der Schöpfung die Harmonie ge-

raubt

Aber auch den Acker trifft der Fluch. Das heißt doch wohl:

Auch unsere Arbeit ist vom Tode gezeichnet und zweideutig

geworden. Daß zwischen dem Acker—als dem Symbol unserer

Arbeitswelt — und uns selbst das Gericht steht, läßt uns daran

denken, daß das Leben nicht nur mehr ist als die Kleidung

(vgl. Matth. 6, 25), sondern auch mehr ist als unsere Arbeit.

Wir leben nicht, um zu arbeiten, sondern wir arbeiten, um zu

leben.

Ich stelle mir manchmal vor, was mit mir los sein wird, wenn

ich nicht mehr arbeiten kann: vielleicht, wenn das Alter kommt

und wenn Hand und Auge müde geworden sind; oder auch

in einer langen Frist sonstiger erzwungener Ruhe. Niemand

von uns weiß ja, was uns noch bevorsteht, und welche un-

erwarteten Seiten im Buch unseres Lebens von höherer Hand

aufgeblättert werden.

Werde ich dann aus meiner Arbeit und aus meinem Umtrieb

aufwachen wie aus einer Narkose und mich nicht zurechtfin-

den? Werde ich nichts mit mir anzufangen wissen und dann

stöhnen, daß mein Leben keinen Sinn und keinen Inhalt mehr

habe? Wie leer ist das Leben für viele alte Menschen, sobald

sie zur Ruhe gesetzt sind!

Oder werde ich dann die hohe und heilige Hand erkennen, die

alles, was ich werkte und schuf, mit einer erhabenen Be-

wegung hinwegwischt, und werde ich jetzt die Stimme hören:

Wes wird sein, das du bereitet hast?

Dann wird das Geld, das ich vielleicht verdiente, von Motten

und Rost zerfressen sein; und der berufliche Erfolg, der mir

möglicherweise beschieden war, versinkt im wesenlosen Schein.

Dann werden ganz andere Fragen lebendig werden: Gibt es in

deinem Leben Schätze, die wertbeständig sind, die dir nicht

wie Sand durch die Finger rieseln, sondern die in Ewigkeit

bleiben? Hast du geglaubt, gehofft und geliebt? Hast du ge-

lernt, auch wenn dich die größte Einsamkeit umgab, von Gott

her etwas zu hören und ihm zu antworten und also in Vor-

freude darauf zu leben — Kierkegaard hat das auf seinen Grab-

stein meißeln lassen —, »ewig, ewiglich mit Jesus zu sprechen«?

Wem unter deinen Nädisten hast du geholfen? Wem hast du

ein gutes Wort mitgegeben, als er trostlos war? Wem hast du

Brunnen in der Wüste gegraben, wem hast du durch deine

Liebe geholfen, und wer kann nun in Ewigkeit für dich

zeugen?

Es kommt die Stunde, da nur solche Fragen noch etwas gel-

ten, weil wir dann allein mit Gott sind, und weil alles, was mit

Arbeit, Leistung und Erfolg zu tun hatte, weit, unendlich weit

zurückliegt und schon gar nicht mehr wirklich gilt.

Jetzt verstehen wir vielleicht, daß Gott unsere Arbeit nicht nur

heiligt und uns den Segen für unseren Beruf versprochen hat,

sondern daß auch ein Gericht über dies alles gelegt ist. Der

Tod, die Schmerzen der Geburt und die Zweideutigkeit un-

seres Lebenswerkes: in alledem ist ein Gericht und eine heim-

liche Gnade, mit alledem will Gott mich auf das eigentliche

Thema meines Lebens stoßen.

82

Was nützt selbst der spannendste Roman eines Lebens, ja, was

hilft es, wenn mein Leben im Sekundären erfolgreich war und

wenn die Menschen einmal Wagenladungen von Kränzen auf

meinen Sarg häufen, was hilft das alles, wenn eine höhere

Hand an den Rand dieses Lebens schreibt: Du hast dich im

Thema vergriffen und hast die Pointe verfehlt. Ich habe dir in

Gerichten und Verheißungen Signale über Signale zugewinkt.

Du aber sahst nicht und hörtest nicht. Du sahst nur deine

Scheunen, die du füllen wolltest, und nicht das Vaterhaus, vor

dem du eines Tages stehen würdest. Du tatest so, als ob du

ewig leben würdest — so wie Adam das wollte — und als ob

es keine Ewigkeit gäbe, an deren Strand deine Fahrt einmal

endet.

Jedoch nicht nur unser persönliches Leben, »meine Lebenszeit«

also, endet an diesem Strand — auch die Geschichte geht auf

ihren letzten Tag zu. Ihre Unruhe und Qual, ihr Ruhm und

ihre Schmach, ihr Kriegsgetümmel und ihre Friedenszeiten

gehen einmal in den großen Sabbat ein, in dem das Schweigen

der Ewigkeit das laute Geschrei, das Geklirr der Waffen und

die Sirenen der Katastrophen ablöst und umfängt.

Ob wir verstehen, was mit dieser herannahenden Mitternacht

gemeint ist — mit dem Ende der Welt, dem die törichten Jung-

frauen entgegendösen, als ob es das gar nicht gäbe, während

die klugen wissen, daß es die Schicksalsstunde ist, und darum

in höchster Wachheit damit rechnen?

Zu welcher Gruppe gehören wir?

Die Zifferblätter unserer Uhren deuten uns dies Geheimnis

vom letzten Tag der Welt nur sehr unvollkommen an:

Der große Zeiger weist uns freilich darauf hin, wie die Stunden

verrinnen, aber er kreist ja in scheinbar ewigem Wechsel wei-

ter. Die zyklische Bewegung erregt in uns die Illusion, als

würde die Uhr unablässig neue Stunden produzieren, und als

hätten wir fortgesetzt einen Neuanfang zur Verfügung.

Der kleine Zeiger, der langsamer kreist — aber eben doch

kreist! —, scheint uns dasselbe über unsere Tage zu sagen.

Und doch hält er uns schon die erste Andeutung einer Predigt:

Wenn er sich abends der Zwölf nähert, ist wieder ein Tag

vorbei.

Vielleicht habe ich eine Entscheidung getroffen und eine Weiche

gestellt, die ich bereue und die doch meine weitere Bahn be-

83

stimmt. Ich fahre nun auf einer bestimmten Schiene und kann

nicht einfach zurück oder nach der Seite ausbrechen. Vielleicht

habe ich einem Menschen weh getan; vielleicht ist auch in mir

etwas zerbrochen, und bestimmte Risse, Sprünge und Wunden,

die ich zufügte oder empfing, werden ihre Spur hinterlassen.

Ich kann nichts ungeschehen machen, ich kann meine Vergan-

genheit nicht mehr revidieren, sie liegt fest.

Obwohl der kleine Zeiger mechanisch kreist und um zwölf Uhr

Mitternacht immer wieder einen neuen Tag anspringen läßt,

kehrt er im Grund doch nie an die gleiche Stelle zurück. Ich

bin meiner Vergangenheit nicht mehr mächtig. Ich bin an sie

gebunden, so wie einer ans Kreuz geschlagen ist.

Warum muß denn jemand, der sich um eine Stelle bewirbt,

seinen Lebenslauf einreichen, das heißt: warum muß er seine

Vergangenheit darstellen? Das geschieht doch deshalb, weil wir

alle von der Voraussetzung ausgehen: Ein Mensch ist seine

Vergangenheit, ein Mensch ist identisch mit dem, was er getan

hat, mit seinen Leistungen und Versäumnissen, mit seinen

guten Noten und auch mit seinen Vorstrafen. Und nicht wenige

wissen, wie ihnen das eine oder andere »anhängt«, wie sie es

nicht mehr abschütteln können, weil die Menschen — die Chefs

und die Nachbarn, die Kollegen, manchmal auch die eigene

Familie — so grausam sind, uns immer wieder neu an das

Kreuz unserer Vergangenheit zu schlagen und uns im Guten

und Bösen zuzurufen: Wer du bist? Du hast dieses und du

hast das getan!

So ist es: Wir können den kleinen Zeiger nicht zurückstellen.

Wir können die Strecken, die er durchlief, nicht ausradieren

und nicht revidieren, sondern sie müssen in Ewigkeit so stehen-

bleiben.

In Ewigkeit? Ist dies nicht das Wunder: daß sich nun ein an-

derer an das Kreuz meiner Vergangenheit hat schlagen lassen

und daß einer da ist, der die Last alles dessen, was ich nicht

mehr ändern kann, auf sich nahm und hinwegtrug? Daß einer

da ist, der einen neuen Anfang macht — wirklich der Einzige/

der ausradieren kann, weil er sich selbst dorthin stellt, wo ich

stehen müßte?

Wenn ich am letzten Tag der Welt, wenn ich im Jüngsten

Gericht vor den Thron Gottes treten muß und er mich fragt:

84

»Wer bist du?«, dann wird, noch ehe ich den Mund auftun

kann, der Verkläger statt meiner antworten und wird sagen:

»Herr, ich habe die Chronik seiner Vergangenheit in meiner

Hand. Hier ist die Liste der Heimlichkeiten in seinem Leben,

von denen kein Mensch weiß. Hier sind die Worte, mit denen

er verleumdete, weh tat und tötete. Hier ist aufgezeichnet, wo

er geschwiegen und nichts unternommen hat, als sein Nächster

auf ihn wartete. Dies, Herr, ist ein Psychogramm seiner Eifer-

süchte, seines Hasses, seines Neides und seiner Gier. Das war

er, Herr, das ist seine Vergangenheit, so wie nur ich sie kenne

und keiner seiner Mitmenschen, vor denen er Theater gespielt

hat. Das ist er, weil das seine Vergangenheit ist.«

Wenn der große Verkläger so gesprochen hat, wird ein Wun-

der geschehen. Dann sagt Gott, der Gerichtsherr des Jüngsten

Tages :

»Hör auf mit deinen Attacken! Wenn ich frage, wer dieser da

ist, dann will ich gar nicht wissen, was er getan hat, denn

seine Vergangenheit ist durchgestrichen.«

In diesem Augenblick darf ich mich selbst in die Verhandlun-

gen unter dem Thron einschalten und sagen:

»Ja, Herr, sie ist durchgestrichen. Wenn du mich fragst, wer

ich bin, dann antworte ich dir nicht: Ich bin der, der das und

das getan hat, sondern ich sage: Ich bin der Bruder meines

Heilandes Jesus Christus. Er ist bei mir eingekehrt, und ich

war ihm nicht zu schlecht. Und siehe, er steht hier neben mir

und bürgt für mich. Nicht meine Sünden, nicht diese schwarze

liste sagt dir, wer ich bin, Herr; sie ist veraltet und überholt.

Ich bin — ja, ich >bin< nur noch der Bruder und Gefährte deines

Sohnes, und darum bin ich auch dein Kind. Das bin ich, lieber

Gott. Meine Füße sind voller Staub, gewiß. Das kommt von

der Fremde, durch die ich geirrt bin und in der ich geirrt habe.

Ich habe Schmutz an meinem Stecken und Flecken auf meiner

Weste. Aber was gelten Schuhe, Stecken und Weste vor dir,

Herr, der du das Herz ansiehst. Dieses Herz hat in aller Fin-

sternis den Hunger und Durst nach der Gerechtigkeit gehabt.

Es hat auch im bängsten Zweifel gerufen: Ich glaube, lieber

Herr, hilf meinem Unglauben! Und hin und wieder hat es

unter der Maske des Nächsten und inmitten aller Menschen-

verachtung das Antlitz des heimlichen Heilandes gesehen. Ich

habe nur dies, Herr, nur dies. Ich habe meine Vergangenheit

85

verloren, weil ich den gefunden habe, der sie für mich wegtrug

und der nun bei mir ist alle Tage bis an der Welt Ende.«

Dann wird Gott sagen:

»Ei, du frommer und getreuer Knecht — ich traue meinen

Ohren nicht, daß er >fromm und getreu< sagt, aber er sagt es

wirklich! — ei, du frommer und getreuer Knecht, gehe ein zu

deines Herrn Freude.« So ist es mit dem letzten Tag der

Welt.

Ob das Wissen um das Ende nicht schon meinen heutigen Tag

verwandelt? Was erwarte ich eigentlich vom Leben? Bin ich

gespannt, welche tollen Chancen noch auf mich zukommen?

Oder bin ich alt und müde und sehe nach einer kurzen oder

langen Durststrecke zunehmender Einsamkeit und Leibesnot

den Tod vor mir? Oder aber sehe ich auf die Atombombe oder

auf die nächste Nacht, vor der mir graut, weil ich keinen Schlaf

finden kann? Auf was warte ich?

Was es aber auch sein mag — ein fiebernd gespanntes Hoffen

auf Glück oder eine beklommene Angst —, es ist alles ver-

ändert, aufgehoben, behütet und verwandelt durch etwas ganz

Neues: daß einer da ist, der auf mich wartet, der mich in aller

meiner Fragwürdigkeit auch annimmt und der mich über

Höhenrücken und durch finstere Täler sicher an diesen Punkt

führt, wo es aus dem Dunkel ruft: »Ei, da bist du ja, du

frommer und getreuer Knecht.«

Wir machen doch keine Fahrt ins Blaue mit Ungewissem Aus-

gang. Wir stehen in der Seligkeit des Advents. Wir stehen im

Sturm der Verwandlungen, weil einer da ist, der alles neu

macht.

Ja, das gibt es: Ich kann ein anderer Mensch werden. Ich kann

das Gepäck meiner Vergangenheit abladen. Ich kann ein war-

tender Mensch werden.

Darum hören wir auf, nervös in die Zukunft hineinzuhorchen

und immer nur zu fragen, was wohl kommen mag. Denn wir

wissen, wer zu uns kommt.

Wem aber die letzte Stunde gehört, der braucht die nächste

Minute nicht zu fürchten.

86

Wie das Böse in die Welt gekommen ist

DIE GESCHICHTE VOM SONDENFALL

ERSTER TEIL

Und die Schlange war listiger denn alle Tiere auf dem Felde,

die Gott der Herr gemacht hatte, und sprach zu dem Weibe:

Ja, sollte Gott gesagt haben: Ihr sollt nicht essen von allerlei

Bäumen im Garten?

Da sprach das Weib zu der Schlange : Wir essen von den Früchten

der Bäume im Garten; aber von den Früchten des Baumes

mitten im Garten hat Gott gesagt: Esset nicht davon, rühret's

auch nicht an, daß ihr nicht sterbet.

Da sprach die Schlange zum Weibe: Ihre werdet mitnichten des

Todes sterben; sondern Gott weiß, daß, welches Tages ihr

davon esset, so werden eure Augen aufgetan, und werdet sein

wie Gott, und wissen, was gut und böse ist.

Und das Weib schaute an, daß von dem Baum gut zu essen

wäre, und daß er lieblich anzusehen und ein lustiger Baum

wäre, weil er klug machte; und sie nahm von der Frucht und

aß und gab ihrem Manne auch davon, und er aß.

Da wurden ihrer beider Augen aufgetan, und sie wurden ge-

wahr, daß sie nackt waren, und flochten Feigenblätter zusam-

men und machten sich Schürze.

i. MOSE j, 1-7

Ich erinnere mich noch genau an eine Nacht des letzten Krie»

ges. Auf einer Höhe bei Stuttgart lagen etwa zwanzig Jungen

eines Gymnasiums in Stellung und bedienten eine Flakbatterie.

Sie wollten gerne, daß ich ihnen Religionsunterricht gäbe. Weil

das aber verboten war und sie ihre Bitte nicht erfüllt bekamen,

waren sie bis zu einem hohen Befehlshaber vorgedrungen und

hatten schließlich durch ihren Schwung und ihre Unverdrossen-

heit die Zustimmung des hohen Herrn erreicht. So wanderte

ich nun immer zu ihnen hinaus; wir saßen um die Kanone her-

um und sprachen über die letzten Dinge.

Diesmal hatten sie mich aus einem anderen Grund rufen las-

87

sen. Ihre Stellung war von einem Tiefflieger angegriffen wor-

den, und der Vater eines der Flakhelfer, der gerade zu Besuch

dort weilte, war tödlich getroffen worden, während seine Junge

die Kanone bediente.

In einem Leiterwägelchen fuhr der Junge seinen toten Vater

weg. Die kleinen Kerle — denn das waren sie doch — drängten

sich nun in tiefer Erschütterung um mich herum, beinahe wie

Küchlein. Sie waren ganz durcheinander und suchten bei einem

Älteren Schutz vor einer Welt, deren dunkles Rätsel sie auf

einmal und zum ersten Mal angesprungen hatte. Ich redete

ihnen gut zu, obwohl ich selbst recht hilflos war.

Aber nun kam das, dessentwegen ich diese Erinnerung über-

haupt berichte: Bei meinem Heimweg lag das Mondlicht über

dem stillen Tal, die weißen Blüten der Bäume schimmerten in

seinem licht auf, und es war namenlos still. Die Welt war wie

»eine stille Kammer, wo ihr des Tages Jammer verschlafen und

vergessen sollt«.

Ich erwähne das nicht aus Romantik, oder um einen sentimen-

talen Effekt zu erzielen, sondern weil diese Stunde für mich

ein Gleichnis war für die dunkle Schwelle, die der Mensch nach

dem Bericht vom Sündenfall überschritten hat.

Vor mir lag die scheinbar so heile Welt einer Frühlingsnacht,

aber ihr Friede tat mir in jenem Augenblick geradezu weh. Ich

wußte nämlich, daß der Friede der Natur trügt und daß ich

eben noch, umgeben von einem Blütenmeer, mit Jungen ge-

redet hatte, in deren Augen das Grauen stand und die tapfer

ihre Tränen hinunterschluckten.

Nein, diese Welt war nicht heiL Sie war es deshalb nicht, weil

der Mensch mit seinen Mordinstrumenten in sie eingebrochen

war und ihr den Frieden geraubt hatte. Und wird es nicht

immer so weitergehen: Wie lange werden die Menschen, wenn

sie von Angst gepeinigt sind, sich noch im Anblick des gestirn-

ten Himmels und seiner majestätischen Ruhe erholen können?

Wird der Mensch nicht mit Raumschiffen und kosmischen

Spionen auch diese Ruhe stören?

Die Geschichte, die wir hier zu besprechen haben, zeigt uns,

wie von diesem einen Punkt in der Welt, an dem der Mensch

steht, das Unheil wie ein eisiger Lufthauch in die Welt hinein-

weht — in eine Welt, die eben noch gesund war und über der

88

die Freude des Schöpfers aufklang: »Siehe es war sehr gut,

siehe es ist sehr gut.«

Jene Heiterkeit der ersten Menschen unter Gott, die Joseph

Haydn in strahlenden Duetten zwischen Adam und Eva auf-

klingen ließ, ist jählings beendet. Die Unbefangenheit ist zer-

stört. Sie haben etwas zu verbergen und machen sich hastig

Schürze. Und als sie die Stimme Gottes vernehmen, der durch

den Garten wandert, gehen sie in Deckung wie Ertappte und

lauern mit Herzklopfen, was nun passiert.

Wir können über diese uralte Geschichte nur staunen, weil sie

in exemplarischer Weise zusammenfaßt, was wir dauernd um

uns herum und vor allem in uns selbst erleben. Sicher geht es

uns allen bei diesen Worten ähnlich, wie ich das von mir selbst

bekennen muß:

Zunächst ist man als Intellektueller eines späten Jahrhunderts

geneigt, einen gewissen Anstoß an manchen mythischen Zügen

dieser Geschichte zu nehmen — zum Beispiel an dem Bericht

von einer Schlange, die reden kann. Kaum aber hat sich diese

Skepsis zu regen begonnen, werden wir von dem, was die

Schlange nun redet, in einer Weise zum Hören gezwungen, daß

dieses kümmerliche Aufbegehren unseres Intellektes einfach

weggeschockt ist.

Erkennen wir nicht alle gewisse Szenen unseres eigenen Le-

bens in dieser Chronik einer Versuchung wieder? Ist das alles

nicht so etwas wie ein Konzentrat der Verführungskunst über-

haupt? Wie soll man die Fülle der Gesichte, die diese Ge-

schichte vermittelt, überhaupt in wenigen Seiten einfangen?

So kann ich denn gar nicht anders, als mehrere Male davon zu

handeln, damit wir uns auf diese Weise langsam an die Ur-

frage der Menschheit heranarbeiten — an jene Frage, die einem

schon die Vierzehnjährigen stellen und die auch einen alten

Menschen noch verfolgt — an die Frage: wie denn das Böse in

die Welt gekommen sei*.

Das erste, was uns auffällt, ist folgendes: Das Drama der Ver-

führung, das jetzt anfängt und das die Vision der heilen Schöp-

fungswelt jäh beendet, beginnt auf keinen Fall mit einem Pau-

kenschlag, sondern es fängt eher mit Schalmeienklängen an. Man

könnte sogar sagen, es seien fast choralartige Motive darin.

* Die Themafrage dieses Kapitels wird nodi einmal in dem Abschnitt »Schuld

und Schicksal«, S. 116, aufgenommen.

»9

Die Ouvertüre dieses Gespräches ist nämlich durchaus fromm,

und die Schlange führt sich ein als ein religiöses und höchst

seriöses Tier. Sie beginnt nicht: Ich bin ein atheistisches Un-

geheuer und ich werde euch in eurer paradiesischen Unschuld

und Treuherzigkeit jetzt einmal gründlich durcheinanderbrin-

gen, sondern sie sagt: Kinder, wir wollen heute über Religion,

wir wollen über die letzten Dinge miteinander reden.

Nicht wahr, so etwas flößt sofort Vertrauen ein, denn Leicht-

füße und Halunken geben sich ja mit solchen Themen nicht ab.

Man verschafft sich gleich zu Beginn das Alibi eines ernsthaften

und seriösen Gemütes, wenn man über fromme Gegenstände

plaudert.

Und so fragt sie dann: »Gott der Herr hat doch wohl gesagt —

der Gott natürlich, den wir alle verehren! Auch ich, die

Schlange, verehre ihn herzlich! — dieser unser verehrter Gott

hat doch gesagt, ihr solltet von keinem der Bäume in diesem

Garten essen, wie?«

Die Schlange will also diskutieren, sie will so etwas wie ein

theologisches Gespräch über das »Wort Gottes« führen. Keine

Spur also von einem Zweifel — o nein! Der Teufel ist selber

gottgläubig. Er steht auf dem Boden der Tatsache »Gott«.

Aus dieser Ecke scheint er übrigens immer zu taktieren. Auch

der Versucher in der Wüste sagte ja zu Jesus Christus nicht:

»Du bist ein Narr, deinem himmlischen Vater gehorsam zu

sein.« Auch er zitierte lauter Bibelworte und fromme Sprüche,

als er ihn ermunterte, Brot zu machen, von der Zinne des Tem-

pels zu springen und die Reiche und Länder dieser Welt aus

seiner, des Teufels, Hand anzunehmen. Der Teufel gibt sich

frömmer als eine Betschwester und bibelkundiger als ein Pro-

fessor für Altes Testament oder ein Zeuge Jehovas. Dieses

Reptil würde ganz gewiß auch mit frommem Augenaufschlag

arbeiten, wenn es nur die geeigneten Lider dafür hätte.

Das ist also die erste Feststellung, die wir hier zur Kenntnis

nehmen müssen:

Der Versucher arbeitet immer nur getarnt. Er hüllt sich in die

Maske harmloser, ja frommer Betulichkeit. Alle Versuchungen

im Leben fangen so in gezuckerter Form an. »Den Teufel spürt

das Völkchen nie, und wenn er sie beim Kragen hätte.«

In dieser Hinsicht habe ich einmal ein interessantes Experiment

gemacht:

go

Als meine Studenten für einige Wochen Hilfsdienst in einem

Lager für Flüchtlinge leisteten, veranstalteten sie für die Kin-

der fast jeden Tag ein Kasperletheater. Das war die größte

Attraktion des ganzen Lagers. Der Saal hätte Gummiwände

haben müssen, um die Massen erwartungsvoller Kinder aufzu-

nehmen. Mir selbst fiel dabei die Aufgabe zu, den Teufel zu

spielen. Ich führte dabei eine greuliche, feuerrote Puppe auf

meiner Hand und veranstaltete einen dröhnenden und schauer-

lichen Stimmaufwand/ um alle Mißlaute der Hölle hörbar zu

machen. Dann riet ich den Kindern mit schwefelscharfer Stimme

lauter Ungezogenheiten: Ihr braucht euch nie abends die Füße

zu waschen; ihr dürft allen Erwachsenen ruhig die Zunge her-

ausstrecken; auch würde es mich schrecklich freuen, wenn ihr

Bananenschalen auf die Straße werfen würdet, damit die Leute

darauf ausglitschen.

Vielleicht erschrickt jetzt manches würdige Elternpaar, wenn ich

das so offen berichte, und denkt insgeheim: wie kann er sich

nur so unpädagogisch benehmen und das auch noch öffentlich

ausplaudern. Aber das ist eben das Merkwürdige — und diese

Beobachtung gehört wirklich zur Auslegung unserer Ge-

schichte! —: Die pädagogischen Erfolge, die ich in der Rolle des

Teufels erzielte, waren ganz enorm und allgemein im Lager

anerkannt. Die Kinder streckten die Zunge plötzlich nicht mehr

heraus, und sie wuschen sich auch abends die Füße. Sie schrien

mich sogar mit ohrenbetäubendem Protest nieder, wenn ich

ihnen meine verruchten Ratschläge gab. Sie wollten nichts, aber

auch gar nichts mit dem Teufel zu tun haben. Wenn es nach

ihnen gegangen wäre, wäre der Sündenfall nie passiert — aber

dann hätte die Schlange im Paradies auch ein so netter Teufel

sein müssen, wie ich einer war. Dann hätte sie ebenso mit

offenen Karten spielen müssen, wie ich das tat! Denn in einem

entscheidenden Punkte unterschied ich mich bei unserer Kas-

perle-Gaudi tatsächlich von der Schlange, die da im Paradiese

redet: Ich gab mich in Maske und Stimme von vornherein als

Teufel zu erkennen. Darum konnten meine Verführungen nie

gelingen; sie wurden vielmehr pädagogisch-schöpferisch.

Der Mensch möchte nämlich mit dem Teufel nichts zu tun

haben, ebensowenig wie die Kinder des Flüchtlingslagers. Adam

und Eva, du und ich, wir optieren zweifellos für das Gute.

Kein Mensch will ja böse sein. Ich habe schon in mancher

9*

Zuchthauszelle mit Schwerverbrechern gesprochen, aber ich

habe keinen einzigen gefunden, der böse hätte sein wollen.

Wohl aber sagte mancher: Ich habe den Raub oder den Dieb-

stahl und vielleicht sogar den Mord damals gar nicht als böse

verstanden. Jedenfalls ist es mir nicht zum Bewußtsein gekom-

men. Der alte Mann, den ich niederschlug, war für mich gar

nicht ein alter »Mensch«, sondern nur der anonyme Besitzer

einer dicken Brieftasche. Er war für mich jemand, der im Fett

schwamm, während ich Kohldampf schob. Vielleicht erschien er

mir gar als Geschwür an der Gesellschaft, als Nutznießer seiner

Ausbeutungen, während ich über Kräfte und Tatendrang ver-

fügte und auf der Schattenseite des Lebens nur nicht zum Zuge

kam. Auch Dostojewskis Raskolnikow hat ja bei seinem Mord

an der alten Trödlerin solche Überlegungen angestellt. Auch er

wollte keineswegs »böse« sein.

Darum ist es wirklich der entscheidende Punkt in dieser Ge-

schichte, daß sich der Teufel nicht zu erkennen gibt. Er stellt

sich als Vertreter des Guten vor, ja als Anwalt Gottes. Die

Schlange im Paradies ist ein gutes, treues Tier und ein wohl-

gelittenes Glied im göttlichen Haushalt.

So wird uns zunächst das Stilgesetz aller Verführung verdeut-

licht. Wenn ich dieses Gesetz jetzt kurz charakterisiere, dann

bitte ich jeden von uns, sich bestimmte Situationen in seinem

Leben vorzustellen, bei denen es in seiner persönlichen Ge-

schichte zum Zuge kam:

Der Versucher flüstert uns nie zu: »Komm, ich will dich eine

Sünde lehren.« Wenn er so verführe, würden wir sofort zurück-

zucken und sähen uns in den »status confessionis« versetzt,

müßten also »Farbe bekennen«. Denn, wie gesagt, so verkom-

men sind wir ja gar nicht, daß wir das Böse wollten!

Statt dessen spricht er zu uns — wenn er zum Beispiel auf die

Verführung des > Geschlechtlichen hinaus will —: »Komm, ich

will dich etwas Faszinierendes erleben lassen. Du hast ja keine

Ahnung, was das Leben zu bieten hat. Willst du das Beste, das

Erregendste versäumen?«

Auch hier ist wieder die Bemühung um einen frommen, seelen-

vollen Augenaufschlag zu erkennen, und der Versucher fügt

vielleicht hinzu: »Das kann doch gar nicht der gottgewollte

Sinn deines Lebens sein, daß du etwas versäumst, daß du nicht

92

alles mitnehmen solltest, was der erhabene Schöpfer an Mög-

lichkeiten in deinen Körper gelegt hat. Ist Gott es nicht, der dir

dein heißes Blut in die Adern gegossen hat, wie bitte?«

Nicht wahr: darüber läßt sich doch reden! Darüber müßte man

wirklich reden! Und reden und reden lassen, das ist der erste

Punkt im Programm der Schlange. Der Versucher ist ein Geist

der Diskussion. Wenn er die jungen Leute drüben von der

Konfirmation abspenstig machen und zu weltlichen Ersatz-

weihen verführen will, dann beginnt er ebenfalls nicht: »Mein

ganzes teuflisches Herz sehnt sich danach, daß du dem Glauben

deiner Väter abschwörst, daß du weich, daß du untreu wirst

und charakterlos dein Mäntelchen nach dem Winde hängst!« —

O nein, eine solche feuerrote, teuflische Maske setzt der Ver-

sucher hier gleichfalls nicht auf, sondern er steckt sich Kreide

in seinen Wolfsrachen und flötet mit weicher Stimme: »Kind,

diese Weihe ist ein rein politischer Akt, der hat nichts mit

Religion zu tun. Wir wollen einmal darüber diskutieren, damit

du einsiehst, daß ich tolerant bin und dir deinen Glauben

keineswegs nehmen möchte und daß ich es gut mit dir meine.

Ich möchte doch so gerne — weil ich eben ein Menschenfreund

bin! —, daß du beruflich weiterkommst, daß du die höhere

Schule besuchen oder bei einem tüchtigen Handwerksmeister

eintreten darfst. Und das alles darfst du doch nicht, wenn du

konfessionell gebunden bist. Ich meine es doch nur gut mit

dir...«

So nötigt er uns mit den freundlichsten und biedersten Worten

von der Welt auf eine Falltür, die wie wohlgepflegtes Parkett

aussieht. Und erst sehr viel später merken wir dann, daß wir

in eine Falle gegangen sind und ins Bodenlose stürzen.

Ganz harmlos fängt die Versuchung also an, sie beginnt auf

dem Boden der Tatsache »Gott«: »Sollte Gott wirklich gesagt

haben: >Du sollst deinen Nächsten lieben<? Aber bitte: wer ist

denn überhaupt dein Nächster?« Darüber läßt sich lange dis-

kutieren, und der Versucher weiß, solange du das zum Pro-

blem machst und zerredest, wirst du keinen Finger für deinen

Nächsten rühren*.

»Sollte Gott wirklich gesagt haben, ihr dürft von keinem dieser

Bäume essen?« »Liebe Leute«, sagt die Schlange, »ich will euch

* Vgl. die Auslegung der Geschichte vom barmherzigen Samariter (LuV. 10,

25-37)/ "Das Bilderbuch Gottes«, Originalausgabe, S. 239 ff.

93

bestimmt nicht an Gott irre machen, o nein! Stellt doch nur

einmal — nicht gegen Gott, sondern im Namen Gottes — die

Überlegung an, ob er so etwas überhaupt gesagt haben kann!

Das wäre doch ganz ungöttlich von ihm, wenn er euch diese

Bäume verböte. Sollte Gott denn so eng und verbohrt sein,

euch nicht an die besonders geglückten Produkte seiner Schöp-

fung in der Mitte des Gartens heranzulassen? Sollte er denn

ein Gott sein, der immer nur Grenzen setzt und Kandaren

anlegt und Verbotstafeln aufhängt? Haltet ihr Gott für so

kümmerlich? Muß ich, die Schlange, euch erst klarmachen, daß

Gott ein Gott der unbegrenzten Lebensfülle ist? Wie sollte

denn schlecht und verboten sein, was er doch selber gemacht

hat?!«

Und weiter: »Gott sollte dir verboten haben, dich selbst in allen

deinen Trieben auszuleben? Meinst du wirklich, Gott wäre so

schulmeisterlich? Er hat dich und deine Vitalität doch nun

einmal so gemacht, wie sie ist. Also ist alles, was du machst,

doch durch den Schöpfer gedeckt!«

Die Schlange redet noch lange und in reichen Variationen

weiter:

»Du bist vielleicht ein Mann, der über Maschinen, Bankkonten

und Einfluß verfügt. Es kitzelt dich, mit deinem sozialen

Prestige einen förmlichen Kult zu treiben, die Menschen vor dir

kuschen zu lassen und einen fulminanten Aufwand zu treiben.

Sei ruhig, auch dir habe ich als Schlange ein paar begütigende

und einlullende Worte zu sagen.« Nicht ohne gutturale Herz-

töne in der Stimme fährt sie dann fort: »Gott sollte dir ver-

boten haben, zunächst einmal an dich selbst zu denken statt

an deinen Nächsten? Er sollte von dir verlangen, daß du deine

opulenten Gastmähler einschränkst und womöglich vom Fleisch

fällst, nur damit du deine sauer verdienten Groschen den hun-

gernden Kindern im fernen Indien oder den Flüchtlingslagern

in Europa zur Verfügung stellst? Unsinn, guter Mann, strapa-

ziere doch dein Gewissen nicht mit solchen moralischen Grillen!

Wer hat dir denn deine Gaben gegeben? War es nicht die Vor-

sehung, die dich mit geschäftlichen Chancen und ökonomischen

Wundern gesegnet hat? Hast du dich nicht angestrengt?« Und

dann kommt wieder ein ölig gesprochenes Gotteswort aus dem

Munde dieser alten Muhme: »Man soll dem Ochsen, der da

drischt, das Maul nicht verbinden.« Also stopfe nur alles im

94

Namen dieses Gotteswortes zunächst in dein eigenes Maul.

Zuerst kommt der Ochse, sagt Gott, und der darfst du sein!

Das ist also der erste Gedanke der Schlange, den sie mit allen

Künsten der Suggestion in unser Herz senkt:

Gott ist anders, als ihr meint. Er ist ja gar nicht so ein eng-

stirnig moralischer Gott, der euch dauernd in den Weg tritt.

Sondern er ist der Gott des Lebens, der Gott der Fülle. Nehmt

alles mit, was ihr kriegen könnt, denn Gott reicht es euch dar.

Richtet euch nach den Gesetzen des Lebens, auch wenn es

grausam ist, denn Gott hat das Leben gemacht. Nutzt das

Gesetz des Stärkeren aus, denn Gott ist stets auf Seiten der

stärksten Kanonen. Tretet nach unten, buckelt nach oben, dann

kommt ihr am weitesten. So sieht doch das Leben aus, das

Gott geschaffen hat! Nehmt dem berühmten Song Bert Brechts

die geheime Ironie und macht ihn zu eurem Lebensprinzip:

»Und wenn einer tritt, dann bin ich es, und wird einer getreten,

dann bist's du.« C'est la vie — so ist das Leben — und so ist

wohl auch der, der es gab. —

Man sieht, die Schlange verfügt über durchdachte Argumente.

Sie ist viel zu fein, um nur an die niederen Triebe zu appellie-

ren. Sie hat den Ehrgeiz, nicht zu überreden, sondern zu

überzeugen.

Trotzdem haben wir den raffiniertesten Punkt innerhalb dieser

Versuchung noch gar nicht berührt: Die Schlange mutet näm-

lich der Eva nicht nur nicht zu, daß sie sich gegen Gott auflehnt,

sondern die Schlange gibt ihr sogar die Chance, sich für Gott

zu verkämpfen und eine Lanze für ihn zu brechen, also gleich-

sam religiös aktiv zu werden. Die Schlange pulvert geradezu

Evas Frömmigkeit auf, sie aktiviert ihren Gottesglauben:

»Ihr sollt nicht von den Bäumen essen, hat Gott gesagt?« So

lautet die Frage der Schlange, mit der sie das fromme Exer-

citium einleitet. ...•<■.•

»Keine Spur, daß er das verboten hat«, antwortet Eva und wird

zur Verteidigerin Gottes. »Er hat sogar eine Menge erlaubt und

freigestellt. Wir dürfen — großzügigerweise! — von allen Bäu-

men des Gartens essen. Nur den einen Baum in der Mitte hat

Gott ausgenommen; den sollen wir nicht einmal berühren.«

Wirklich ein frommes Gespräch, das da angefangen hat! Man

muß schon die Geister sehr genau scheiden können, um hier

95

gewisse Untertöne herauszuhören und gewisse Schlingen ge-

legt zu sehen.

Wir wollen jetzt bei dem Bemühen, die strategischen Gesetze

der Versuchung zu erkennen, einen Augenblick innehalten und

zunächst zu verstehen suchen, was Gott damit sagen will,

wenn er verbietet, den Baum in der Mitte des Gartens auch

nur zu berühren.

Wenn Gott verbietet, mit diesem Baum Kontakt aufzunehmen,

dann heißt das offenbar soviel wie: Sorgt dafür, daß ihr ihm

nicht einmal zu nahe kommt! Haltet euch in gebührender

Distanz von ihm! Ohne Bild ausgedrückt heißt das: Begebt

euch gar nicht erst in die versuchliche Situation!

Auch das Vaterunser ruft uns bezeichnenderweise die Bitte zu:

Führe uns nicht in Versuchung; laß uns gar nicht erst in die

kritische Situation kommen! Die Bitte lautet eben nicht: Führe

uns aus der Versuchung heraus — wenn wir einmal drin

sind! —, sondern sie lautet: Führe uns nicht in die Versuchung

hinein! Haben wir uns erst in die Nähe des Baumes begeben,

dann rauscht das Blut, die Neugier flackert hoch, und die

Leidenschaften kochen. In einer derartigen Situation ist dann

unsere Entscheidungsfähigkeit gelähmt.

Darum kommt soviel darauf an, daß wir nicht erst in der Ver-

suchung zu beten beginnen, also erst, wenn der Aufruhr schon

in uns tobt. Es ist uns auch nirgendwo verheißen, daß wir

dann überhaupt beten können. Darum kommt alles darauf an,

daß unser Gebet schon in der Stunde der Nüchternheit einsetzt:

am Tagesbeginn also, wo wir noch nicht gefangen sind, weder

gefangen in der Umstrickung durch unser Blut noch gefangen

in der Hast der täglichen Abwicklungen, sondern wo der Tag

noch vor uns liegt und die Wünsche und Begierden noch nicht

die Väter unserer Gedanken sind.

Viele von uns, die mit dem Beten nicht fertig werden und die

sich doch danach sehnen, sollten es einmal so versuchen. Sie

sollten nicht erst solange warten, bis sie sich in der Hochspan-

nungszone des gefährlichen Baumes befinden — und wie oft

sind wir jeden Tag in seinem Ausstrahlungsbereich! —, sondern

sie sollten zu diesem Dienst in der ersten und letzten Stunde

des Tages antreten.

Alles, was mit Gott zu tun hat, läßt sich nämlich nicht in Tür-

spalten klemmen und nebenbei und nach Laune absolvieren.

96

Wir müssen schon für Gott in planvoller Weise einige Minuten

am Tage aussparen, in denen er dann alles für uns ist. Wer die

Zeitung liest und nebenbei noch einen Radiogottesdienst hört/

oder wem Gott gut genug ist, auf ein x-beliebiges Stoßgebet

in irgendeiner verfahrenen Situation reduziert zu werden, der

hat nichts gehört und hat auch nichts gesprochen und darf sich

deshalb nicht wundern, wenn er der Verzauberung durch den

gefährlichen Baum vollends verfällt.

Ich möchte sogar noch weitergehen: Ich meine nämlich, wir

sollten selbst in unseren Gebeten jenen Baum nicht berühren.

Ich möchte in aller Kürze andeuten, was ich damit sagen will:

Wir fühlen uns im allgemeinen ja gerade dann zum Beten er-

muntert, wenn uns irgendeine Sorge quält: Die Mütter quälen

sich ab mit Sorgen um ihre Kinder, der Geschäftsmann mit dem

möglichen Abflauen der Konjunktur, der Politiker mit der

nächsten Wahl, der Student mit seinem Examen. So trägt denn

jeder von uns sein Sorgenpäckchen oder auch sein Sorgenpaket.

Auch eine derartige Sorge kann so ein Baum sein, den wir

nicht berühren sollen. Wenn Jesus Christus uns zuruft: »Sorget

nicht«, dann weiß er sehr genau, an welchen dunklen Punkt in

unserem Leben er dabei rührt. Denn jede Sorge ist ein Miß-

trauensvotum gegenüber Gott. Jede Sorge will uns mit schlan-

genhafter List daran hindern, getrost zu sagen: »Der Wolken,

Luft und Winden gibt Wege, Lauf und Bahn, der wird auch

Wege finden, da dein Fuß gehen kann.«

Nun meine ich: Dieser Baum der Sorge darf auch in unseren

Gebeten nur in gemessenem Abstand gemustert werden. Wir

dürfen ihn nicht berühren und an ihm herummanipulieren. Ich

habe an mir selbst und auch an anderen immer wieder die

gleiche Beobachtung gemacht: Wenn wir zu dicht an den Baum

der Sorge herankommen, wird sie übergroß und beherrscht

auch unsere Gebete. Selbst unser Beten wird dann nur noch

ein Mittel, um uns in die Sorge zu verbohren.

Mir ist das während des Krieges manchmal an der Gebetspanik

im Luftschutzkeller klargeworden: Während es hernieder-

krachte, haben nicht selten auch solche, die sonst nicht zu beten

pflegten, plötzlich Stoßgebete gen Himmel geschickt. Aber sie

wandten sich im Grunde gar nicht an die Adresse »Gott«,

sondern vor ihrer Phantasie stand nur das tödliche Gespenst

der niederrauschenden Bombe. Nachdem dann alles gut vorüber

97

war, hörte das Beten wieder auf. Im Grunde war Gott gar nicht

gemeint, — sondern die Bombe.

Wir können damit ein sehr wichtiges Ergebnis feststellen:

Genauso, wie sich der Versucher hier in die frommen und er-

baulichen Gedanken der Eva einschleicht, so schickt er seine

Partisanen — und zwar in Gestalt unserer Sorgen — auch in die

Intimität unseres Gebetslebens. Beten allein besagt noch gar

nichts. Man kann es ganz falsch machen. Wir können es als

betende Menschen genauso verkehrt machen wie ein ungeübter

Radfahrer, der den Zusammenprall mit einem Baum vermeiden

will, aber ihn vor lauter Angst und Sorge so fest fixiert, daß er

mit voller Wucht auf ihn zufährt.

Wie wir beten sollen, das lehrt uns Dürers Bild von Ritter, Tod

und Teufel, das ich immer wieder in unser Gedächtnis rufen

muß. Am Weg dieses ritterlichen Reiters lauern Gespenster

und gräßliche Unwesen. Der Ritter aber übersieht sie alle. Er

kann überhaupt keinen Blick für sie haben, weil dieser Blick an

der heimatlichen Burg in der Ferne haftet. Auf diese Burg reitet

er zu. Gerade dadurch, daß er sein Ziel im Auge hat, bleibt er

dem Zugriff der Gespenster und ihrer Anfechtungen entzogen,

braucht sich also gar nicht damit abzugeben.

Ich möchte als Beispiel einen sehr speziellen Fall anführen, an

dem deutlich wird, wie wir den Versucher aus unserem Gebet

herauskomplimentieren können:

Wenn ein junger Mann von der Wildheit seines Blutes ange-

fochten ist, wenn es ihm ernst damit ist, in diesem Kampf mit

blanker Wehr zu bestehen, dann wäre es ganz falsch, die ver-

suchlichen Bilder der Phantasie ständig zu fixieren und dann

gegen sie anzukämpfen oder auch gegen sie anzubeten. Der

Versucher sähe es nur zu gerne, wenn er uns zu einem Ring-

kampf mit unseren Lüsten und Begierden animieren könnte,

denn dann sind wir sehr wahrscheinlich die Unterlegenen. Und

schließlich drängt sich die verabscheute Phantasie auch noch in

unser Gebet und füllt es bis zum Rand aus. Je mehr wir die

Bilder unserer Phantasie fixieren, wenn auch als Feinde fixieren,

desto mehr gewinnen sie Macht über uns.

Wir sollen die Versuchungen an unserem Weg vielmehr so

bekämpfen, daß wir das positiv machen. Wir sollen sie nicht

feindselig und mißtrauisch anstarren, sondern wir sollen auf

98

das positive Ziel, auf die Burg, auf die Heimstatt am Horizont

blicken. Für den jungen Mann heißt das, daß er nicht betet:

Herr, bewahre mich vor dem und dem, was mich fast erdrückt

und zerreibt; du kennst ja mein verfluchtes Blut! Sondern daß

er umgekehrt und positiv betet: Ich danke dir, Herr, daß du

mir die Kraft in meinem Blut geschenkt hast. Gib, daß ich sie

zu deiner Ehre und zu deinen Zielen verwende!

Gott ist immer positiv. Es gibt nichts, was wir nicht dankbar

aus seiner Hand entgegennehmen dürfen. Solange wir es aus

Gottes Hand nehmen, kann uns nichts passieren.

Nun hat also die Frau im Gespräch mit der Schlange den kri-

tischen Punkt genannt, an dem sich ihr Schicksal mit Gott

entscheiden muß. Es ist wirklich nur »ein Punkt«: nämlich ein

einziger Baum; und an jenem einen Baum nur eine einzige

Frucht. Die ganze Weite seiner Schöpfung hat Gott zur Ver-

fügung gestellt: Das Heer der Pflanzen und Tiere muß zu

Diensten stehen, die Naturgesetze dürfen erforscht und tech-

nisch ausgenutzt werden, und der ganze Kosmos ist als Herr-

schaftsgebiet dargeboten.

Nur ein einziger Fleck in der unendlichen Weite soll tabu, soll

unantastbar und Gott selbst vorbehalten bleiben: eben der

Baum. Auf diesen einen Punkt schießt nun die Schlange los.

Sie hütet sich also wirklich, der Eva eine atheistische Verfüh-

rung zuzumuten. Sie sagt nicht: Gott ist eine Illusion; und nur

das ist wahr, was du sehen, schmecken und betasten kannst.

Nein, wir sahen schon: die Schlange ist sehr religiös. Sie macht

der Eva nur einen bescheidenen und fast besinnlichen Einwand:

Auf den einen kümmerlichen Punkt wird es doch nicht ankom-

men! Was ist denn dieser eine Apfel gegen die Pfirsiche und

Melonen und Erdbeeren und Aprikosen, wider die Gott nichts

hat. Wenn du in 999 pro mille mit Gott konform gehst und

dich in dem Raum bewegst, den er dir zugemessen hat, wird

doch dieses eine pro mille deinen Frieden mit Gott nicht aus

den Angeln heben, alte Eva!

Aber nun ist es doch so:

Jeder von uns hat auf dem Territorium seines Lebens viele

Geländestücke, die er Gott gerne überläßt. Aber jeder hat auch

einen Punkt, an den er Gott nicht und auf keinen Fall heran-

lassen will. Vielleicht ist dieser Punkt mein Ehrgeiz, der mich

99

immer wieder treibt, um jeden Preis meine Karriere durchzu-

pauken. Vielleicht ist es meine Geschlechtlichkeit, die ich auf

jeden Fall und um jeden Preis zum Zuge kommen lassen will.

Vielleicht ist es ein abgründiger Haß gegenüber einem meiner

Mitmenschen, den ich förmlich kultiviere und der mir eine Art

Wollust ist, die sich dann zwischen Gott und mich stellt und

mir den Frieden nimmt. Alles kann Gott haben, nur dieses

eine nicht!

Er kann ja meinen selbstlosen Einsatz und meinen Fleiß haben.

Ich bin doch ein Idealist! Ich will mich vorbehaltlos und ohne

Rücksicht auf Verluste einer Aufgabe widmen. Ich bin fleißig

und aktiv. Er kann gerne meinen Einsatz haben — nur dieses

eine nicht.

Gott kann sogar meine Nächstenliebe haben. Ich bin nämlich

gutmütig und leutselig und mag keiner Fliege etwas zuleide

tun. Er soll meine Nächstenliebe gerne haben, das fällt mir gar

nicht schwer. Alles kann er haben — nur dieses eine nicht.

Es ist nun sehr merkwürdig, daß Gott sich nur dann von mir

finden läßt, wenn ich ihm dieses eine und Schwerste in meinem

Leben opfere. Gott kommt nämlich nie durch die Tür, die ich

ihm offenhalte, sondern er klopft immer an der einen Stelle,

die ich mit Beton vermauert habe, weil ich da für mich allein zu

sein wünsche. Aber wenn ich ihm hier nicht öffne, kehrt er

überhaupt um.

Unzählige Unsicherheiten, Zweifel und Zerrissenheiten, mit

denen wir uns quälen, die uns den Frieden mit Gott nehmen

und die unser Betenkönnen hoffnungslos blockieren, liegen

nicht in intellektuellen Schwierigkeiten. Das bilden wir uns nur

ein. Hat es in diesem Kapitel vielleicht irgendeinen von uns

intellektuell geniert, daß er sich keine Schlange vorzustellen

vermag, die sprechen und denken kann? Nein: Daß wir nicht

zur Ruhe kommen und daß wir Gott nicht finden, liegt an

diesem einen Punkt in unserem Leben, an diesem einen Baum

in der Mitte, den wir uns nicht verbieten lassen wollen.

Welches ist dieser Punkt in deinem und meinem Leben?

Wir sollten einmal die Versuchungsgeschichte Jesu (Matth. 4)

lesen, um dahinterzukommen. Es kommt alles darauf an —

schlechthin alles! —, um zu erkennen, was zwischen Gott und

mir steht. Irgend etwas ist es bestimmt. Und wahrscheinlich ist

100

es nur ein einziger Punkt, ein einziger Baum, eine einzige

Frucht, ein einziger Mensch, eine einzige Leidenschaft.

Aber zwischen Gott und uns steht noch etwas. Zwischen ihm

und uns steht Jesus Christus. Er steht einmal auf der Seite

Gottes. Nicht nur wir sind ja Gottsucher; sondern Gott sucht

vielmehr uns Menschen. Und Jesus ist die Lampe, ist das »Licht

der Welt«, mit der er nach uns sucht.

Aber dieser eine steht auch auf unserer Seite. Er weiß um die

Versuchung, weil er sie selbst ertrug. Er weiß um den Tod,

weil er ihn selber schmeckte. Er weiß um alles.

Darum ist er bei uns, auch wenn es dunkel um uns wird.

Das ist das Wunder des Evangeliums, daß wir Gott nicht in

der Höhe, sondern in der Tiefe suchen dürfen. »Ich will euch

nicht als Waisen zurücklassen; ich komme zu euch«, sagt er.

Zwischen mir und jeder Finsternis steht Jesus Christus.

Der Brückenkopf des Versuchers

DIE GESCHICHTE VOM SONDENFALL

ZWEITER TEIL

Und die Schlange war listiger denn alle Tiere auf dem Felde,

die Gott der Herr gemacht hatte, und sprach zu dem Weibe:

Ja, sollte Gott gesagt haben: Ihr sollt nicht essen von allerlei

Bäumen im Garten?

Da sprach das Weib zu der Schlange: Wir essen von den

Früchten der Bäume im Garten, aber von den Früchten des Bau-

mes mitten im Garten hat Gott gesagt: Esset nicht davon,

rühret's auch nicht an, daß ihr nicht sterbet.

Da sprach die Schlange zum Weibe: Ihr werdet mitnichten des

Todes sterben; sondern Gott weiß, daß, welches Tages ihr

davon esset, so werden eure Augen aufgetan, und werdet sein

wie Gott und wissen, was gut und böse ist.

Und das Weib schaute an, daß von dem Baum gut zu essen

wäre, und daß er lieblich anzusehen und ein lustiger Baum

101

wäre, weil er klug machte; und sie nahm von der Frucht und

aß und gab ihrem Mann auch davon, und er aß.

Da wurden ihrer beider Augen aufgetan, und sie wurden ge-

wahr, daß sie nackt waren, und flochten Feigenblätter zusam-

men und machten sich Schürze.

i. MOSE 3, 1-7

Wir erinnern uns: Der Versucher hatte Eva die Fangfrage

gestellt: »Ihr dürft wohl von keinem der schönen Bäume hier

im Garten essen — Gott hält euch wohl sehr kurz, wie?«

Da hatte Eva dem Versucher sehr bekenntnisfreudig geant-

wortet — wir malten uns das aus! —: »O nein, Gott ist sehr

großzügig, wir dürfen von allen Bäumen des Gartens essen.

Alles, was das Leben zu bieten hat, dürfen wir unbefangen

genießen. Nein, beste Schlange, gegenüber dem, was aus den

Händen unseres Gottes kommt, brauchen wir keine Hemmun-

gen zu haben.« (Noch steht doch Gottes Ja über dieser hellen

und heilen Welt, noch gibt es keine anrüchigen Bezirke und

Winkel!) »Nur in einem Punkt läßt Gott nicht mit sich spaßen«,

so sagt Eva der Schlange, »den Baum in der Mitte des Gartens

dürfen wir nicht berühren. An einer Stelle will Gott uns mer-

ken lassen, daß wir nur Menschen sind, daß wir wohl Gott

ähnlich, aber nicht Gott ebenbürtig sind, und daß wir uns in

diesen Grenzen — in den Grenzen der Menschheit ! — begnügen

sollen. Alles hat er uns erlaubt und freigestellt. Nur wenn wir

uns an diesem Punkte vergreifen, wenn wir an dieser Stelle in

das Reservat Gottes einbrechen, dann sollen wir des Todes

sterben.«

Kaum hat Eva das gesagt, bricht der Versucher aus seiner

Reserve hervor, wirft die Tarnung ab und legt seine Karten

offen auf den Tisch: »Ihr werdet mitnichten des Todes sterben;

sondern Gott weiß, daß, welches Tages ihr davon esset, so

werden eure Augen aufgetan, und ihr werdet sein wie Gott

und wissen, was gut und böse ist.«

Hier erreicht das Gespräch zwischen Versucher und Mensch

seinen Höhepunkt.

Was ist geschehen?

In den Worten der Schlange sind zwei Sprengkörper verborgen,

die wie durch einen Zeitzünder im geeigneten Augenblick zur

Explosion gebracht werden.

102

Der erste Sprengkörper ist dadurch gegeben, daß der Versucher

die Eva dazu bringen möchte, Gott nicht ernst zu nehmen. Eva

hatte ihn nämlich bisher noch ernst genommen. Sie wußte:

Wenn man es mit Gott zu tun hat, dann hat man es mit Leben

und Tod zu tun — man kann an ihm »des Todes sterben« —,

dann steht das zeitliche und ewige Schicksal auf dem Spiel.

Nun aber sagt ihr die Schlange: »Das ist doch blanker Unsinn,

ihr lieben Landsleute aus Eden, daß ihr euch an Gott den Tod

holen würdet und daß man zugrunde gehen könnte, wenn man

ihn nicht so furchtbar, sondern nur ein bißchen ernst nimmt.

Ihr werdet mitnichten des Todes sterben. So ernst ist die

Gottesfrage nun wieder nicht, liebe Frau! Dein Respekt vor

ihm in Ehren. Hut ab vor deinem Aufwand an Frömmigkeit,

aber so ernst ist er wirklich nicht!«

Das klingt wie gönnerhafte Güte: Kind, du nimmst die Dinge

zu schwer. Wer ließe sich so etwas nicht gerne sagen, und wer

wäre nicht empfänglich dafür, wenn man ihm rät: Take it

easy, nimm es auf die leichte Schulter!

Manchmal denke ich, daß es unzählige Menschen gibt, die ein

solches Gespräch mit der Schlange irgendwann einmal in ihrem

Leben geführt haben. Sie wollen den Glauben an Gott ja gar

nicht abschaffen. So weit möchte man keineswegs gehen. Denn

so etwas wie Religion braucht man doch. Man kann den Kin-

dern sagen: Gott paßt auf dich auf! — und hat so in Gott einen

kostenlosen baby-sitter, ein frommes Druck- und Hilfsmittel

für die Erziehung. Außerdem gibt es Augenblicke — vielleicht,

Wenn ich nach einem schönen Tag auf das sternenübersäte

Firmament blicke, oder wenn unter brausendem Orgelklang

der Hochzeitszug die Kirche betritt —, in denen ich einen from-

men Schauder fühle, der recht genüßlich ist und dessen Ge-

mütswerte ich ungern entbehren würde.

Natürlich weiß ich genau, daß ich von diesen Gemütswerten

nicht leben kann. Sie sind höchstens ein etwas kalorienarmer

Nachtisch mit ein wenig Herzwürze. Das Hauptgericht, von dem

ich wirklich lebe, ist mein Monatseinkommen oder mein Wo-

chenlohn oder mein Bankkonto oder mein beruflicher Erfolg.

Wenn mir das weggenommen würde, dann wäre tatsächlich

der Teufel bei mir los. Das wäre dann in der Tat eine elemen-

tare Bedrohung, und dann ginge es mir wirklich an den

Kragen.

103

Was aber geschähe, wenn mir die Religion genommen würde?

Nun, schön wäre das ja wirklich nicht, aber schließlich kann

man auch ohne Nachtisch leben. Ein bißchen ärmlicher ist das

Leben dann sicher schon. Aber die Funktionäre der Gottlosen-

bewegung machen sich doch auch noch einen vergnügten Tag

und haben keine Untergangsgefühle. Daß man an Gott zu-

grunde gehen könne, wie Eva hier sagt, ist sicher eine alte,

pausbäckige Behauptung. Das Wort Jesu »Eins aber ist not«

ist bestimmt eine propagandistische Übertreibung.

Mit einem gewissen Schaudern erinnert man sich freilich an

etwas, das zu diesem Nachtischgedanken in Widerspruch zu

stehen scheint: daß nämlich Menschen immerhin im Namen

dieses Gottes in den Kellern der Gestapo standhaft geblieben

sind und nicht verleugnet haben, daß sie, wie die Nonnen in

Gertrud von le Forts berühmter Novelle, singend auf das

Schafott zugingen und auf dem Scheiterhaufen Lobgesänge

zum Himmel steigen ließen, bis der Qualm ihre Stimmen er-

stickte.

Kann man für einen Nachtisch des Lebens wirklich so leiden?

Kann man körperliche und seelische Martern auf sich nehmen,

kann man den brennenden Lebenstrieb so triumphal besiegen,

wenn man nicht eines ganz sicher weiß: Der ewige Tod, den

ich mir an Gott holen könnte, ist unvergleichlich elementarer

und schrecklicher als das bißchen Jammer und Angst, das ich in

den nächsten Stunden durchstehen muß, wenn ich in die Hände

der Menschen falle?

Gerade weil Gott eine so elementare Tatsache ist — das ist nun

die andere Seite —, darum habe ich in seinem Frieden eine so

souveräne Überlegenheit über alle Atomangst, über die Panik

des Älterwerdens und den Horror der Einsamkeit. Wenn ich

im Frieden dieses Herrn bin und mich jenes Schifflein umfängt,

in dem Jesus Christus schläft, dann werden die Haie des

Lebens wirklich zu kleinen Fischen. Dann gibt es plötzlich eine

große Umgruppierung aller Lebenswerte.

Es ist tatsächlich höchst bemerkenswert: Wenn Gott mir so

alles ist, dann mag das Tal noch so finster sein, durch das ich

muß, dann mag ich in einem Gefangenenlager oder als Beken-

ner in einem Zuchthaus schmachten; dann kann ich eben von

ihm leben — sogar ohne Brot —; dann bildet seine Treue eine

Mauer um mich; dann liegen Stecken und Stab des guten

204

Hirten griffbereit vor mir; und über alle Abgründe, vor denen

mir schaudert, sind geheimnisvolle Stege geschlagen.

Aber auch das Umgekehrte gilt: Wenn mir Gott nur der Aus-

druck für ein bißchen Religion ist, die ich als Watte für die

Druckstellen des Lebens benutze, dann zergeht mir dieser

religiöse Komfort bei der ersten besten Krise zwischen den

Fingern. Dann kann ich weder beten noch höre ich irgendeine

Antwort. Dann stehe ich hilflos »im Regen«, und das große

Schweigen wird mir zu einer Widerlegung Gottes. Wer nicht

hat, dem wird auch das genommen werden, was er hat. Das ist

das traurige Ende jenes traurigen Liedes, daß ich nur ein

bißchen religiös sein wollte und daß Gott mir nur eine fromme

Näscherei war.

Genau an diesen Punkt möchte der Versucher die Eva bringen.

Sie soll als erstes die Tatsache schlucken: Ihr werdet mitnichten

des Todes sterben. An Gott »krepiert« man nicht. Nehmt den

religiösen Standpunkt etwas leichter. Take it easy! Hat diese

Initialzündung der Versuchung geklappt, dann kommt es ganz

von selbst zu weiteren Kettenreaktionen, und die letzte Phase

bis zum Nihilismus ist ein Kinderspiel.

Aber es steckt noch ein zweiter Sprengkörper in der Bemer-

kung der Schlange. Sie sagt: Gott hat euch das Essen der Frucht

nur verboten, weil er genau weiß, daß ihr Genuß ein geheim-

nisvolles Wissen schenkt. Wissen aber ist Macht. Davor hat

Gott Angst. Er möchte euch kurz halten, damit ihr Menschen

ihm nicht über den Kopf wachst. Er hat Angst, daß ihr ihm

Konkurrenz macht und daß sein göttliches Thrönchen wackeln

könnte, wenn ihr dahinterkommt, welches ungeheuere Poten-

tial in eurer menschlichen Vernunft steckt und welches Druck-

mittel ihr zum Zuge bringen könnt, wenn ihr den Generalstreik

des Prometheus ausruft.

Der Versucher betreibt also hier eine kleine Brunnenvergif-

tung. Man könnte diese Aktion auf die Formel bringen: Er sät

den Zweifel an der Güte Gottes in Evas Herz. Er sagt: Gott

meint es nicht gut mit euch, wenn er euch diesen Baum ver-

bietet. Seine Motive sind vielmehr Eifersucht und Mißgunst.

Die Schlange weiß genau: Wenn dieses Saatkorn des Miß-

trauens auf einen empfänglichen Boden fällt, ist vom Zweifel

an der Güte Gottes bis zum Zweifel an seiner Existenz nur

noch ein ganz kleiner Schritt.

105

Wir sehen das ja an uns selbst: Wenn uns ein schweres Miß-

geschick trifft — eine unheilbare Krankheit vielleicht, die uns

langsam hinsiechen läßt, die völlig sinnlos ist, die für nieman-

den Nutzen und für uns und unsere Umgebung nur Qual und

Belastung bedeutet —, dann schleicht sich bei uns ein heim-

licher, aber höchst penetranter Verdacht ein: Ein Gott, der so

etwas zuläßt, kann nicht gütig sein. Vielleicht ist dieser soge-

nannte Gott nur blindes Schicksal und möglicherweise sogar

ein Sadist. Ob es einen solchen Gott aber wirklich gibt? Ob

man dann nicht besser und ehrlicher von einer Personifizierung

des Zufalls spräche und also seinen Kram allein machte—allein

unter einem Himmel, den es nicht gibt, und angesichts einer

Ewigkeit, die das Nichts ist?

So verlaufen doch die Kettenreaktionen unserer Gedanken, so

kommen die Zweifel doch über uns! Und welches Kraut sollte

dann dagegen gewachsen sein?

Die verhängnisvolle Weiche für ein solch abschüssiges Gleis

wird also gestellt, wenn wir an der Güte Gottes zweifeln. Und

in diesem Stellwerk setzt der Versucher mit seinen Handgriffen

ein. Sein Trick ist die Einflüsterung des Mißtrauens.

Dieses Geschehen hat ja seine sehr menschlichen Parallelen: Da

ist vielleicht ein Chef, der einen Untergebenen hat und große

Stücke auf ihn hält. Dieser Mann ist ihm treu ergeben und

unermüdlich zur Hand, wenn er etwas von ihm will. Da kommt

einer und flüstert dem Chef ins Ohr: »Das macht er nur, um

sich bei dir einzusdimusen und dich auszunutzen.« Von Stund

an fällt ein Mehltau auf diese Verbundenheit, und ein geheimes

Mißtrauen liegt auf dem Sprung. Der Chef traut seinem Unter-

gebenen nicht mehr.

Oder da ist ein Unternehmer, dem das Schicksal seiner Leute

auf der Seele liegt und der sich wie ein Vater um jeden ein-

zelnen kümmert. Einer aber gibt in den Arbeitspausen die

Hüsterparole aus: »Der Alte ist ein Schlitzohr. Er macht in der

weichen Tour bloß deshalb, um euch zu kirren. Er will das

Letzte an Arbeitsleistung aus euch herausholen. Es geht ihm

gar nicht um euch, sondern er will eure Gutmütigkeit nur

ausnützen, um sein Produktionsvolumen auszuweiten. Näch-

stenliebe als Trick 1 Glaubt mir: Der Alte hat es hinter den

Ohren.«

In einem solchen Fall ist das Vertrauen im Nu zerbrochen, und

106

der einmal erwachte Verdacht sieht sich dann durch viele Symp-

tome bestätigt. Die Bibel weiß, warum sie die Verleumdung

einem Mord gleichachtet. Die Schlange verleumdet Gott.

Auch der Glaube wird durch das Mißtrauen zerstört. Darum

setzt der Versucher an dieser wichtigsten strategischen Stelle

ein: Wenn ich erst einmal der Meinung bin, Gott sei gar nicht

gut, er verdiene überhaupt nicht, daß ich Vertrauen zu ihm

habe, dann ist alles vergiftet, dann spricht alles gegen ihn.

So entstehen dann die Mythen vom Mißtrauen der Götter.

Auch der Mythos vom Ring des Polykrates hat hier seinen

Ursprung. Unter diesem Zeichen wird das Leben sehr unheim-

lich.

Wir haben das alle schon erfahren: Wenn ich etwas Schönes in

meinem Leben erreiche, kann ich mich dessen nicht mehr recht

freuen. Denn ich kann es nun nicht mehr als einen Segen

betrachten, für den ich dankbar sein darf, sondern ich fürchte

mich davor, weil die Götter neidisch werden könnten, weil ihr

Mißtrauen auf Rache sinnt. Habe ich in einer Gesellschaft

erzählt, daß es mir beruflich oder gesundheitlich gut geht, dann

sage ich schnell »toi, toi, toi« hinterher und klopfe an den

Tisch, um die neidischen Geister zu verscheuchen. In wieviel

abergläubischem Kram kommt derartige Angst zum Ausdruck

— wirklich genau diese Angst, die im Grund nichts anderes ist

als eine Giftblüte, die mir als Samenkorn des Mißtrauens ins

Herz gesät worden ist.

Es lohnt sich, solche merkwürdigen Vorgänge in unserem Her-

zen etwas genauer auszuleuchten: Wie kommen wir eigentlich

dazu, Angst vor dem Neid der Götter zu haben und uns jedes

Liebesglück, das wir erleben, jede Freude an unseren gesunden

Kindern und jeden beruflichen Erfolg dadurch verhageln zu

lassen? Wie kommt es, daß uns diese geheime Angst gerade an

den Stationen unseres Glückes beschleicht und daß uns ein

heiteres Genießen des Segens, daß uns das Glück der Dank-

barkeit versagt ist? Sollten wir vielleicht eine krankhafte und

selbstquälerische Phantasie haben, sind wir vielleicht Melan-

choliker?

In Wirklichkeit geht es um etwas ganz anderes. Es zeigt sich

nämlich wieder einmal, daß es keinen »isolierbaren religiösen

Sektor« gibt, sondern daß alles, was wir mit Gott erleben, aufs

107

engste verflochten ist mit unserem Verhältnis zum Nächsten

und mit unserem Leben überhaupt.

Ich will das, was ich damit meine, an einem Erlebnis verdeut-

lichen: Ich kannte einmal einen Mann, der sehr begabt war und

dem schon auf der Schule alles nur so zuflog. Er war auch ein

schmucker Bursche, und die Mädchen mochten ihn gern. Später

war ihm ein steiler beruflicher Aufstieg vergönnt, und er be-

mühte sich stets, im Zeichen des Komparativs zu leben: Sein

Haus mußte raffinierter eingerichtet sein als das seiner Kolle-

gen, sein Name mußte häufiger in der Zeitung auftauchen als

der seiner Mitbewohner in der kleinen Stadt. Wenn man ihn

genauer kannte, merkte man bald einen ganz bestimmten Cha-

rakterzug: Er genoß nämlich, strenggenommen, nicht seine

Erfolge und sein schönes Haus, sondern er genoß das alles nur

deshalb, weil er darum beneidet wurde. Und er tat auch einiges,

um dieses Minderwertigkeits- und Neidgefühl noch künstlich in

den anderen zu erzeugen, denn es war ihm ein Fest und ein

Genuß. Er stellte seine Erfolge ostentativ zur Schau, er setzte

sich in Pose, um die anderen in Eifersucht wild zu machen.

(Das gibt es ja auch, wie ich nebenbei bemerken möchte, im

kleinen: Wie mancher bemüht sich, einen noch exklusiveren

Autotyp als seine Kollegen zu haben; und in manchen Miets-

häusern ist die Fernsehantenne oder der komfortable, aero-

dynamisch geformte und chromleistenverzierte Kinderwagen

ein Wahrzeichen des Besserseins, um das man beneidet zu

werden wünscht.)

Alles, was ich soeben gesagt habe, könnte nach einem Stück

Sozialkritik oder nach einer moralischen Beschwerde aussehen.

Aber das meine ich gar nicht. Es kommt mir nur auf eine be-

stimmte Seite dieser Erscheinungen an.

Die falsche Einstellung zu meinem Nächsten, den ich so in die

Rolle des Neidhammels hineinmanövrieren möchte, muß mein

Verhältnis zu Gott aufs schwerste vergiften; ja, ich ziehe

Gottes Gerichte damit förmlich auf mich herab.

Ich bin nämlich der Ansicht, daß jemand, der den Neid seiner

Mitmenschen zum Leben braucht, sich nun auch Gott nicht

anders vorstellen kann als einen Neider, vor dem man auf der

Hut sein muß und zu dem man auf keinen Fall Vertrauen

haben kann.

Darum wurde auch der Erfolgsmensch, von dem ich erzählte,

108

seines Lebens nicht froh. Sein Herzenswunsch, daß er der

meistbeneidete Mann seiner Stadt war, wurde ihm zwar reich-

lich erfüllt, aber er fürchtete auch den Neid Gottes, dessen Bild

sich in seiner Phantasie ebenso verzerrte wie die Neidgrimasse

seines Nächsten. Er lebte nämlich in der Zwangsvorstellung:

Eines Tages ist ja doch Schluß mit meiner Lebenskonjunktur.

Irgendwo flattern schon die schwarzen Raben. Vielleicht braut

sich in meinem Körper ein Unheil zusammen, die Nieren

stechen manchmal so, und das Herz kommt gelegentlich aus

dem Takt, oder es kommt ein Krieg, oder mein Markt bricht

zusammen... Deswegen rannte er zu den Astrologen, um die

Engpässe zu vermeiden, die überall lauerten. Darum gab es

auch nichts mehr in seinem Leben, was er nicht versichert hätte.

Er war auf der ständigen Flucht vor den Unholden seines

Lebens, die in heimlichen Verstecken auf der Lauer lagen. Er

war umzingelt von den Visionen der Angst.

Wenn uns.so die Lebensangst bedrängt — und wer wüßte

nichts davon! —, dann sollten wir uns den wahren Grund klar-

machen: daß wir nämlich kein Vertrauen mehr zu Gott haben

und daß wir in der Zwangsvorstellung leben, Gott sei uns

mißgünstig. Dann sollen wir die schmerzvolle Diagnose unser

selbst noch einen Schritt weitertreiben und uns klarmachen,

daß unser Verhältnis zum Nächsten gestört ist. Gott läßt sich

nicht spotten — auch nicht so, daß wir des Nächsten spotten.

Denn wie dürften wir den zum Neidhammel machen und damit

in seiner Seele ruinieren, für den Jesus Christus doch gestorben

ist und in dessen Gestalt er uns täglich begegnet?

An dieser Stelle wird wieder" einmal offenkundig, daß ich nicht

müde werden darf, zu betonen: Wenn wir mit Gott nicht klar-

kommen, und wenn uns der Glaube ein Buch mit sieben Sie-

geln bleibt, dann liegt das kaum daran, daß wir von Natur

aus unreligiös wären oder daß unser Intellekt uns Klötze zwi-

schen die Beine würfe, sondern es liegt wahrscheinlich daran,

daß in unserem Leben etwas nicht in Ordnung ist.

Gott ist eben kein verblasenes Phantasieprodukt, sondern er ist

eine reale Tatsache. Darum hat Gott auch mit den Realien unse-

res Lebens zu tun. Wenn wir hier nicht in Ordnung sind und

wenn wir in handfesten Sünden leben, dann strahlt das in die

Welt des Glaubens aus, und wir sind an der entscheidenden

Stelle unseres Lebens blockiert. Die Kette des Zweifels, an die

109

wir geschmiedet sind, besteht in der Regel nicht aus intellek-

tuellen Hemmungen, sondern aus Sünden. Darauf können wir

uns verlassen.

Darum sagt Johannes der Täufer auch nicht: Laßt euch von

mir aufklären, ich will euch euren Zweifel wegdiskutieren. Son-

dern darum sagt er: Kehrt um, tut Buße! Legt die Axt an eure

Wurzel, jätet aus und bringt in Ordnung. Wenn man glauben

will, darf man nicht bei den religiösen Problemen einsetzen,

sondern dann muß man bei dem Nächsten beginnen.

Wer Jesus Christus im Himmel sucht, der findet ihn nicht, denn

den hat er um unseretwillen gerade verlassen. Aber wer seinem

Nächsten nahe ist, der entdeckt plötzlich, daß der heimliche

Heiland ihm begegnet und daß er uns den als einen Gruß über

den Weg schickt, dessentwegen er gelitten hat. Der Nächste ist

das »dritte Sakrament«. Mit, in und unter seiner Gestalt will

uns Jesus Christus begegnen.

Nun hat der Versucher also zwei Giftkörner in das Herz der

Eva gesät: Er hat ihr erstens eingeredet, daß man Gott nicht

allzu ernst nehmen dürfe, weil es bei ihm keineswegs um Tod

und Leben gehe; und er hat sie zweitens mißtrauisch gegenüber

der Güte Gottes gemacht.

Es mag uns wundern — ist aber typisch für das Gefälle jeder

Versuchung —, daß hier das Gespräch zunächst abbricht. Wir

hören nicht, daß Eva nun sofort auf diese Einflüsterungen rea-

giert und daß sie etwa gesagt hätte: »Ja, du hast recht, ich habe

Gott zu ernst genommen. Ich habe mich allzu naiv und harmlos

auf seine Güte verlassen.« Nein, das Gespräch bricht ab, das

Gift muß erst wirken. Außerdem liebt der Versucher nicht den

statischen Stellungskrieg, sondern er zieht eine bewegliche

Kampf führung vor. Er wechselt jetzt wie ein Fechter blitzschnell

seine Position:

Wenn er bisher Gedankensport getrieben und Eva in eine reli-

gionsphilosophische Diskussion über den Ernst und die Güte

Gottes verwickelt hatte, so visiert er nun einen ganz anderen

Ich-Bereich an: er wendet sich an die Sinne und an die Sinn-

lichkeit. Aber er weiß, daß er durch die vorangegangenen

Argumente die geistige Widerstandskraft der Eva schon erheb-

lich angeschlagen hat und daß sie in diesem Zustand durch

110

einen kleinen sinnlichen Kitzel vollends umgeworfen werden

kann.

So läßt er denn einfach — wie gesagt: schon ehe die Diskussion

um Gott zu Ende geführt ist — die verbotene Frucht vor ihr

baumeln. Da hängt sie in ihrer saftigen Fülle, und Eva saugt

sich mit ihren Blicken an ihr fest. Das Wasser läuft ihr im

Munde zusammen. »Sie schaut sie an...«, so heißt es, und das

bedeutet soviel wie: sie »meditiert« über die Frucht, sie um-

kreist sie mit ihren Gedanken.

Jedoch es war nicht nur der sinnliche Gaumenkitzel, der sie ver-

zauberte, sondern es war auch das Geheimnis, mit dem diese

Frucht geladen war: Ihr Genuß sollte klug machen. So übt die

Frucht eine sinnliche und eine geistige Faszination aus.

Man kann sich das, was hier vor sich geht, am geschlechtlichen

Begehren klarmachen. Auch das ist ja viel mehr als ein bloßer

Sinnenkitzel. Es will zugleich das Geheimnis des anderen Men-

schen lüften. Allem geschlechtlichen Begehren liegt eine Sehn-

sucht nach Wissen und Dahinterkommen zugrunde. »Dein Ge-

heimnis laß mich wissen«, so heißt es in einem Liebeslied, und

im hebräischen Text ist das Wort für geschlechtliches Begehren

genau das gleiche, wie das Wort für »wissen wollen« (jadah).

Unter dem Druck dieser doppelten Neugierde, der Faszination

der Sinne und des Geistes, greift Eva nun nach der Frucht. Und

erst, indem sie das tut, indem sie also auf praktische Weise

ungehorsam ist, hat sie — ganz unter der Hand und so, daß sie

es selbst kaum bemerkt! — die Frage der Schlange beantwortet,

ob sie denn wirklich Gott so furchtbar ernst nehmen und ob sie

wirklich so ungebrochen auf seine Güte vertrauen wolle. Nun,

sie will das beides jetzt nicht mehr. Darum tut sie den verbote-

nen Griff. Jetzt hat sie also gekündigt — nicht offiziell, nicht

feierlich und nicht durch ein Nein, das sie so pathetisch wie Pro-

metheus gen Himmel geschleudert hätte, sondern durch eine

ganz kleine Geste, durch einen ganz harmlosen Mundraub.

Ich meine, diese biblische Geschichte sei sehr viel wahrer als die

Sage von Prometheus. Ich habe nämlich noch nie jemanden ge-

troffen, der in der Art von Prometheus seine Faust gegen den

Himmel gereckt und mit einer trotzigen Gebärde Gott die

Freundschaft gekündigt hätte. Ich habe immer nur das erlebt

m

und beobachtet, was uns hier in unserem Text beschrieben

wird: daß ein Mensch sich durch lauter kleine Nebensachen

von Gott entfernt und daß die Schlange auch heute nach dem

Gesetz der kleinen Raten arbeitet. Die Untreue gegenüber Gott

setzt immer an der Peripherie ein, so wie sie hier an den äußer-

sten Enden der Geschmacksnerven beginnt.

Ich meine, so sei es auch sonst in unserem Leben: Vielleicht

habe ich einen guten Freund, mit dem ich Jahre und Jahrzehnte

aufs engste verbunden war. Jedoch nun hat er ein scheußliches

Leiden, ist an einen Rollstuhl gefesselt und leidet an Depres-

sionen. Er sehnt sich danach, daß ich ihn besuche, und er klam-

mert sich an meine Freundschaft. Aber ich selbst habe von die-

sen Besuchen eigentlich nichts mehr, diese Besuche belasten

mich nur noch. Und andererseits gibt es so viele nette und ge-

sunde Menschen, die mich aufpulvern und beschwingen und an

die ich micht jetzt viel lieber halte. Indem ich mir das etwas

beelendende Krankenzimmer vorstelle — ich kann ja auch das

Abstoßende mit meinen Gedanken umkreisen, keineswegs nur

das Bezaubernde des Paradiesapfels! —, finde ich lauter

Gründe, um meinen Freund nicht zu besuchen. Ich habe heute

keine Zeit, und morgen singt im Fernsehen Marlene Dietrich.

So verblaßt das Bild des kranken Freundes immer mehr, und

schließlich brechen die Besuche ganz ab.

Wenn jemand mich nun fragen würde: »Bitte, sag mir doch

ganz offen: Willst du mit deinem Verhalten die christliche

Nächstenliebe sabotieren? Hast du dich gegen den biblischen

Grundsatz entschieden, daß Jesus dir in deinem kranken

Freunde begegnen will?«, so würde ich senkrecht hochgehen

und antworten: »Was fällt dir ein! Natürlich stehe ich nach

wie vor auf dem >christlichen Standpunkt und betrachte das

Gebot der Nächstenliebe als Magna Charta jeder christlichen

Ethik!«

Genauso hätte Eva auch geantwortet, wenn die Schlange sie

gefragt hätte: Willst du eine aktive Atheistin werden? Willst

du Gott eine notariell beglaubigte Kündigung überreichen? Eva

hätte entsetzt die Hände hochgehoben und der Schlange die

nötige Abfuhr erteilt. Zu so weitgehenden religiösen Konse-

quenzen und Glaubensentscheidungen war sie keinesfalls be-

reit. Sie ließ sich nur zu einer ganz kleinen Nebensache ver-

leiten: nämlich den Apfel ein bißchen zu beäugen und schließ-

112

lieh seiner saftigen Lockung nachzugeben. So schlimm konnte

das doch nicht sein. Wie sollte es auch ! Gott war doch selbst gar

nicht so schlimm und ernst, wie es ihr früher erschienen war.

Genauso ist es auch mit mir, wenn ich den kranken Freund

nicht besuche: Ich will mich nicht gegen Gott erheben, wenn ich

das unterlasse, keine Spur! Ich habe doch meine Gründe: ich

bin nur etwas knapp an Zeit; ich habe so einen weiten Weg,

und auf der Straße sind so viele Verkehrsampeln, die meist auf

rot stehen.

Und doch: Ich verleugne Gott an der Peripherie, bei einem klei-

nen nebensächlichen Liebesdienst. Aber dieser Schaden frißt

sich unaufhaltsam bis ins Zentrum vor. Und eines Tages kann

ich plötzlich nicht mehr glauben.

Aber wenn ich es dann nicht mehr kann, suche ich auch dafür

wieder andere Gründe. »Ach, dieses alte Buch!«, sage ich mir

dann. »Kein moderner Mensch, der auf sich hält, kann das noch

alles schlucken.« Ich suche den Schaden meines Lebens fast

immer an der falschen Stelle, und ich komme gar nicht auf die

Idee, daß die Zersetzung meines Glaubens und meines Herzens-

friedens begonnen hat, als ich den einen Apfel beäugte und als

ich vor der einen Türklinke des kranken Freundes zurück-

zuckte.

So ist es immer: Ich stehe nicht gerne fünf Minuten früher auf,

um die Bibel zu lesen und zu beten. Ich komme so schwer aus

dem Bett. — Das liegt natürlich nur daran, daß ich gestern ein

Übersoll an Pflicht erfüllt habe. Ich habe also respektable

Gründe. — Außerdem liegt auf dem Nachttisch nicht die Bibel,

sondern mein Terminkalender, in den ich morgens zuerst gucke

— und dann kann ich auch mit Gretchen singen: »Meine Ruh ist

hin.« — Natürlich stehe ich »auf dem Boden des Christentums«.

Da lasse ich mir von niemandem etwas abmarkten. Aber es ist

merkwürdig: Der erste Griff am Morgen nach dem Termin-

kalender — du liebe Zeit, welche harmlose Handbewegung! —

ist fast so etwas wie der Griff nach der verbotenen Frucht. In

solchen Kleinigkeiten fallen Entscheidungen, von denen ich mir

nichts träumen lasse. Meine feierlichen Kundgebungen, daß ich

auf einem »christlichen Standpunkt« stehe, interessieren Gott

wenig, denn sie sind unverbindlich. Die Eichenbalken meiner

Christlichkeit sinken schnell in sich zusammen, wenn die klei-

nen Holzwürmer sie innen ausgenagt haben.

113

Darum lautet die Botschaft unseres Textes: Habt acht auf eure

Peripherie! Denn auch hier gilt: Gott sitzt immer im Detail.

Ich habe mit ihm — und ebenso mit dem Versucher! — in allen

Punkten meines Alltags zu tun. Gott ist in einem harmlosen

Apfel und auf dem Nachttisch und an der Türklinke deines

kranken Freundes. Die Schlange ringelt sich immer zuerst um die

Peripherie, aber schließlich lähmt sie dir dein Atemzentrum.

Es wäre nun durchaus abwegig — darüber muß ich zum Schluß

noch etwas sagen —, wenn wir meinen wollten, der Teufel säße

also in der Sinnlichkeit. Im Neuen Testament gibt es nicht nur

Dirnen und Sadisten, also Sünder der Sinne, sondern es gibt

genauso Sünder des Geistes: gebildete Intellektuelle und Schrift-

gelehrte, deren Gedanken in Eitelkeit und Größenwahn ver-

strickt sind. Aber die Sinne sind oft das Einfallstor. Der Eva ist

das Wasser im Munde zusammengelaufen. Damit fing es an.

Aber der Versucher hätte keinen Eingang in die Mundhöhle

gefunden, wenn er nicht vorher schon im Innern der Eva einen

Brückenkopf besessen hätte, wenn sie nicht vorher schon in

ihrem Herzen am Ernst und an der Güte Gottes halbwegs irre

geworden wäre.

Auch im Herzen der Eva hing ein überreifer Apfel des Zweifels

an einem überdünnen Faden. Vorher, als sie noch in Kontakt

mit Gott war, hatte sie vielleicht schon oft den Apfel bewun-

dert. Aber da hatte ihr das nichts ausgemacht. Jetzt dagegen,

wo sie im tiefsten Innern an Gott irre geworden war, wo sie

ihn nicht mehr tödlich ernst nahm, jetzt genügte ein kleiner

Blick, um sie zu Fall zu bringen. Wenn die Substanz unseres

Glaubens angefressen ist, wirft uns ein Lufthauch oder ein be-

gehrlicher Anblick um.

Diese Beobachtung führt uns auf das tiefste Geheimnis des

Evangeliums:

Das Evangelium betreibt nämlich nicht das, was die Ärzte

Symptomtherapie nennen. Es unterzieht uns keinen moralischen

Kuren und fordert uns nicht auf, netter, freundlicher, mensch-

lich aufgeschlossener, fleißiger und braver zu sein. Auf das alles

weist es uns zwar auch hin. Aber ehe es dazu kommt, sagt es

uns etwas ganz anderes, nämlich: Alle Kuren müssen am inner-

sten Kern einsetzen. Dann folgen die ethischen Besserungen

ganz von selbst; sie sind nur ein Nebeneffekt.

114

Aber was soll denn an unserem innersten Kern geschehen? Im

Grunde wieder nur eines, und das ist wirklich das Innerste: Ich

muß es mir sagen lassen, daß Gott mich liebt und daß er um

mich trauert, wenn ich andere Wege gehe.

Um das zu verstehen, brauche ich nur Jesus Christus anzu-

sehen, der denen nachgeht, um die sich sonst niemand küm-

mert, und der auch hinter der Fassade menschlicher Größe das

Elend sieht. Aber dies mein Elend geniert ihn nicht, sondern es

zieht ihn an. Er ist ja nicht zu den Gesunden gekommen, son-

dern zu den Kranken. Er weiß, wo es bei mir fehlt. Gerade

darum sucht er mich ja. Er sucht mich so sehr, daß er sein Leben

dafür gibt. Auch als er stirbt, denkt er besorgt und voller Güte

an die rüden Gesellen unter seinem Kreuz. Während die im

Alkoholrausch grölen und keine Ahnung haben, was da dicht

neben ihnen passiert, sorgt er sich um ihre Seele: »Vater, ver-

gib ihnen, denn sie wissen nicht, was sie tun.«

Gibt es eine größere Entdeckung als die, daß jemand es gut mit

mir meint? Und daß er nicht irre an mir wird, obwohl er mich

ganz durchschaut hat?

Wenn mir dieses Wunder einmal aufgegangen ist, wenn ich

einmal erfaßt habe, daß es so etwas gibt, dann schmelzen die

Eiskrusten in meinem Herzen, und dann erwacht auch in mir

so etwas wie Liebe. Indem ich so an Jesus Christus zu hängen

beginne, kann ich ihm nicht mehr weh tun. Dann weiß ich,

daß ich mit meinem Leib und auch mit meinen Gedanken kein

Schindluder treiben kann, weil ihm das weh tut, wie wenn ich

mich an ihm selbst vergriffe. Denn ich bin ja sein Eigentum,

und es geht ihm nahe, »als war's ein Stück von ihm.«

Wenn ich hier neu werde, wenn ich mich auf den Boden dieser

unerhört neuen Tatsache stelle, hat der Versucher seinen Brük-

kenkopf verloren und alles wird anders. Wie winken die

Bäume im Garten Eden, und wie reich ist die Erde, welche Freu-

den und Heiterkeiten sind mir geschenkt! Ich brauche ja kein

Puritaner und kein bängliches Gemüt zu sein. »Alles ist euer«,

heißt es im Neuen Testament, — wirklich alles! — »ihr aber seid

Christi.«

Wer ein neues Herz hat, der schaut auch anders aus den Augen.

Es ist wie eine Revolution der Freude, die über mich hinweg-

braust, wenn ich das Geheimnis des Christseins entdeckt habe.

115

Und—es ist eine Sadie, die an die Wurzeln geht und nicht nur

in den Baumkronen fächelt. Die Axt geht an die Wurzel, aber

auch das Glück setzt bei den Wurzeln ein. Schmerz und Selig-

keit liegen ineinander. Es ist eine ganze und es ist eine runde

Sache, ein Jünger zu werden. Es ist einfach groß und mitreißend

und beglückend, daß es etwas in der Welt gibt, das uns ganz

haben will und das uns auch ganz neu macht.

Billige Dinge können so etwas nicht. Das Evangelium ist keine

Schleuderware, die man nebenbei auch noch mitnehmen kann.

Gott kommt nur dann in meinem Leben zum Zug, wenn ich

mich ganz an ihn wage. An einem halbierten Herzen muß ich

sterben. Glaube, dividiert durch zwei, ist Angst.

Schuld und Schicksal

DIE GESCHICHTE VOM SONDENFALL

DRITTER TEIL

Und sie hörten die Stimme Gottes des Herrn, der im Garten

ging, da der Tag kühl geworden war. Und Adam versteckte

sich mit seinem Weibe vor dem Angesicht Gottes des Herrn

unter die Bäume im Garten.

Und Gott der Herr rief Adam und sprach zu ihm: Wo bist du?

Und er sprach: Ich hörte deine Stimme im Garten und fürch-

tete mich; denn ich bin nackt, darum versteckte ich mich.

Und er sprach : Wer hat dir's gesagt, daß du nackt bist? Hast

du nicht gegessen von dem Baum, davon ich dir gebot, du

solltest nicht davon essen?

Da sprach Adam: Das Weib, das du mir zugesellt hast, gab

mir von dem Baum, und ich aß.

Da sprach Gott der Herr zum Weibe: Warum hast du das ge-

tan?

Das Weib sprach: Die Schlange betrog mich also, daß ich aß.

Da sprach Gott der Herr zu der Schlange: Weil du solches ge-

tan hast, seist du verflucht vor allem Vieh und vor allen Tieren

auf dem Felde. Auf deinem Bauche sollst du gehen und Erde

116

essen dein Leben lang. Und ich will Feindschaft setzen zwi-

schen dir und dem Weibe und zwischen deinem Samen und

ihrem Samen. Derselbe soll dir den Kopf zertreten, und du

wirst ihn in die Ferse stechen.

i. MOSE 3, 8-15

Noch klingt uns aus dem vorhergehenden Kapitel das Wort

der Schlange im Ohr: »Ihr werdet wissen, was gut und böse

ist.« Und wir erinnern uns, was sie damit sagen wollte — näm-

lich dies: Gott will gar nicht, daß ihr Wissende werdet. Gott

will euch dumm halten. Gott hat nämlich Angst vor eurem

Wissen. Denn Wissen ist Macht. Wenn ihr mächtig seid, fürch-

tet Gott eure Konkurrenz. Er weiß genau: Wenn die Menschen

sich erst einmal auf das Potential ihrer Vernunft besonnen

haben und wenn sie dieses Potential ausschöpfen, dann habe

ich mit meinem Gottsein ausgespielt. Dann bin ich die längste

Zeit Herr der Schöpfung gewesen. Dann wird der Mensch

nämlich das, was ich ihm verliehen habe, gegen mich verwen-

den. Er wird alle Grenzen sprengen und sich selbst zum Dikta-

tor des Universums aufschwingen. Mich aber wird er aufs

Altenteil setzen. Er wird mich zur Märchenfigur einer vergan-

genen Kinderwelt, er wird mich zum Opium für das Volk oder

zu einer religiösen Ideologie machen. Vielleicht wird er auch

aus mir einen rührenden, alten Mann von makabrer Hilf-

losigkeit machen wie in Wolfgang Borcherts »Draußen vor der

Tür«.

All das hatte die Schlange durch alle möglichen Blumen zu ver-

stehen gegeben. Und ich meine, daß sie damit ein Problem

angerührt hat, von dem sich niemand dispensieren kann, der

in geistiger Wachheit über Fragen des Glaubens nachdenkt.

Wenn ich ohne Umschweife das entscheidende Problem nenne,

dann lautet es so: Hat Gott wirklich Angst vor dem Wissen

der Menschen? Bedeutet also der Glaube an diesen Gott, daß

ich auf das Wissen verzichten, daß ich das Wissen unterdrük-

ken müßte? Kann man folglich nur dann glauben — ich sage

es jetzt etwas drastisch —, wenn man ein wenig unterbelichtet,

wenn man intellektuell ein bißchen zu kurz gekommen ist?

Sollte darum etwas Richtiges an der These des Marxismus

sein, daß die Herrschaft der Religion durch die Wissenschaft

117

gestürzt werde und daß folglich die aufgeklärte Helle des

Wissens, wenn sie erst einmal angebrochen ist, die Dumpfheit

und Dunkelheit des Glaubens verscheuchen müsse? Entweder

Glauben oder Wissen — ist das die Alternative?

Aber so ist das viel zu allgemein und vereinfacht gesagt, denn

offenbar gibt es zwei ganz verschiedene Arten des Wissens.

Es gibt ein Wissen, das unter Gott bleibt; und es gibt ferner

ein Wissen, das tatsächlich mit gefährlichen und entsicherten

Ladungen angefüllt ist, ein aufsässiges Wissen sozusagen, das

gegen Gott gerichtet ist.

Die Baumeister der gotischen Dome hatten ein Wissen um die

Gesetze der Statik und um die Geheimnisse von Druck und

Zug in ihren himmelstürmenden Gewölben. Dieses ihr archi-

tektonisches Wissen ließen sie gleichsam »dienen«. Es war

für sie die technische Voraussetzung dafür, daß sie zeichenhaft

— nämlich eben durch das Wunder ihrer Dome — auf den

Grund und das Ziel und den Sinn alles Weltgeschehens, daß

sie eben »nach oben« weisen konnten.

Dasselbe Wissen hatten auch die Erbauer des babylonischen

Turmes. Aber die benutzten es nun, um mit seiner Hilfe einen

Bunker des Diesseits zu errichten und den Menschen mit einer

Maginotlinie abzusichern, um also Gott draußen und fern zu

halten.

Es gibt auch ein medizinisches Wissen um Gesundheit und

Krankheit des menschlichen Organismus. Der Arzt, der dem

Schöpfer dient, benutzt dieses Wissen, um damit zu heilen.

Die medizinischen Roboter dagegen, wie totalitäre Systeme sie

sich heranziehen, benutzen dieses Wissen, um Feinde ihres

Systems damit auszurotten oder psychiatrisch ausgeklügelte

Foltermethoden in Gang zu setzen. Spüren wir die Zweideu-

tigkeit des Wissens heute nicht überall?

Wer von uns wäre denn so stupide, daß er noch nicht bemerkt

hätte, wie sehr es auch ein aufsässiges, ein geraubtes und ein

gegen Gott aggressiv werdendes Wissen gibt? Früher meinte

man tatsächlich — aber wie lange ist das eigentlich schon her

und wie naiv wirkt es heute auf uns — : Wissen sei Macht. Wer

die Naturgesetze kennt und sie anzuwenden versteht — so

lautete die These —, der kann die Welt beherrschen, der ist

mächtiger als die anderen, die eben unwissend sind. Mit ein

paar Flinten und Kanonen konnte man ganze Kolonialvölker

118

in Schach halten. Der weiße Mann »wußte« ja mehr als die

farbigen Völker. Darum hatte er Macht über sie.

Inzwischen ist uns klar geworden, daß dieser Satz »Wissen

ist Macht« so gar nicht stimmt. Denn unser Wissen kann

mächtiger werden als wir selbst; es kann uns geradezu ohn-

mächtig machen.

Wir sehen das an der Atomwissenschaft. Wissen wir nicht

von den Atomen mehr, als wir verkraften können? Das Wissen

von den Naturgesetzen erlaubt den Menschen, die Sonnen-

energien auf die Erde herabzurufen und Atombomben zu

bauen. Wir sind so mächtig geworden, daß wir unseren Plane-

ten zerblasen und vielleicht bald den Mond auf seiner kosmi-

schen Bahn entgleisen lassen können. Wir furchten uns vor

dem, was wir können.

Man kann also nicht mehr einfach sagen: Der Mensch hat

durch sein Wissen Macht gewonnen. Man muß umgekehrt

feststellen: Unser Wissen ist mächtiger geworden als wir

selbst. Wir haben heute sogar Angst, an diesem unserem

Wissen zu sterben.

Warum bauen denn die Menschen Atombomben, wenn sie es

doch gar nicht wollen und wenn sie Angst vor ihnen haben?

Das tun sie deshalb, weil die Angst voreinander noch größer

ist. Diese Angst voreinander steigert sich in dem Maß, wie sie

wissen: Der andere, der potentielle Feind, ist mächtig. Er kann

mein Land mit einem einzigen Knopfdruck auslöschen. Darum

muß ich als Gegengewicht solche Waffen des Schreckens auch

haben. So steigern sie sich aneinander hoch. Man nennt das

Wettrüsten. Niemand weiß, wo das enden soll. Keiner will es,

aber alle meinen, es zu müssen.

Ich habe das erwähnt, weil darin eine wichtige Erkenntnis

deutlich wird: Der Satz »Wissen ist Macht« ist nämlich über-

holt. Das Wissen selbst ist für uns gar kein Problem mehr. Es

schreitet ja immer — nahezu automatisch — fort, und man weiß,

wie man es sich besorgen kann : Man muß forschen und lernen.

Auch die Macht ist für uns kein Problem. Wir wissen den Weg,

wie man sie gewinnt, wie man mit technischen Mitteln die

Natur dienstbar macht, wie man die Gesellschaft verändert, wie

man erotische Macht oder sozialen Vorrang gewinnt. All das

ist kein Problem mehr, jedenfalls kein grundsätzliches.

119

Dafür aber ist ein anderes und ganz neues Problem entstan-

den: das ist »der« Wissende, nämlich der wissende Mensch

selbst. Er hat Angst vor seinem Wissen, weil er sich ihm nicht

gewachsen fühlt, weil er zu leicht und zu brüchig ist, um diese

Fracht zu tragen. Er hat auch Angst vor seinesgleichen. Er hat

das bange Gefühl, daß ihn all sein Wissen und Können ins

Blaue entführt und daß es da kein Halten und keinen Kurs

mehr gibt.

Früher dachten sich die Menschen Traumbilder von einer zu-

künftigen Entwicklung der Menschheit aus: Sie sahen im

Geiste ein kommendes Reich des Friedens und der Gerechtig-

keit, in dem man nicht mehr arbeiten mußte und in dem die

Technik die Fron der Arbeit erübrigte. Man nannte diese

Traumbilder Utopien und gründete auf sie seinen Optimismus.

Heute denken sich die Dichter der Gegenwart Schreckens-

träume aus: Weltuntergänge durch die Atomtechnik, Dikta-

turen — wie in George Orwells »1984« —, in denen die Macht-

haber durch Fernsehtechnik das Leben ihrer Untertanen

kontrollieren, eine Welt mit künstlich erzeugten Retortenkin-

dern und Robotern — wie in Aldous Huxleys »Schöne neue

Welt«.

Das Wissen und das Können sind keine Probleme mehr. Aber

der wissende Mensch ist sich selbst ein Rätsel. Er hat Angst

vor seinen eigenen Möglichkeiten. Man könnte auch sagen: Wir

leben in einer Zeit vollkommenen Wissens, aber wir wissen

im Grund nicht mehr, was wir wissen.

Denn was wissen wir schließlich, wenn wir zwar soziologisch

darüber orientiert sind, wie man einen Wohlfahrtsstaat er-

richtet und den Menschen in ein System vollkommener Ver-

sorgung einfügt, wenn wir andererseits aber nicht wissen,

wozu der Mensch überhaupt da ist, welchen Sinn sein Leben

hat und wo seine zeitlichen und ewigen Erfüllungen liegen?

Wird ohne solche Bindung im Letzten nicht ein perfektionierter

Leerlauf entstehen, der sich in Langeweile und Lebensangst

verrät?

Was hilft es uns, wenn wir über das medizinische Wissen ver-

fügen, wie man die Kindersterblichkeit verringert, das Alter

des Menschen hinausschiebt, wie man sogar künstliche Men-

schen erzeugt, wenn wir auf der anderen Seite vergessen haben

— wenn wir also das Wissen darüber verloren haben! —, wel-

120

ches Thema das so dem Tode oder dem Nichtsein entrissene

Leben hat? Muß es ohne dieses Wissen nicht selbst wieder

tot und leer, muß es nicht ziel- und friedlos sein? Ein glaubens-

loses Wissen ist angsterregend, es ist gnadenlos. Wir haben

wirklich den Grund und das Ziel des Wissens verloren. War-

um ist das wohl so?

Ganz gewiß deshalb, weil wir nicht mehr an Gott gebunden

und also in ein auswegloses und unabsehbares Abenteuer

hineingeraten sind. Ganz gewiß deshalb, weil wir den nicht

mehr kennen, dem wir uns anvertrauen dürfen, der es gut mit

uns meint und seine höheren Gedanken über uns denkt. Damit

ist das Thema überspielt, dessen Variationen unser Leben voll-

ziehen und in sich bergen soll.

Die These: »Glaube« oder »Wissen«, ist also bis ins Mark hin-

ein falsch. Es wäre Unsinn zu sagen: Das Wissen ist böse.

Nein, nur das geraubte Wissen ist böse. Es kommt also darauf

an, in wessen Namen ich wissen will. Will ich etwa deshalb

wissen, um durch den Abschuß des Sputnik so etwas wie einen

achten Schöpfungstag zu inszenieren und damit in aller Form

den Schöpfer abzulösen? Will ich wissen, um das Leben nach

allen Seiten abzusichern — gegen den Tod, gegen die Sorge,

gegen alle Eventualitäten —, will ich also wissen, um mein

Leben selbst in die Hand zu nehmen und nicht mehr auf Gott

vertrauen zu müssen? Wollen wir nicht mehr singen: »Wir

pflügen und wir streuen den Samen auf das Land, doch Wachs-

tum und Gedeihen liegt in des Himmels Hand« —? Wollen wir

statt dessen auch Wachstum und Gedeihen zustande bringen,

um uns dann zu brüsten: So weit haben wir es gebracht, und

die Hypothese »Gott« ist überfällig geworden —?

Wollen wir um die Naturgesetze nur deshalb wissen, weil wir

Fernsehgeräte, Eisschränke und automatische Waschmaschinen

zu haben wünschen und uns der trügerischen Illusion hinzuge-

ben gedenken: Dann ist das Leben komplett —? Habe nun

Ruh', liebe Seele, du bist für den Alltag und den Feierabend

mit Bequemlichkeit und Ablenkung versorgt; das Ziel deines

Lebens ist erreicht —? Übersehen wir die geisterhafte Hand,

die dabei an die Wände unseres Lebens schreibt: gewogen, ge-

wogen und zu leicht befunden; Thema verfehlt — gnadenloses

Wissen —?

121

Überhören wir die Stimme: »Heute nacht wird man deine Seele

von dir fordern, wer bist du und wo stehst du?«

So ist das mit dem Wissen.

Genau das will uns unsere Geschichte beschreiben. Die Schlange

gibt Eva zu verstehen: »Ich biete dir mehr als Gott, wenn du

den verbotenen Griff nach der Frucht des Wissens tust. Ich

biete dir ein Wissen, das dich selbständig, das dich >autonom<

macht. Du bist dann nicht mehr auf das Wohlwollen Gottes an-

gewiesen. Du brauchst dich nicht mehr auffordern zu lassen:

>Befiehl du deine Wege!< Du brauchst auch nicht mehr >Danke<

zu sagen, wenn du die Früchte des Gartens Eden auf deinen

Tisch legst. Du brauchst nicht mehr gehorsam zu sein, du

brauchst dich nicht mehr an die Kandare legen zu lassen. Dein

Wissen wird dich frei machen, und du wirst diesem alten

Herrn der Schöpfung hinter die Schliche kommen, wirst die

Rezepte seiner Schöpfungsküche austüfteln und dann alles auf

die Tour weiterlaufen lassen, die dir paßt.«

Die Schlange bietet der Eva also nicht einfach »das« Wissen

an, sondern sie bietet ihr eine bestimmte »Art« des Wissens

an: nämlich das Wissen, wie man ohne Gott leben kann. Von

dieser giftigen Frucht hat Eva gegessen.

Die Unheilsgeschichte des Menschen beginnt also zunächst ganz

im kleinen und im stillen. In seinen ersten Akten spielt sich

das Drama nur zwischen Gott und Mensch ab. Es geht hier um

die Frage, ob der Mensch in seinen Grenzen bleiben oder auf-

sässig sein will, ob er sich vertrauensvoll Gott in die Hand

geben oder ob er voller Argwohn lieber seinen Kram allein

machen will.

Nun aber zeigt sich, wie in den nächsten Kapiteln der Urge-

schichte die Bühne des Geschehens sich sozusagen erweitert, wie

sie nämlich in zwei Stockwerke übereinander zerlegt wird:

Während es zunächst nur um ein Geschehen zwischen Gott

und Mensch, also gleichsam um die Intimsphäre des Religiösen

auf dem oberen Stockwerk geht, beginnt im nächsten Augen-

blick auch eine dramatische Geschichte auf der unteren Bühne

abzurollen, wo die Menschen unter sich sind.

Jedoch dieses Schauspiel auf der menschlichen Ebene ist mit

dem Drama im oberen Stockwerk genau synchronisiert: Wenn

122

es zwischen Gott und mir nicht mehr stimmt, dann stimmt es

auch zwischen mir und dem Nächsten nicht mehr. — Auf die-

sen Zusammenhang sind wir schon früher gestoßen und wer-

den das auch später wieder tun. — Die Menschen im Paradies

haben nicht nur ihre Unbefangenheit gegenüber Gott, sie haben

sie auch voreinander verloren, sie machen sich Schürzen und

schämen sich. Sie haben etwas voreinander zu verbergen. Und

bald wird Kain seinen Bruder erschlagen, bald wird die Welt-

ordnung zerbrechen und die Sintflut kommen.

Das erste, was auf diesem unteren Stockwerk der Bühne pas-

siert, ist nun, daß Eva auch ihrem Manne von der frevelhaften

Frucht zu essen gibt.

Auch das ist das Urmuster des sündigen Geschehens schlecht-

hin, wie es sich ständig unter uns wiederholt. Denn der Ehe-

brecher kann gar nicht anders, er muß auch andere zu diesem

Schritt zu verführen suchen oder wenigstens auf bestimmte

Herrengespräche in bestimmten Gesellschaften bedacht sein.

Der Dieb schafft sich Komplizen. Ein menschliches Schwein

schafft sich den Zauberstab der Circe an, um auch andere da-

mit in Schweine zu verwandeln. Der Sünde wohnt eine ge-

heime Zwangsläufigkeit inner Sie muß nämlich verführen, sie

muß ihren Unkrautsamen auch auf andere Herzensböden

übertragen.

Warum ist das eigentlich so? Warum gehört das Verführen-

müssen zur Sünde genauso hinzu, wie die Ansteckung zur

Diphtherie und der Gestank zum Schmutz?

Ich würde darauf zur Antwort geben: Das liegt daran, weil

die Sünde und der Bruch mit Gott uns immer einsam machen

und weil sie uns isolieren. In diesem beklemmenden Allein-

sein mit der Gewissensqual halten wir es nicht aus. Darum

suchen wir die perverse Gemeinschaft mit anderen, die auch

so sind. Und zwar streben wir nach dieser Gemeinschaft ent-

weder so, daß wir eine Gesellschaft fragwürdiger Gesellen

aufsuchen — und daß wir sie dann mit dem Instinkt des Lasters

auch ganz todsicher finden —, oder wir suchen sie so, daß wir

andere eben — »verführen« und sie ebenfalls zu dem machen,

was wir bereits sind.

Das ist einfach zu erklären: Wenn ich als einziger, der eine

beschmierte Weste hat, in einer sauberen Gesellschaft lebe,

123

fühle ich mich ja permanent in Frage gestellt; dann ist das eine

ständige Attacke auf mein Gewissen. Natürlich möchte ich

diesen Zustand so schnell wie möglich beenden oder lieber gar

nicht aufkommen lassen. Lebe ich dagegen unter meinesglei-

chen und sind die anderen genauso wie ich, dann fühle ich mich

bestätigt. Der Satz: »Die anderen sind auch nicht besser«, ist

der Seelentrost aller Lumpen. Darum muß ich die anderen um

mich herum eben auf mein Niveau herunterziehen, das heißt,

ich muß sie verführen.

Auf diese negative Art hoffe ich dann, aus meiner quälenden

Isolierung herauszukommen, denn so oder so muß ich in einer

Gemeinschaft leben. Das ist menschlich. Wenn ich die wirkliche

und saubere Gemeinschaft verloren habe, muß ich eben Pakte

mit dem Teufel schließen oder mir Spießgesellen suchen. Wenn

ich selbst wurmstichig bin, müssen es auch die anderen sein.

Denn nur so können sie mich bestätigen, statt mich in Frage

zu stellen.

Eben dies passiert hier in unserer Geschichte. Eva sucht in

Adam den Spießgesellen.

Ganz allein mit der verbotenen Frucht im Garten herumzu-

laufen, ist angsterregend. Jeder Zweig an jedem Baum fächelt

ihr die Frage zu: Du gehörst nicht mehr zu uns, du hast dich

aus der Schöpfung ausgeschlossen. Selbst aus den Augen der

Tiere springt sie die Anklage an. Wenn ich aber einen Spieß-

gesellen habe, ist alles leichter, dann ist meine Situation ent-

spannt, dann kann ich Gott sagen: »Warum machst du mir

Vorwürfe? Irren ist doch menschlich, allzu menschlich, lieber

Gott. Sieh doch: Adam ist ja ebenfalls darauf hereingefallen,

der ist auch nicht besser als ich.« Dann wird Gottvater — so

hat Eva sich das wohl ausgetüftelt — bedenklich die Stirn

runzeln und wahrscheinlich erwidern: »Ja, wenn diese Panne

gleich zweimal vorkommt, dann muß in meiner Schöpfung

wohl ein Konstruktionsfehler stecken. Sollte das wirklich so

sein, ja — dann kann ich unmöglich den beiden Menschen hier

einen Strick daraus drehen; dann muß ich wohl selbst für

diesen Fabrikationsfehler haften.«

Genau dies ist der Kalkül, den Eva hier aufgestellt hat. Das ist

im Grund unser aller Rechnung. Wenn zum Beispiel bei einem

Klassenaufsatz ein bestimmter Prozentsatz von »fünfen« über-

schritten wird, hat der Lehrer schuld. — Diese Rechnung läßt

124

sich auf die einfache Formel bringen: Die Sünde ist eine

»Panne«. Und die Ursache der Panne ist ein Konstruktions-

fehler der Schöpfung, der ohne meine Schuld hinzugepfuscht

worden ist. Ich persönlich bin nur das unschuldige Opfer die-

ser Panne. Im Grund — man darf es nur nicht laut sagen — ist

Gott der Hauptschuldige.

»Ihr führt ins Leben uns hinein,

Ihr laßt den Armen schuldig werden,

Dann überlaßt ihr ihn der Pein,

Denn alle Schuld rächt sich auf Erden«,

sagt der greise Harfner in Goethes »Wilhelm Meister«.

Auf dieses Thema ist die Szene abgestimmt, die nun abzurollen

beginnt.

Zunächst fängt die Szene freilich etwas kleinlaut an: Als Gott

in der Abendkühle durch den Garten geht und als er ruft:

»Mensch, wo bist du?«, gehen die beiden in Deckung. Vorerst

sind sie keineswegs in der hochgemuten Stimmung, daß sie zu

sagen wagen: »Lieber göttlicher Vater, es hat eine Panne ge-

geben und du hast dich mit deiner Schöpfungsapparatur bla-

miert. Du hast eben so ein Biest wie die Schlange, wie den

Impuls zum Bösen, in das Paradies hineingemogelt. Außerdem

ist dir der weitere Lapsus passiert, daß du uns außer frommen

Gedanken auch die Neugierde, das Mißtrauen und den Zweifel,

daß du also kleine Webfehler in unser Herz gepfuscht hast.

Und nun sieh dir die Bescherung an: Der Apfel ist ab, und

hier ist noch gerade sein Stengel. Wir lehnen jede Verantwor-

tung ab. Du hast doch die Gesetze geschaffen, nach denen wir

antreten und unsere Bahn vollenden müssen, du allein. Also

bitte!«

So reden die beiden zunächst gerade nicht, obwohl man es doch

der Weltanschauung der Eva zutrauen möchte, daß sie so

spricht. (Ich selbst bin ja unwillkürlich in den Slang unseres

Alltags abgerutscht, weil uns diese Ein- und Ausreden so be-

denklich vertraut sind!) O nein, zunächst wissen die beiden

ganz genau, daß sie eigentlich sagen müßten: »Vor dir allein

habe ich gesündigt. Wir können dir auf tausend nicht eins ant-

worten. Herr, erbarme dich unser.« Und sie wissen auch ganz

genau, warum sie schlottern und in Deckung gehen.

125

Statt daß sie aber ihre Sünde bekennen und damit die Chance

gewinnen, auf diese Weise das Geheimnis der Gnade zu er-

fahren, begeben sie sich auf die uralte Ebene der Selbstvertei-

digung, und sie setzen sich nieder, um das klassische »Ver-

schiebespiel« zu spielen:

Adam kommt als erster ins Verhör und antwortet flugs: »Das

Weib, das du mir gegeben hast — verstehst du: das Weib, das

du mir gegeben hast (also ist wohl klar, wer hier am entschei-

denden Drücker gesessen hat und wer der Hauptschuldige ist)/

dieses Weib, das aus deiner Quelle stammt, gab mir von der

Frucht. Was habe ich selbst schließlich für einen Beitrag ge-

leistet? Ich habe lediglich die Konsequenzen gezogen und habe

nur noch das Pünktchen auf das >i< gesetzt und hineingebissen

— c'est tout — das ist alles!«

So beginnt das große Verschiebespiel: Adam — du und ich —,

wir schieben die Ursache der Schuld von uns weg auf den

anderen, auf den Nächsten oder auf die Verhältnisse, in denen

wir aufwuchsen, und auf die Gelegenheit, die bekanntlich den

Dieb macht.

Eva macht es genauso und sorgt für den nächsten Zug in

diesem Spiel: »Ich war auch nicht der Initiator, lieber göttlicher

Vater«, sagt sie. »Sondern die Schlange, die du (!) ins Para-

dies gesetzt hast, hat den Ball angespielt und die Ketten-

reaktion ausgelöst.«

Hätte nun Gott das Verhör noch weiter vorgetrieben, so zweifle

ich nicht daran, daß die Schlange auch ihrerseits nicht um eine

Antwort verlegen gewesen wäre. Sicher hätte sie geantwortet:

»Wie kommst du dazu, ausgerechnet mich zur Verantwortung

zu ziehen? Was willst du überhaupt von mir? Bist du, der

Allmächtige, es nicht gewesen, der den Teufel gemacht und auf

die Welt losgelassen hat? Bin ich nicht in deinem Namen Teu-

fel gewesen, habe ich nicht deine Aufträge ausgeführt — wie

doch auch du es bist, der mich später auf Hiob und Dr. Faustus

hetzen und mich die Rolle des Mephistopheles spielen lassen

wird? —. Dann aber hast du doch die Verantwortung. Dann

darfst du weder mich noch meine Opfer zur Rechenschaft zie-

hen. Du bist es gewesen, du, Gott, allein, du bist die Ursache

des Unheils. In deiner Hand enden alle Fäden dieses verruchten

Spiels.«

Ist es nicht höchst verräterisch, daß hier ausgerechnet die

126

Schlange zum Rechtsanwalt des Menschen wird? Zeigt nicht

allein schon dies, daß an dem Verschiebespiel irgend etwas

nicht in Ordnung sein kann?

Jeden Zug dieses Spieles haben wir selbst schon gemacht. Wir

haben alle schon einmal gesagt: Diese eine verfluchte Leiden-

schaft, diese eine Gier, mit der ich nicht fertig werde, dieser

eine Schönheitsfehler in meinem Charakter — daß ich vielleicht

»von Natur« neidisch, eifersüchtig, geil oder von rasendem

Ehrgeiz gepeitscht bin —, dieses eine liegt an meiner Erbmasse

oder es liegt an dem Milieu, in dem ich meine Jugend verleben

mußte, oder es liegt an meiner Charakterkonstitution, die ich

eben mitbekommen habe, es liegt an meiner erotischen Veran-

lagung. Diese eine verfluchte und schuldhafte Macht, die mich

immer wieder auf die Knie zwingt, liegt an allem Genannten,

bloß nicht an mir selbst. Ich habe mich ja schließlich nicht so

gemacht, wie ich bin. Ich habe mir meine Eltern, meine Erb-

masse, mein Blut doch nicht ausgesucht! Ich klage gegen Unbe-

kannt; und wenn es einen Gott gibt, dann ist er eben dieser

Unbekannte, der verantwortlich ist Ich aber wasche meine

Hände in Unschuld.

Und die Tragiker kommen und die Milieutheoretiker und die

Soziologen und die Erbforscher und auch manche Strafrechtler

kommen, und sie alle blasen in dasselbe Horn: Gott sitzt auf

der Anklagebank, und der Mensch, dieses arme Opfer einer

verpfuschten Schöpfung, ist der Hauptbelastungszeuge. Der

Garten Eden wird zum Tribunal. Gott hat die Rolle als Ver-

kläger ausgespielt. Gott muß sich verteidigen.

Wie ist also das Böse in die Welt gekommen, wenn Gott es ist,

der die Schöpfung gemacht hat, und wenn er sie richtig ge-

macht hat? Das ist die Frage, die uns umtreibt.

Wir haben früher schon einmal beobachtet, wie die Mythen

diese Frage lösen. Sie sagen — und wir erinnern uns dabei an

die Geschichte vom Riesen Ymir —: Gott hat die Welt aus

fluchbeladenem Stoff gemacht. Schon ehe der Vorhang sich

über der Weltgeschichte hob, sind vorzeitliche Dramen abge-

rollt. Da hat es Mord und Totschlag zwischen Göttern und

Menschen gegeben. Diese vorgeburtlichen Verhängnisse haften

der Welt eben an. Und diese Unheilsmächte, die dem Welt-

127

material innewohnen — nicht also die Konstruktionsfehler

Gottes, sondern die Materialfehler im Schöpfungsrohstoff —,

die brechen nun immer wieder hervor und lassen neue Schuld

und neues Unheil entstehen.

Jedoch stellten wir damals fest: Den Versuch der Mythen, auf

solche Art die Schuld zu erklären, hat die christliche Theologie

von Anfang an radikal abgelehnt. Sie sagt: Gott hat die Welt

aus dem Nichts und also auch nicht aus fluchbeladenem Roh-

stoff geschaffen.

Aber gerade dadurch wird das Problem des Bösen ja noch viel

ungeheuerlicher :

Denn wenn das Böse nicht auf ein vorgegebenes Schöpfungs-

material zurückgeht, welche andere Konsequenz bleibt dann

noch übrig als eben die: Gott selbst, also der Schöpfer, ist die

Ursache des Bösen. Denn das Nichts kann man doch nicht gut

damit belasten? Also ist Gott gerade in eben der christlichen

Theologie — der Angeklagte. Oder?

Man kann sich aus dieser Verlegenheit sicher nicht so heraus-

helfen, daß man sagt: Da ist eben der Teufel, da ist die

Schlange ja auch noch und neben Gott da. Der Weltgrund, so

heißt das dann in philosophischer Sprache, ist eben dualistisch.

Das Böse in der Welt geht nicht auf Gott, sondern auf dieses

unableitbare Prinzip des Bösen neben Gott zurück.

Doch auch dieser Notausgang ist uns verwehrt, denn der bi-

blische Text spricht ausdrücklich davon, daß die Schlange »listi-

ger denn alle Tiere« gewesen sei, die »Gott gemacht hat«. Also

ist nach biblischer Vorstellung die Schlange gar nicht der

Teufel, sondern die Schlange taucht innerhalb der Geschöpfe

auf, innerhalb dessen also, was Gott »gemacht« hat.

Ist das aber nicht eine gefährliche Vorstellung? Kann sie denn

etwas anderes besagen, als daß das Böse durch den Schöpfungs-

akt selbst in die Welt hereingekommen ist? Hat sich der bi-

blische Schriftsteller nicht hier in eine fürchterliche Sackgasse

verrannt, hat er sich nicht jede Rückzugsmöglichkeit abgeschnit-

ten, um zu einer mythischen Erklärung des Bösen zu gelangen

oder um das Böse durch die Idee des Teufels, des satanischen

Prinzips, zu erklären?

Führen folglich nicht alle Wege auf diese eine Anklagebank

hin, auf der Gott sitzt? Deuten nicht alle Finger auf ihn, ist er

128

nicht von einem geschlossenen Chor der Schmähungen um-

zingelt, der immer nur den einen und einzigen Satz deklamiert:

»Du läßt den Armen schuldig werden, du allein, nur du? Du,

und nicht der Mensch, müßtest dich im Gehölz von Eden ver-

stecken; dich müßten die Mütter, die ihre Kinder auf der

Flucht verloren, dich müßten die Witwen, deren Männer in

Massengräbern vermodern, dich müßten die Waisen, die

schutzlos aufwachsen, dich und nur dich müßten sie verklagen.

Du tätest besser daran, dich als Stümper oder als blindes Schick-

sal zu erklären. Dann hätten wir wenigstens die Möglichkeit,

unser Leben wie eine Tragödie zu spielen, für die wir nichts

können. Dann könnten wir die verkrampfte und verlogene

Geste unterlassen, uns an die Brust zu schlagen und immer nur

sagen zu müssen: >Ich elender Mensch! Wer wird mich erlösen

von dem Leibe dieses Todes?< Du bist es doch, der den Tod und

das Böse gemacht hat, du ganz allein!«

Ich glaube, wir mußten diesen Gedankenweg einmal bis zum

bitteren Ende durchschreiten und durften uns nicht durch schein-

christliche Mätzchen und fromme Stoppzeichen aufhalten las-

sen. Nur dann nämlich — wirklich nur dann, wenn wir den

Zweifel bis zum letzten Tropfen auskosten — sind wir im-

stande, die wirkliche Botschaft unseres Textes zu vernehmen.

Diese alte Geschichte will uns gerade zeigen, daß die Frage

»Wie das Böse in die Welt gekommen ist« falsch gestellt ist.

Wer nämlich so fragt, will von sich ablenken.

Wir haben das nach dem Zusammenbruch im Jahr 1945 ein-

drucksvoll erlebt. Da ging es um die Frage, wer für die Mil-

lionen ausgerotteter Juden, wer für die Grausamkeiten des

Nationalsozialismus im eigenen Land, in den besetzten Län-

dern, wer für Anne Frank, wer für die Konzentrationslager,

wer für Theresienstadt verantwortlich sei. War ein Volk, das

dieses bestialische Regiment in sich hatte aufkommen lassen,

nicht aufs furchtbarste kompromittiert? War es nicht unser

aller Schuld, daß dieses grausige Geschehen unter uns möglich

war?

Aber da begannen wir wiederum das Verschiebespiel und stell-

ten die Frage: Wie ist das Böse denn in unser Volk gekommen?

Und wir antworteten: Das Versailler Diktat war es, das uns

die Arbeitslosen und die wirtschaftliche Depression bescherte,

129

dadurch kam es... Dahinter aber stand wieder die wilhelmi-

nisch-militaristische Großsprecherei, die in der Entente Be-

sorgnisse und schließlich Vernichtungswillen auslöste. Und

dahinter wieder stand der Neid der anderen über unsere deut-

sche Tüchtigkeit und dahinter stand der—angebliche oder wirk-

liche — nationale Imperialismus der Bismarckschen Ära, der die

anderen zu Bedrohtheitsgefühlen trieb. Dahinter stand die

preußische Tradition und dahinter wieder die Reformation mit

ihrem Untertanenfimmel. Luther, Friedrich der Große, Bis-

marck, Hitler — das war so eine Linie des Verschiebespiels, die

damals populär war.

So könnte man das Spiel immer weiter nach rückwärts bis zu

Adam und Eva im Paradies zurückverfolgen. Alle anderen

waren schuldig und hatten das Unheil zusammengebraut, alle

anderen, nur nicht wir und ganz bestimmt nicht ich. Darum

machte sich nun alle Welt auf, um den Urbösewicht zu fangen

und dingfest zu machen, weil keiner selbst dieser Bösewicht

sein wollte.

Die Historiker kämmten mit vielen Spähtrupps das geschicht-

liche Gelände durch, um immer frühere Anlässe und Voran-

lässe und Vorvoranlässe der bösen Entwicklung zu finden und um

zu zeigen: Wir sind nur Opfer und keine Hauptschuldigen, —

um also die Schuld in Schicksal zu verwandeln.

Das ist das entscheidende Wort: Hier wird »Schuld in Schick-

sal verwandelt«. Wer nämlich die Frage aufwirft, wie das Böse

in die Welt gekommen sei, fragt von sich weg. Er will die

Ursache des Bösen finden. Ein Böses aber, das verursacht ist,

ist ja gar kein Böses mehr, sondern ist nur noch Schicksal und

zwangsläufiger Prozeß.

Ich frage also letzten Endes gerade nicht nach der Ursache des

Bösen — obwohl ich so tue —, sondern ich will das Böse mit

dieser Frage aus der Welt schaffen, ich will sagen: Es hat sich

eben so »ergeben«. Wenn es sich aber ergeben hat, dann bin

ich nicht mehr die Ursache, dann bin ich nur noch Wirkung

eines Schicksalsprozesses und bin Opfer tragischer Verkettun-

gen. Ich will mich selbst rechtfertigen, ich will von mir selbst

ablenken.

Nur unter einer einzigen Bedingung nehme ich meine Schuld

und also das Böse ernst. Wenn ich nämlich sage: Ich allein bin

die erste Ursache. Ich bin es, den seine Leidenschaft über die

130

Leiche seines Nächsten gehen läßt; ich bin es, der lügt und tötet,

der seinem wilden Blut freie Bahn gibt, der seinen Nächsten für

sein bißchen Glück zu opfern bereit ist. Ich allein bin es.

Ich muß eben »ich« zu meiner Erbmasse und zu jenem Nerven-

bündel sagen, das ich vielleicht bin. Das ist unser mensdûiches

Geheimnis.

Auf die Frage, wie das Böse in die Welt gekommen sei, kann es

also deshalb keine Antwort geben, weil die Frage selbst falsch

gestellt ist, mehr noch, weil sie eine raffinierte Tendenzfrage

ist, mit deren Hilfe ich einen Druckposten zu beziehen wünsche.

Ich will das Böse »ableiten« und es darum zum Schicksal ma-

chen. Ich will Opfer und will kein Angeklagter sein. Ich will

rufen. »Haltet den Dieb« und derweilen in fröhlicher Unschuld

weiterstehlen.

Darum ist der echteste Augenblick unserer Geschichte nicht

jene Szene, wo Adam und Eva ihre Schuld »abzuleiten« ver-

suchen, wo sie nach Ursachen angeln und mit der Kausalität

herummanipulieren. Indem sie so die Schuld abzuleiten ver-

suchen, fahnden sie nur nach einem Blitzableiter für das gött-

liche Gericht.

Nein, der echteste Augenblick in unserer Geschichte ist jener

Moment, wo die beiden getarnt und mit schlechtem Gewissen

hinter dem Gebüsch versteckt sind und wo sie ganz genau

wissen: Ich, und ich allein, bin es, der jetzt gemeint ist, wenn

Gott ruft: »Adam, Mensch, wo bist du?« Ich, und ich allein,

bin des Gerichtes schuldig. Das große Verschiebespiel, das wir

nun als letzten Verzweiflungsakt versuchen wollten, ist schon

im Ansatz verloren.

Doch nun ergibt sich noch eine letzte schwerwiegende Frage:

Ist es nicht zu viel von ihnen verlangt, und sind sie nicht über-

fordert, wenn man den beiden zumutet, dieses Verschiebespiel

zu unterlassen und statt dessen freimütig vor Gott hinzutreten

mit dem Bekenntnis »Ja, ich war es, und an dir allein habe ich

gesündigt?« Ist es nicht Tollkühnheit, wenn sie auf eine eigene

Verteidigung von vornherein verzichten, wenn sie also in der

Abendkühle hinter dem Gebüsch hervorkommen und sich be-

dingungslos kapitulierend in die Hand Gottes begeben: »Mach

mit uns, was du willst!« —?

131

Wir könnten das wohl alle tatsächlich nicht und müßten weiter

zu dem Trick des Verschiebespiels greifen wie unsere Ureltern.

Wir müßten uns weiter in unehrlichen, »tragischen« Illusionen

wiegen, wenn dieses Wort »Mensch, wo bist du?« nicht noch

einmal und dann ganz anders gesprochen worden wäre.

Auch Jesus Christus ruft uns nämlich mit diesem Wort an.

Auch er sucht uns hinter dem Gebüsch und fragt: »Mensch —

mein Bruder und meine Schwester — wo bist du?«, und er sagt

uns zugleich: Ich suche euch, nicht um euch zu richten, sondern

um euch zu heilen.

Da stehen sie dann alle vor uns, die Gestalten des Neuen

Testaments, die das Schachbrett des Verschiebespiels einfach

hinwegschleudern und die zu sagen wagen: »Ich armer, un-

glücklicher Mensch, ich habe dir Leid und Kummer gemacht.

Ich habe die Nägel zu deinem Kreuz geschmiedet, ich habe die

Balken jenes Kreuzes gehobelt, ich habe dich dreimal verleug-

net, und ich habe dich nicht besucht, als du gefangen warst,

und habe dir keinen Becher Wasser gereicht, als dich dür-

stete.« Da stehen sie alle vor uns, die so — oder so ähnlich —

sprachen: der Zöllner und die große Sünderin und Petrus nach

dem wunderbaren Fischzug und Paulus, der zu bekennen

wagte: »Ich habe die Deinen verfolgt und getötet.« Und schon,

indem sie das sagten, indem sie das nur aussprachen, waren

sie wunderbar frei, denn sie brauchten nun keine Illusionen

mehr zu haben und brauchten sich nichts mehr vorzumachen.

Denn sie wußten ja, zu wem sie dieses sagen durften und in

wessen Hände sie sich damit zu begeben wagten: daß es eben

der Heiland war. Vor dem durften sie ehrlich sein, denn sie

wußten: Der wird nicht irre an mir, was immer auch mit mir

los sein mag.

Wer liebt, kann heilen, und dieser Eine hat uns geliebt. In

Hände, die gütig sind, darf ich mich getrost legen.

Im Garten Eden waren zwei Menschen, die sich verteidigten,

weil Gott ihr Angreifer war.

Wo Jesus Christus ist, da wird das alles anders. Da ist es mein

eigenes Gewissen, das mich verklagt, und Jesus Christus ist

mein Verteidiger (Luther). Und weil er dieser Verteidiger ist,

brauche ich mich nicht mehr zu verteidigen. Darum brauche ich

mir keine Illusionen mehr über mich selbst zu machen und

kann auf das große Verschiebespiel verzichten. Er ist es ja, der

132

mich vor meinem eigenen Gewissen in Schutz nimmt, denn er

sagt mir: Das, was hinter dir liegt, und die peinlichen Ver-

zeichnisse über das, was in deinem Leben nicht stimmt, die

habe ich alle zerrissen. Ich habe die Fetzen deiner verfehlten

Lebensgeschichte an mein Kreuz geheftet. Mich interessiert es

einfach nicht mehr, was du hinter dir hast. Mich interessiert

nur noch, was ich aus dir machen will. Verklage dich nur selbst,

aber vertraue darauf, daß ich zu dir halte, aiidx und gerade

dann, wenn du dich selbst verachten mußt. Wenn man für

jemanden stirbt, dann gibt man ihn nicht mehr her.

Hier hört dann das Verschiebespiel unseres Lebens wirklich

auf, hier verstummt auch die Frage, wie das Böse in die Welt

gekommen ist.

Nicht, daß die Frage »gelöst« wäre. Für eine Frage, die falsch

gestellt ist, kann es ja gar keine Lösung geben. Aber ich bin

davon »erlöst«.

Ich kann jetzt nur noch fragen: Wer ist diese geheimnisvolle

Gestalt, die meinen Schuldschein zerreißt, die die Anklage

meines Gewissens niederkämpft und zunichte macht, die mir

eine neue und unbelastete Zukunft schenkt und mich wieder

frei atmen läßt? Wer ist diese Gestalt, die mir Mut macht,

hinter dem Gebüsch hervorzukommen und ehrlich gegen mich

selbst zu sein, die es möglich macht, daß ich keine tragischen

Illusionen mehr nötig habe? »Fragst du, wer der ist? Er heißt

Jesus Christ.«

»Ich bin gewiß, daß weder Tod noch Leben, weder Engel noch

Fürstentümer noch Gewalten, weder Gegenwärtiges noch Zu-

künftiges, weder Hohes noch Tiefes noch keine andere Kreatur

mag mich scheiden von der Liebe Gottes, die in Christus Jesus

ist, unserem Herrn.«

133

Das Geheimnis des Todes

DIE GESCHICHTE VOM SONDENFALL

VIERTER TEIL

Und sie hörten die Stimme Gottes des Herrn, der im Garten

ging, da der Tag kühl geworden war. Und Adam versteckte

sich mit seinem Weibe vor dem Angesicht Gottes des Herrn

unter die Bäume im Garten.

Und Gott der Herr rief Adam und sprach zu ihm: Wo bist du?

Und er sprach: Ich hörte deine Stimme im Garten und fürchtete

mich; denn ich bin nackt, darum versteckte ich mich.

Und er sprach: Wer hat dir's gesagt, daß du nackt bist? Hast

du nicht gegessen von dem Baum, davon ich dir gebot, du

solltest nicht davon essen?

Da sprach Adam: Das Weib, das du mir zugesellt hast, gab

mir von dem Baum, und ich aß.

Da sprach Gott der Herr zum Weibe: Warum hast du das

getan?

Das Weib sprach: Die Schlange betrog mich also, daß ich aß.

Da sprach Gott der Herr zu der Schlange: Weil du solches getan

hast, seist du verflucht vor allem Vieh und vor allen Tieren auf

dem Felde. Auf deinem Bauche sollst du gehen und Erde essen

dein Leben lang. Und ich will Feindschaft setzen zwischen dir

und dem Weibe und zwischen deinem Samen und ihrem

Samen. Derselbe soll dir den Kopf zertreten, und du wirst ihn

in die Ferse stechen.

Und zum Weibe sprach er: Ich will dir viel Schmerzen schaf-

fen, wenn du schwanger wirst; du sollst mit Schmerzen Kinder

gebären; und dein Verlangen soll nach deinem Manne sein,

und er soll dein Herr sein.

Und zu Adam sprach er: Dieweil du hast gehorcht der Stimme

deines Weibes und gegessen von dem Baum, davon ich dir

gebot und sprach: Du sollst nicht davon essen, — verflucht sei

der Acker um deinetwillen, mit Kummer sollst du dich darauf

nähren dein Leben lang. Dornen und Disteln soll er dir tragen,

und sollst das Kraut auf dem Felde essen. Im Schweiße deines

Angesichts sollst du dein Brot essen, bis daß du wieder zu Erde

134

werdest, davon du genommen bist. Denn du bist Erde und

sollst zu Erde werden.

l. MOSE 3, 8-19

Es gibt wohl niemanden unter uns, dem nicht hin und wieder

etwas widerführe, das ich so beschreiben möchte: Er wird auf

einmal von dem dunklen Rätsel des Lebens angesprungen.

Durch lange Fristen leben wir freilich ziemlich harmlos so vor

uns hin, und wir haben keine besonderen Probleme. Das Le-

ben geht so seinen Gang. Wir sehen immer wieder, daß Lügen

kurze Beine haben, daß die Tüchtigen es zu etwas bringen und

daß die Faulenzer schließlich unter den Schlitten kommen.

Plötzlich aber geschieht etwas, das sich wie ein Achsenbruch

in dieser gleichmäßig rotierenden Maschine des Lebens anhört.

Wir stehen vor einem Widerspruch, mit dem wir nicht fertig

werden. Wir lesen in der Zeitung etwa, daß ein Flugzeug mit

neunzig Menschen abgestürzt ist: Väter, Mütter und Kinder.

Ein großer Künstler ist dabei, ein unersetzlicher Gelehrter.

Irgendeine lächerliche Schraube, die sich gelockert hatte — viel-

leicht kostete sie nur fünfzig Pfennig —, durfte Töne verstum-

men, reifende Erkenntnisse ins Nichts versinken lassen, sie

durfte menschliches Glück zerstören und Bande der Liebe zer-

reißen.

Sind wir nicht überall von solchen Rätseln umgeben, die einen

schwer loslassen, wenn man sie einmal entdeckt hat? Warum

überfällt uns gerade in den höchsten Augenblicken des Lebens

plötzlich die Angst vor der Vergänglichkeit? Warum fügen die

Volkslieder immer wieder Liebe und Tod zusammen? Warum

müssen die Tragiker stets den einen Refrain wiederholen, daß

das Große in der Welt untergehen und das Strahlende zwischen

den Mühlsteinen von Schuld und Schicksal zerrieben werden

und in Düsternis endigen müsse? »Tust du stolz mit deinen

Wangen, die mit Milch und Purpur prangen, ach, die Rosen

welken all.« Warum ist das so?

Macht etwa die Natur davon eine Ausnahme? Ein liebliches,

von einem Bach durchflossenes Waldtal mag uns als Idyll anmu-

ten, aber wir brauchen nur näher hinzusehen und gar das Mi-

kroskop herbeizuholen, um zu erkennen: Hier gibt es Fressen

und Gefressenwerden, hier gibt es Todesangst und das Seuf-

zen der Kreatur. Mit diesem Rätsel haben der Prediger Salomo

135

und Hiob, Sophokles und Heinrich von Kleist, Wilhelm Raabe

und Gottfried Benn je auf ihre Weise, und damit haben auch

du und ich gerungen. Jeder von uns trägt Wunden und Nar-

ben, die ihm dieses Rätsel mit seinen Krallen zugefügt hat.

Unser heutiger Text, der die Sündenfallgeschichte beschließt,

schreitet nun diese ganze Zone des Rätsels ab: Warum gibt es

Mühsal und die Fron der Arbeit? (Als ich auf meiner Ostasien-

reise bei sengender Sonne Tausende von Ägyptern am Suez-

kanal arbeiten sah und später chinesische Kulis beobachtete,

wurde mir plötzlich klar, wie aktuell diese Frage noch ist, und

wie sehr sie uns durch gewisse technische und soziale Erleich-

terungen nur oberflächlich verdeckt wird.) Warum gibt es den

Tod? Warum müssen wir davon wie das Vieh? (vgl. Prediger

3,19). Warum kann auch die stärkste Liebe den anderen nicht

halten, wenn seine Stunde gekommen ist? Warum ist die Ge-

burt des neuen Lebens mit Schmerzen, Angst und Todesgefahr

verbunden? Warum trägt der Acker Dornen und Disteln? War-

um fällt der Reif in der Frühlingsnacht? Warum sind wir mit

der Natur, die doch einmal der Garten Eden war, verfeindet?

Warum gibt es neben dem Wunder des neuen Lebens auch den

Schrecken der Kinderlähmung? Immer nur: warum — war-

um!?

Um diese schweren, bedrängenden Fragen des Lebens geht es

in dem behandelten Text. Es deutet auf die Hintergründe der

Dinge, auf den Riß im Gebälk der Welt und auf die Wider-

sprüche, mit denen wir nicht fertig werden. Mancher von uns

mag vielleicht sagen, es sei müßig, darüber nachzudenken,

warum das Leben nun einmal so sei. Er mag uns raten, uns

nicht zu lange in diese Abgründe zu verbohren und lieber

tätig zu sein und bei dem zu bleiben, was uns so täglich vor

die Füße gelegt wird. Goethe hat sich selbst immer wieder

diesen Rat gegeben und sich zur »Tätigkeit« aufgerufen, wenn

ihn das Abgründige schreckte.

Wäre das aber nicht Flucht? Man kann ja nicht nur physisch

feige sein — wenn man etwa einem Ertrinkenden nicht nach-

springt —, sondern man kann auch mit Gedanken feige sein

und, wie wiederum Goethe es einmal ausdrückt, an ihnen »vor-

überblinzeln«. Unseren Text aber wird man nicht mehr durch

Vorüberblinzeln so einfach los, sofern er einen einmal erwischt

und in seinen Fängen hat.

136

Diese Urworte der Bibel tun zunächst etwas Ungeheuerliches:

Sie setzen alle jene Daseinsrätsel — vom Geheimnis unseres

Sterbens bis zu den Wehen der jungen Mutter und der Mühsal

der Arbeit — in eine einzige gewaltige Klammer und versehen

sie dann mit einem Vorzeichen, das besagt: In allen Wider-

sprüchen und Ungereimtheiten des Lebens meldet sich der Un-

gehorsam des Geschöpfs gegen den Schöpfer; darin wird deut-

lich, daß es keirle heile Welt mehr gibt und daß der Friede von

ihr gewichen ist, denn sie hat den Frieden mit Gott verloren.

Es wird also nicht einfach gesagt: So ist das Leben nun ein-

mal! Auch heißt es nicht: Die Natur ist eben grausam. Ebenso

zieht man sich nicht einfach auf das Naturgesetz der Vergäng-

lichkeit, der Polarität oder des Kämpferischen zurück und be-

müht auch nicht das Wort von der Tragik des Gegensatzes,

sondern man spricht sehr schlicht und fast schockierend ein-

deutig davon, daß hinter dem Leid und hinter dem Tod in der

Welt die menschliche Schuld stehe; daß ich darum mit meinem

Schicksal nur fertig werden könne, wenn ich mit eben dieser

Schuld fertig würde oder aber eine Instanz kennenlerne, die

sie mir abnimmt.

Das alles ist ja eine ungeheuere, atemraubende Behauptung. Es

ist gut, daß die Bibel diese Behauptung nicht in philosophischen

Sätzen ausspricht — dann käme man nur in eine endlose Dis-

kussion —, sondern daß sie einige monumentale Lebenstat-

sachen vor uns ausbreitet und uns auffordert: Sieh dir das

einmal an! Zieh' dich nicht aus der Affäre mit dem Hinweis,

das seien doch Märchen. Nein, sieh dir das einmal an!

Die größte von diesen Tatsachen ist der Tod. Indem die Ur-

geschichte davon spricht, mutet sie uns nichts Geringeres zu

als die These, daß der »Tod der Sünde Sold sei« (vgl. Rö-

mer 6, 23).

Wir erinnern uns dabei an gewisse Einzelheiten der Sünden-

fallgeschichte.

Gott hatte Adam und Eva gesagt: Ihr werdet des Todes ster-

ben, wenn ihr nach der verbotenen Frucht greift. Nachdem sie

den frevlerischen Griff dann doch getan hatten, heißt es:

»Siehe, Adam ist geworden wie unsereiner, und weiß, was gut

und böse ist. Nun aber, daß er nicht ausstrecke seine Hand

und breche auch von dem Baum des Lebens und esse und lebe

137

ewiglich«, weist Gott ihn aus dem Garten Eden aus. So senkt

sich der Fluch der Sterblichkeit auf den Menschen herab.

Das mag uns wie eine massive, befremdliche Mythologie vor-

kommen. Vielleicht macht uns das alles sehr hilflos. Ehe wir

aber unsere Zwischenrufe machen und unsere Zweifel anmel-

den, zwingen wir uns noch einen Augenblick zum Hören

und suchen zu verstehen, was hier gesagt wird:

Der Ungehorsam des Menschen besteht doch darin — so wird

uns bedeutet —, daß er Übermensch sein will. Er begehrt

»zu sein wie Gott«. Er ist der notorisch Grenzenlose, und zwar

keineswegs nur in seinen Gipfelexemplaren und Überfliegern

— wie Prometheus oder Napoleon oder Hitler —, nein: er ist

immer der Grenzenlose. Er gründet den Wohlfahrtsstaat und

beseitigt — oder meint es jedenfalls — die Misere mensch-

lichen Daseins. Er übernimmt die Versorgung in jeder Lebens-

lage und spielt die Rolle des göttlichen Allvaters.

Ist es aber nicht eine äußerste Narretei, wenn er sich einbilden

sollte, er könne die Grenzen der leidgeplagten Menschheit

wirklich sprengen? Verlagert er nicht nur das Elend aus der

äußeren in die innere Armut? Läßt er den Menschen nicht an

Wohlstandsvöllerei, Komfort und Langeweile innerlich ka-

puttgehen, indem er ihm die Illusion nahelegt, daß in Fern-

sehapparaten, Mopeds, Eisschränken und anderen Zivilisa-

tionswundern der Friede seiner Seele zu finden sei? —

Der Mensch will auch grenzenlos sein in seiner Technik. Er

sprengt den Bannkreis der alten Erde und greift nach den

Sternen. Und derweil er zu kosmischen Expeditionen startet

und Räume umgreift, die frühere Geschlechter als für Gott re-

serviert ansahen, nimmt er seine Friedlosigkeit, seine Angst

und seinen Machthunger noch mit in das Universum und zer-

rüttet vielleicht die Gestirne. (Wir haben wiederholt darauf

hingedeutet.)

Das ist also seit der dunklen Stunde im Garten Eden unser

aller Geschichte:

Wir wollen grenzenlos sein, wir wollen mehr, als Gott der

Herr uns zugebilligt hat. Wir wollen mehr Erfolg, mehr Macht,

mehr Geld. Wenn wir Arbeiter sind, wollen wir höhere Tarife.

Wenn wir Unternehmer sind, höhere Gewinnquoten. Wenn

wir Verleger sind, höhere Auflagen. Es darf nie aufhören mit

138

der Steigerung. Die erste Grenze, auf die wir dabei stoßen —

vielleicht ist es die Grenze unserer körperlichen Kraft, die

Grenze durch unsere Kreislaufstörungen, die Grenze durch

eine plötzliche Enttäuschung über Menschen, denen wir ver-

trauten —, läßt uns zurücktaumeln. Denn wir hatten mit keinen

Grenzen mehr gerechnet, eben weil wir grenzenlos sind. »Wenn

es Götter gäbe«, sagt Nietzsche, »wie hielte ich's aus, kein

Gott zu sein?«

Darum muß ich auch mein Leben verlängern: Ich glaube jeden

Humbug, den irgendeine Illustrierte über irgendein neues Hor-

mon oder ein kosmetisches Raffinement ausplaudert, das mich

hundert Jahre alt werden lassen und mir die Gestalt der Jugend

erhalten soll.

Und nun geschieht es — das ist der dramatische Punkt in unse-

rer Geschichte —, daß dem notorisch Grenzenlosen, daß dem,

der Gottes Ewigkeit an sich raffen, der unsterblich sein und

Gott gleich werden wollte, seine Grenze vorgehalten wird:

»Adam ist geworden wie unsereiner«, heißt es, »er weiß, was

gut und böse ist.« Er wird, nachdem er vom Baum des Wissens

genascht hat, sich auch am Baum des Lebens vergreifen und

die Frucht der Unsterblichkeit rauben. Er wird auch zeitlich

grenzenlos, er wird ewig sein wollen.

Deswegen wird er aus dem Paradies vertrieben und darum

wird die Last der Sterblichkeit auf seinen Rücken gelegt. Man

könnte es auch so ausdrücken: Dem Grenzenlosen wird seine

Grenze vorgehalten; und vor dem, der die Ewigkeit erraffen

wollte, rasselt die Schranke der Zeitlichkeit herunter. Er wird

zurückgestoßen in den Raum des Endlichen, dorthin also, wo

es eben »ein Ende« gibt, wo ein letztes Stündlein über mich

kommt, wo eines Tages Schluß mit mir ist und wo es »aus!«

und »finis!« heißt.

Daß wir sterben, daß wir davonmüssen und daß unser Leben

ein Ziel hat, ist also eine Erinnerung daran, daß wir nur Men-

schen und daß wir nicht Gott sind. Daß wir sterben und alles

verlassen und preisgeben müssen, was wir geschaffen und ge-

liebt und vielleicht auch vergöttert haben, ist ein Stück Gericht.

In diesem Gericht flammt der Widerschein eines göttlichen

Blitzstrahles, der besagt: »Bis hierher sollst du kommen und

nicht weiter. Hier sollen sich legen deine stolzen Wellen!«

139

In Japan kann man über weiteste Gebiete hin immer die maje-

stätische, schneebedeckte Pyramide des Fujiyama sehen. So ist

es auch mit uns: Der Tod, auf den wir zugehen, steht wie das

Wahrzeichen des Fujiyama über unserer Lebenslandschaft und

läßt das Leben ein Sein zum Tode sein.

Dieses Sein zum Tode ist sehr viel mehr und auch anderes als

das sogenannte letzte Stündlein, von dem wir Christen viel-

leicht viel zuviel reden. Denn der Tod ist ja nicht erst in der End-

phase unseres Lebens, sondern er ist auch vorher schon, in

jedem Augenblick, gegenwärtig:

Warum eilen wir uns denn mit unserer Arbeit? Warum sagen

wir: Ich muß meine Jugend ausnützen? Warum meinen wir,

wir sind jetzt in den besten Jahren, jetzt muß es geschafft

werden? Warum benutzen wir Terminkalender und Uhr? Hin-

ter solchen sehr alltäglichen Redewendungen und Fakten steckt

doch die Ungeheuerlichkeit, daß wir uns stündlich darüber klar

sind: Wir müssen sterben, wir haben nur eine begrenzte Frist.

Das Heute kommt nie wieder. »Es geht alles vorüber, es geht

alles vorbei«, sagt der Schlager und hat ausnahmsweise recht.

Und »Frist und Zeitgewinn ist unser Leben«, sagt Shakespeare.

Selbst der Arzt, der um die Erhaltung des Lebens kämpft,

führt diesen Kampf doch im Schatten des Todes. Er kann dem

Tod hinhaltenden Widerstand leisten, aber er kann ihn nicht

besiegen; und schließlich wird er selbst von ihm geraubt.

So ist es allerdings: Wir sehen den Fujiyama unseres Todes,

wo immer wir stehen. Diese eine feurige Schranke, an der der

Cherub mit dem zuckenden Schwert steht, ist unübersehbar.

Der notorisch Grenzenlose, der die Ewigkeit erraffen wollte,

wird hinter die Schranke der Zeitlichkeit zurückgeworfen.

Erst jetzt, nachdem wir den Text so weit durchbuchstabiert ha-

ben, dürfen wir mit unseren Zweifeln und Zwischenrufen kom-

men. Ich will diesen Zweifel einmal ganz massiv äußern und

die Andeutungen von vorhin noch einmal aufgreifen:

Ist das soeben Erwähnte nicht alles blanke oder auch sehr un-

blanke, nämlich sehr finstere Mythologie? Ist der Tod, statt

ein solches Gericht zu sein, nicht ein rein biologischer Vorgang?

Beruht er nicht auf der Entwässerung unserer Zellen und in

einem natürlich gesetzmäßigen Verschleiß des Organismus?

Äußert sich in Geburt und Tod nicht genau derselbe Lebens-

140

rhythmus, den wir in Frühling, Sommer, Herbst und Winter

beobachten? Und ist der Tod etwas anderes als der Schluß-

Takt in diesem Lebensrhythmus?

Das sieht im ersten Augenblick sehr plausibel aus.-Allerdings

muß es zu denken geben, daß der Arzt kaum je einem Ster-

benden zu sagen wagt, welcher höchst natürliche Vorgang ihm

jetzt bevorstehe. Warum darf man denn die Dinge, wenn sie

wirklich so furchtbar »natürlich« sind, nicht beim Namen nen-

nen? Warum muß man Verschleierungs- und Ablenkungs-

manöver inszenieren? Sollte vielleicht doch noch etwas, und

zwar etwas ganz anderes als dieses Natürliche, hinter dem

Sterben sichtbar werden?

Ich las kürzlich im Tagebuch eines jungen, gefallenen Fliegers

folgenden Bericht:

Er wollte einen Fliederstrauß pflücken. Als er nun das Gebüsch

auseinanderbog, sah er unter den Blütensträuchern die halb-

verweste Leiche eines Soldaten. Er fuhr entsetzt zurück — nicht

etwa, weil er noch keinen Toten gesehen hätte. Er hatte im

Gegenteil schon viel zu viele in seinem jungen Leben gesehen.

Er fuhr zurück, weil ihn der Widerspruch anschrie zwischen

dem toten Menschen und dem Blütenstrauch. Wäre er nur auf

einen verwelkten Fliederbusch gestoßen, so würde er nicht so

erschrocken sein. Ein blühender Fliederbusch wird doch ein-

mal ein verwelkter Fliederbusch werden — das ist wirklich

ein Ausdruck des Lebensrhythmus —, aber daß der Mensch

hier in seinem verwesten Zustand darunterlag, das war etwas,

das nicht in die blühende Natur passen wollte. Darum zuckte

er zurück. Er spürte, daß dieser tote Kamerad irgendwie im

Gegensatz stand zu dem Lebensplan des Schöpfers. Er fühlte,

daß der Tote wie ein Fremdkörper in der blühenden Gotteswelt

lag. Er hatte eine Ahnung davon bekommen, daß der Tod des

Menschen eine Unnatur ist. Der junge Flieger war mit seinem

Erschrecken der Welt des Neuen Testamentes und seiner Bot-

schaft vom Tode sicherlich näher als die Leute, die immer von

der »Natürlichkeit« des menschlichen Sterbens fasern.

Wenn Jesus Christus die Kranken heilt und wenn er Tote

erweckt, liegt darin die programmatische These: Krankheit

und Tod sollten eben nicht sein. Dies alles ist — in einem tie-

141

feren als nur biologischen Sinn — die leibhaftige Unnatur. Das

ist wider die Bestimmung, das ist wider die Konzeption der

Schöpfung — das ist Unordnung.

Darum ist der Tod für die Bibel nicht einfach ein Stück Natur,

sondern die natürlichen Vorgänge — die selbstverständlich

nicht bestritten werden — sind nur das Vehikel, in dem der

»letzte Feind« einherfährt. Darum muß auch diese ganze Unna-

tur, muß diese Ordnung, diese »Verkrachtheit« der Welt wei-

chen, wenn Jesus Christus kommt und unsere Hand wieder in

die Hand des Vaters legt.

Die biologischen Prozesse des Sterbens gehen dann freilich

noch weiter. Aber das Gericht ist weg. Der Tod bekommt dann

sozusagen eine andere Qualität: Er hört auf, die feindliche

Schranke zu sein, die zwischen Zeit und Ewigkeit herunter-

gelassen wird und uns gewaltsam in unsere Endlichkeit zu-

rückwirft. Der Tod wird jetzt zur Brücke und zum Übergang.

Man muß einmal die Sterbelieder unserer Kirche lesen, um das

zu begreifen:

»Er reißet durch den Tod,

durch Welt, durch Sund, durch Not,

er reißet durch die Höll',

ich bin stets sein Gesell« —

so singt Paul Gerhardt. Das also ist mit dem Satz gemeint,

daß dem Tode der Stachel genommen sei: Dann vollzieht sich

im Sterben nicht mehr das Gericht des Davonmüssens, sondern

dann wird es zur Seligkeit des Heimgehendürfens, denn nun

erwartet mich mein Herr auf der anderen Seite des dunklen

Grabens und geleitet mich aus dem Glauben ins Schauen, aus

der Welt des dunklen Spiegels an den Tisch des Vaters. »Läs-

set auch ein Haupt sein Glied, welches es nicht nach sich

zieht?« So ist es nun mit dem Tod, so ist das.

Wenn ich sage: »Ich muß davon«, dann sind die Werte und

Inhalte meines Lebens — mein Haus, mein Garten, meine Brief-

markensammlung, mein Beruf — der Maßstab, an dem ich das

Abschiednehmen messe. Wenn ich sagen kann: »Ich darf heim-

gehen«, dann gibt es einen Punkt in meinem Leben, wo auch

das Größte zum wesenlosen Schein wird und ich nur noch den

Strand der Heimat sehe, an dem ich erwartet werde.

142

Sicher gibt uns das viele Fragen auf, und ich kann nicht ein-

mal versuchen, die Wege des Denkens hier einfach zu glätten.

Die Übermacht dieser Wahrheit ist zu groß, als daß wir ihr an-

ders nahen könnten als so, daß wir das Geheimnis verehren.

Aber ich möchte fragen: Spüren wir nicht auch dann, wenn wir

im Tode zunächst und vor allem ein Naturereignis sehen, das

wir auf biologische Formeln bringen können, einen unauflös-

baren Rest und einen rätselhaften Faktor X? Müssen wir nicht

dem Psychiater Alfred E. Hoche zustimmen, wenn er — und

wahrhaftig nicht zur Verteidigung biblischer Texte! — in seiner

bekannten Biographie »Jahresringe« sagt: »Der Mensch kann

sein Sterben nicht verstehen. Der Gedanke dünkt ihn uner-

träglich, daß diese ganze Welt der Liebe und Freundschaft, die

Welt seiner Arbeit und Anhänglichkeit, einfach weggewischt

werden soll; unerträglich, am Wegrand niederzusinken, wäh-

rend die anderen weitergehen, plaudernd, als wäre nichts ge-

schehen . . . Das spottet aller Logik.«

In der Tat: Das geht in keine biologischen Kategorien ein, denn

hier meldet sich das X, von dem die Bibel redet, wenn sie auf

den Gerichtshintergrund unserer Endlichkeit deutet.

Immer, wenn ich am Grabe eines Menschen stehe, dessen Le-

ben mit Sinn gefüllt war, der geliebt hat und geliebt wurde,

dann überfällt mich das rebellische Gefühl: Da ist ein Mensch,

der mit allen Fasern seines Herzens an menschliche Gemein-

schaft gebunden war, vielleicht war er auch im Frieden mit

Gott, und nun muß er davon »wie ein Vieh«. Darf dieser Tod

sein? Darf es diese Grenze, darf es diesen Abgrund noch ge-

ben, wenn einer an der Hand des lebendigen Gottes ist? Das

ist der Protest gegen das Sterben, der in uns aufklingt, wenn

wir eine Ahnung von dem Leben haben, zu dem der Mensch

eigentlich bestimmt ist. Und wir können die Klage Hölderlins

verstehen, wenn er im Hyperion sagt: »Gott möge mir ver-

zeihen, aber ich verstehe den Tod nicht in seiner Welt.«

Niemand von uns kann den Jubel des Neuen Testaments be-

greifen, der über den Totenerweckungen und Auferstehungs-

berichten klingt, keiner kann den Glanz ermessen, der über

dem 15. Kapitel des 1. Korintherbriefes liegt, wenn er diese

dunkle Folie im Hintergrund nicht gesehen hat.

Ein erstes Aufleuchten von Verheißung, die dann erst die

Auferstehungsbotschaft zu ihrer Fülle kommen läßt, ist frei-

lieh schon hier in unserer Urgeschichte spürbar, und zwar in

einem sehr diskreten, beinahe versteckten Gedanken:

Gott hatte das Essen von dem Baum in der Mitte des Gartens

mit der Drohung verboten: »Welches Tages du davon issest,

wirst du des Todes sterben.« Nun hat der Mensch davon ge-

gessen, und der Blitzstrahl des Gerichtes fährt neben ihn in

jenen Boden, der fortan Dornen und Disteln tragen soll; er

trifft auch die Schlange. Den Menschen also ereilt der ange-

kündigte Tod nicht auf der Stelle. Statt daß er jetzt und sofort

sterben muß, wird nur das Geschick der Sterblichkeit über ihn

verhängt. Er darf also noch weiterleben, wenn auch im Schat-

ten des Todes. Er bekommt eine Frist.

So ist mitten im Gericht das verborgene Geheimnis der Be-

gnadung mächtig.

Wieder spannt sich der Bogen zum Neuen Testament hin, wo

das alles vergrößert wird, wo es plastischer und in erhöhter

Leuchtkraft sichtbar wird:

Der unfruchtbare Feigenbaum wird nicht sofort abgehauen,

sondern bekommt ein weiteres Jahr der Bewährung. Unsere

Lebensuhr wird noch einmal zurückgestellt, damit wir »er-

kennen zu dieser unserer Zeit, was zu unserem Frieden

dient«. »Diese Nacht wird man deine Seele fordern«, sagt der

Herr in der Geschichte vom reichen Kornbauern. Wer bin ich,

wo stehe ich? Aber eben erst in der kommenden Nacht wird

meine Seele gefordert. Heute darf ich noch leben. Heute kann

ich die Frage noch beantworten, ob ich mir an meinen gefüll-

ten Scheunen, an meinem Erfolg, an meinem Komfort, an mei-

nem Ansehen und Prestige genügen lassen will — bis es mich

dann mit einem Schlag verläßt! — oder ob ich meinen Frieden

mit Gott machen und meine ganze Lebensfahrt aufs Heimkom-

men einrichten will. Heute noch darf ich nach dem Ausschau

halten, zu dem ich — davonmüssend und doch heimkehren dür-

fend — einmal sagen darf: »Wenn ich einmal soll scheiden, so

scheide nicht von mir!« — Du bist es ja, der in meine Welt der

Vergänglichkeit gekommen ist und der die Mächte der Schuld,

des Leides und des Todes für mich getragen hat; du willst nun

mein Kamerad und Bruder sein, wenn es so mit mir ans Letzte

geht und wenn ich ohne Gepäck und allein durch die Bahn-

sperre muß und kein noch so geliebter Mensch mit mir gehen

kann — außer dir, der ein Herr ist über Zeit und Ewigkeit.

144

Adam muß also das Paradies verlassen. Wir haben es alle im

Rücken. Und nur Toren meinen, es noch einmal auf dieser Erde

begründen zu können. Alle, die dem Menschen den Himmel

auf Erden versprachen, haben in der Regel das Leben zur Hölle

gemacht. Nein, der Cherub steht hinter uns, und kein Weg

führt zurück. Wir haben nicht die Verheißung, daß die Last

der Vergänglichkeit von uns genommen wird.

Aber Adam, wir alle, du und ich, wir dürfen ein Stück weiter-

leben. Inmitten des Dunkels von Leid und Tod, das wir selbst

heraufbeschworen, wird Gott seine Gnadenzeichen leuchten

lassen, um uns zu verkündigen: Ich habe dich nicht vergessen,

ich habe dich je und je geliebt und ich will der Stern bleiben,

auf den du schauen, und die Quelle, von der du trinken darfst,

und der Friede, der dich in allem Erdenstreit umhüllt wie ein

bergender Mantel. So läßt er den Regenbogen der Versöhnung

über allen Wettern aufleuchten, so schenkt er uns das Lächeln

eines Kindes und ein gutes Wort, eine Heilung in der Krank-

heit und eine Rückkehr aus den Gefangenschaften. Immer

leuchten die Zinnen des Vaterhauses plötzlich auf, während

wir den Staub der Fremde treten. In den Flüchtlingstrecks

wandert der Heiland neben uns, denn er war selbst heimatlos

und wußte nicht, wohin er sein Haupt legen sollte. Im Kran-

kensaal liegt er neben uns als einer, der auch geschlagen war.

Und doch ist er zugleich der Arzt, der uns heilt.

So sind Gottes Gerichte immer, wenn sie es schwer und dunkel

in unserem Leben werden lassen und wir »davonmüssen«:

Auch im größten Dunkel gibt sich die winkende, die gute, die

nach Hause rufende Hand zu erkennen.

Die anderen Gerichte, von denen in unserem Text die Rede ist,

weisen auf das gleiche Geheimnis hin, denn die Frage des Todes

schlummert nun in allem, was wir erleben:

Wo ein Kindlein geboren wird, da geschieht es unter Schmer-

zen, da gibt es die »schwere Stunde«, und auch der Tod ist nicht

allzu ferne. Was einmal der Schöpfungssegen der Fruchtbar-

keit gewesen und in eine Symphonie der Freude eingehüllt war,

ist nun ebenfalls zweideutig geworden und an die Grenze des

Dunkels gerückt. Wo neues Leben entsteht, da ist auch

Schmerz, da ist Angst und da rauschen die Fittiche des Todes.

145

So wird der Eva verkündet: »Du sollst mit Schmerzen Kinder

gebären.« Auch im Symbol der Unterworfenheit" des Weibes

werden Knechtschaft und Sklaverei überhaupt angedeutet, die

unsere Welt beherrschen werden.

Aber auch hier ruht der heimliche, in das Dunkel eingewickelte

Segen:

Die Bedrängnis unseres Lebens soll das Wissen offenhalten, daß

»diese arme Erde nicht unsere Heimat ist« und daß wir auf

einen neuen Himmel und eine neue Erde warten, in der kein Leid

und kein Geschrei mehr ist, in der die Tränen von allen Augen

gewischt werden und der letzte Feind seine Macht verloren hat.

Wer von uns möchte denn auch die dunkelsten Stunden des

Leides in seinem Leben missen, wenn er auf sie zurückblickt:

die Stunden der Gefangenschaft und der völligen Aussichts-

losigkeit, die Stunden des beruflichen Mißerfolgs und der

schmerzlichsten Abschiede? Hätten wir je erfahren, wie Gott

trösten kann, wie treu er mit seinem Gedenken und wie pünkt-

lich er mit seinen Verheißungen ist? (»Wenn die Stunden sich

gefunden, bricht die Hilf mit Macht herein.«) Hätten wir das je

erfahren können, wenn wir nicht im Finstern, im Schatten des

Todes gesessen hätten? Gottes Sterne sieht man nur aus den

tiefsten Brunnen, und daß er uns hört, merken wir nur, wenn

wir aus der Tiefe zu ihm rufen.

So sind wir überall von tröstlichen Signalen und Leuchtfeuern

umgeben. Sie blinken uns zu, daß einer da ist, der den Kurs

unseres Lebens bestimmt, daß er uns nach Hause geleitet und

daß wir in dem Nebel, der uns den morgigen Tag verhüllt, und

in den Stürmen, vor denen uns graut, nicht allein und nicht

verlassen sind.

Wir wissen oft nicht den Sinn, aber wir glauben an den, der

den Sinn weiß. Das ist das Geheimnis unseres Christenlebens.

Damit gehen wir dann durch die Rätsel unseres Lebens mitten

hindurch.

Nie können wir sagen: »Deshalb, weil etwas so und so ist, ge-

schieht gerade mir dies und das.« Damit kommen wir nicht

durch. Bleibt uns dieses »Deshalb, weit...« nicht im Halse

stecken, wenn wir an die Millionen Toten der letzten Kriege

denken, an das unterirdische Entsetzen in den Kellern, an die

146

erschlagenen Frauen und Kinder? Wir wissen eben nicht,

warum das so sein mußte, aber wir können nun sagen: »Den-

noch bleibe ich stets an dir.«

Denn genau wie unser Tod nicht nur ein biologischer Prozeß

ist, so ist auch das Massensterben kein geschichtlicher Ablauf,

der nach ewigen, ehernen Gesetzen aus sich selbst abrollte.

Nein, es lebt ein wachendes und sorgendes Herz, an dem das

alles vorüber muß, ehe es bei mir ankommt. Es gibt eine ge-

heime Zensurstelle, an der kein Geschick, das uns treffen will,

sich vorüberdrücken kann, ohne daß es auf Herz und Nieren

geprüft wird, ob es uns zum Besten dient.

Darum ist es gar nicht so furchtbar wichtig, was uns in unserem

Leben trifft, sondern nur das ist wichtig — wirklich nur dies

eine! —, ob wir's aus Seiner Hand nehmen und ob wir darauf

zu vertrauen wagen, daß es genau nach Maß — nach meinem

und deinem Maß — gemacht und darum auch genau richtig ist.

Herr, schicke, was du willt,

Ein Liebes oder Leides.

Ich bin vergnügt*, daß beides

Aus deinen Händen quillt.

Ist es nicht eigenartig, daß die Christen auf der untergehenden

Titanic sangen: »Näher, mein Gott, zu dir«, und dabei die

Angst vor dem eisig Verschlingenden des Atlantik verloren?

Sie sangen eben nicht: »Ferner rückt ihr nun, ihr goldenen Ge-

schmeide in meiner Kabine, ihr Akten über große Abschlüsse

im Schiffstresor; ferner rückt ihr nun, ihr Lieben in Europa,

viel ferner als Tausende von geographischen Meilen — denn ich

werde euch nun für immer entrissen.« Nein, so sangen und

dachten sie nicht. Es ging nicht um ein Verlassen und Fern-

rücken, sondern es ging um ein Näherkommen: näher, mein

Gott, zu dir.

Wir müssen nun nicht erst mit dem Schiff untergehen oder

todkrank sein oder uns in einer Grenzsituation befinden oder

auf dem letzten Loch pfeifen, um dieses »Näher, mein Gott, zu

dir« bekennen zu können. Wir leben ja noch im Licht, wir

haben das Leben vielleicht noch vor uns. Wir freuen uns über

unser Haus, über das leuchtende Laub im Herbst, über ein

* So Mörike: vergnügen = Genüge haben, getrost sein.

147

schönes Bild und über ein musikalisches Werk. Es wäre doch

Hochmut und frommer Snobismus, wenn wir das alles als

»Erdentand« wegwischen wollten. Damit würden wir den Ge-

ber aller Gaben nicht ehren, sondern ihn kränken.

Aber wir sollten nicht darin hängen- und steckenbleiben, son-

dern sollten durch das, was in unserem Leben so zauberhaft und

beglückend sein kann, aber auch durch das, was wir an Lasten

und Frachten tragen müssen, zu dem hindurchdringen, der uns

dies alles schenkt und auch zumutet und der uns in beidem zu-

signalisiert: »Ich weiß ja um dich. Du brauchst nicht mehr

davon >wie ein Vieh<, sondern du darfst heimkommen >wie ein

Kind<«.

So segnet er die blütenschäumende Jugend und tröstet die Ein-

samkeit des Alters. Er legt den kleinen Kindern die Hand auf

und auch uns, wenn es zu Ende geht. Er schickt uns die Gnaden-

und Sternstunden in unserem Leben, und ist auch bei uns in

den finsteren Tälern mit seinem Stecken und Stab und mit dem

Wunder seiner Tröstungen. Er segnet immer. Er ist immer nah;

und er verwandelt alles — alles.

Der Kain in uns

DIE GESCHICHTE VON KAIN UND ABEL

ERSTER TEIL

Und Adam erkannte sein Weib Eva, und sie ward schwanger

und gebar den Kain und sprach: Ich habe einen Mann gewon-

nen mit dem Herrn. Und sie fuhr fort und gebar Abel, seinen

Bruder. Und Abel ward ein Schäfer; Kain aber ward ein Acker-

mann.

Es begab sich aber nach etlicher Zeit, daß Kain dem Herrn

Opfer brachte von den Früchten des Feldes; und Abel brachte

auch von den Erstlingen seiner Herde und von ihrem Fett. Und

der Herr sah gnädig an Abel und sein Opfer, aber Kain und

sein Opfer sah er nicht gnädig an.

148

Da ergrimmte Kain sehr, und seine Gebärde verstellte sich.

Da sprach der Herr zu Kain: Warum ergrimmst du? und war-

um verstellt sich deine Gebärde? Ist's nicht also? Wenn du

fromm bist, so bist du angenehm; bist du aber nicht fromm,

so ruhet die Sünde vor der Tür, und nach dir hat sie Verlan-

gen; du aber herrsche über sie.

Da redete Kain mit seinem Bruder Abel. Und es begab sich,

da sie auf dem Felde waren, erhob sich Kain wider seinen Bru-

der Abel und schlug ihn tot.

1. MOSE 4, i-«

Die heile Welt der Schöpfung liegt nun dem Menschen im

Rücken. Der Cherub mit dem flammenden, hauenden Schwert

sorgt dafür, daß es kein Zurück mehr gibt. Die Logik der

Ereignisse, die aus einer ersten großen Fehlentscheidung fol-

gen, rollt zwangsläufig ab. Aus dem Griff nach der verbotenen

Frucht entwickelt sich jetzt Kains Brudermord, und schon wer-

den die ersten Steine für den Turmbau von Babel zusammen-

getragen.

Das, was jetzt einsetzt — genau an jenem Horizont, der die

heile Welt begrenzt und nach rückwärts abschließt —, nennen

wir Weltgeschichte. Sie ist der Raum, in den wir alle »gewor-

fen« sind: der Raum, in dem Kain die Axt erhebt und Abel

entseelt zu Boden sinkt; der Raum, in dem auf Leben und Tod

um den Platz an der Sonne gekämpft wird, in dem der Stärkere

seine Triumphe feiert und das Recht von der Willkür bedroht

ist; der Raum, in dem nach Goethes Wort der Kampf zwischen

Glaube und Unglaube ausgefochten wird und in dem die Wun-

dermänner der Geschichte, die »weltgeschichtlichen Individuen«,

kühn dem Abgrund entsteigen, um »den halben Erdkreis zu

übersiegen« und schließlich doch wieder in der Tiefe zu ver-

schwinden, aus der sie gekommen sind.

Die Weltgeschichte, das ist der Raum in dem Kains Axt schließ-

lich zu Dynamit und Phosphor, zu Wasserstoff explosionen und

Raumraketen wird.

Man muß genau aufpassen, um die Startsekunde zu erfassen,

in der die Weltgeschichte abzurollen beginnt. Dieser Anfangs-

impuls, die erste Bewegungsrichtung, wird die Kurve aller

weiteren Ereignisse bestimmen. Die knappe, uralte Geschichte

149

von Kain und Abel ist der Modellfall für alles, was wir in uns

selbst und um uns herum erleben können. Wer diesen aufs

äußerste verdichteten Extrakt der Geschichte zu entschlüsseln

vermag, dem ist nichts Menschliches und auch nichts Göttliches

mehr fremd.

Darum müssen wir in besonderer Behutsamkeit vorgehen. Wir

schaffen es auch diesmal nicht in einem einzigen Anlauf und

müssen mehrere Versuche unternehmen, um in dem Urgestein

der Geschichte von Kain und Abel einen Pfad zu finden. Nach-

her aber, wenn wir jenes Bergmassiv durchschritten haben,

werden wir uns selber besser kennen als vorher und uns leich-

ter im Gelände unseres eigenen Lebens zurechtfinden.

Wenn man die Geschichte von Kain und Abel nur bis zur

Hälfte liest, setzt man sich einem Schock aus. Denn ohne daß

das begründet würde, heißt es plötzlich und ganz unvermittelt:

»Der Herr sah gnädig an Abel und sein Opfer, aber Kain und

sein Opfer sah er nicht gnädig an.« Wir suchen vergeblich nach

dem, was man im Rechtsleben eine »Urteilsbegründung« nennt.

Gottes merkwürdige Reaktion — das Ja zu Abel und das Nein

zu Kain — muß doch irgendeinen Grund, muß doch irgendein

Motiv haben! War Abel etwa ein ethisch und religiös beson-

ders hochstehender Mann? War Kain eine fragwürdige Figur,

ein heimlicher Rebell?

Vielleicht, aber es wird uns nicht direkt gesagt. Es geht nur um

einen Bericht im knappsten Telegrammstil. Da ist bloß das

Skelett der Vorkommnisse angedeutet, ohne daß dieses Kno-

chengerüst auch nur ein bißchen mit erzählerischem Fleisch oder

gar mit dem Fettansatz epischer Breite umhüllt wäre. Und so

sehr wir in diesem archaisch kargen Bericht nach Spuren su-

chen, die Gottes Verhalten erklären könnten, wir finden vor-

erst keine, denn alles, was von den beiden Brüdern erzählt

wird, scheint genau parallel zu laufen.

Beide stammen von denselben Eltern und haben also, modern

gesprochen, die gleiche Erbmasse. Beide üben einen soliden,

ich möchte sagen »elementaren«, Beruf aus: Der eine ist

Bauer, der andere Hirte. Beide treten an einen Altar, vollziehen

also eine religiöse Kulthandlung. Man wird auch annehmen

dürfen — obwohl das nicht direkt erwähnt wird —, daß beide

Elitegaben aus ihrem Bereich darbrachten: Abel das beste

150

Schaf von seiner Herde, und Kain die edelsten Früchte aus

seiner Ernte.

Doch das alles ist nur in punktierten Linien angedeutet, bleibt

unbetont und ist nur die Ouvertüre für das erste Bild, das wir

erblicken, wenn der Vorhang sich nun wirklich hebt: Der eine

wird angenommen und der andere verworfen. Abel geht als

ein Gesegneter davon. Kains Gebärden aber verstellen sich/

und er brütet Unheil.

Am Altar Gottes, mitten im frommen Kult, verschlingen sich

die Schicksalsfäden zu den ersten Knoten, und es hört nicht

mehr auf, bis sich Fangnetze und Verstrickungen gebildet ha-

ben. Vom Ende der Geschichte wird es später heißen, daß »das

Gericht anfange an dem Hause Gottes« (1. Petr. 4, 17). Die

untreu gewordene Kirche und die götzendienerischen Altäre,

von denen Fluch statt Segen, Verwirrung statt Heil ausgegan-

gen ist, werden zuerst von den Zornesgerichten Gottes heim-

gesucht. Auch vom Anfang der Geschichte heißt es hier, daß

das Unheil an den Altären begann.

Wer nur ein wenig Instinkt für das Unheimliche hat, der spürt,

wie in dieser Ballade von Kain und Abel Ungeheures ausge-

sagt und auf die Hintergründe der Welt angespielt wird. Hier

klingt irgendein dunkler Ton auf, dem wir nachgehen müssen.

Zunächst jedenfalls, wenn wir an das Fehlen jeder Urteilsbe-

gründung denken, stehen wir vor der Frage: Sollte etwa alles

nur daran liegen, ob jemand Gott paßt oder ob er ihm nicht

paßt? Hat Kain aus irgendeinem Grunde Gott eben nicht

»gepaßt«?

Es ist eine Stimme in uns, die möchte dieser melancholischen

Frage zustimmen. Sehen wir nicht ähnliches überall im Leben

bestätigt?

Da gibt es Leute, die brav und in ihrer Weise tüchtig sind, aber

es fehlt ihnen das Glück. Im Examen kommen sie an das

einzige Thema, auf das sie sich nicht vorbereitet haben. Wenn

sie mit dem Auto fahren, hört die grüne Welle immer gerade

auf. Und von den vielen netten Mädchen, denen sie begegnen,

erwischen sie gerade die eine »böse Hilde«. Sie sind Pechvögel.

Das könnte vielleicht der Typ sein, der Gott nicht paßt und den

er zappeln läßt, oder?

Und da sind wieder andere Leute, denen alles glatt von der

151

Hand geht: Ihre Kinder schreiben nur Einsen in der Schule,

sie brauchen nie zum Zahnarzt und brauchen nur zu lächeln,

dann liegt ihnen alles zu Füßen. Das sind anscheinend die

Sonntagskinder des lieben Gottes, die ihm eben passen und

recht sind. »Denn die einen sind im Dunkeln und die andern

sind im Licht.« Die Dreigroschenoper weiß von diesem trau-

rigen Verteilungsschlüssel ja einiges zu singen und zu sagen.

Sollte das aber wirklich alles sein, was die Bibel von jener

Freiheit Gottes zu sagen hat, von jener Freiheit, die ihn an-

geblich tun läßt, was er will, und die durch die Blume zu ver-

stehen gibt, daß Gott launisch sei? Sollten die Krippe in Beth-

lehem und das Kreuz auf Golgatha, sollte das Vaterunser und

das Hohepriesterliche Gebet des Herrn wirklich nichts anderes

zu verkünden haben als dieses eine harte, bedrängende Faktum,

daß Gott eben tun kann, was er will, daß er Abel zu seinem

Liebling erkürt und auf Kain einen »Pik« hat? Das ist wohl

nicht gut möglich. Aber wie soll es denn sonst verstanden

werden?

Ein erster Hinweis auf das Geheimnis dieser merkwürdigen

Zusammenhänge mag darin liegen, daß schon die Namen Kain

und Abel einen enthüllenden Bedeutungsgehalt haben:

Kain nämlich heißt »Ich habe einen Mann erworben«. Damit

deutet Eva als stolze Mutter an, daß dieser Sohn die Würde

des Erstgeborenen tragen und daß er für sie der Inbegriff von

Macht und Stärke sein soll.

Abel dagegen bedeutet so viel wie »Nichtigkeit, Hinfälligkeit«.

Der jüngere Bruder soll also von Anfang an im Schatten des

Älteren stehen. Er ist für die zweite Geige vorgesehen. Er ist

der Repräsentant der grundsätzlich Zu-kurz-Gekommenen. Er

ist der notorisch Deklassierte. Alles, was sich im folgenden an

dramatischer Spannung zusammenballt und sich schließlich in

der Katastrophe des Brudermordes entlädt, stammt letzten

Endes aus jener Ungleichheit der Rollen, in denen sich Kain

und Abel und alle anderen vorfinden: daß die einen eine be-

günstigte Ausgangschance haben und wie Kain mit Erstge-

burtsprivilegien ausgestattet sind, während die anderen Nacht-

schattengewächse und Niemande sind.

Hat die Mutter Eva recht getan, daß sie durch Vorziehen und

Benachteiligen dieses Schicksal der Ungleichheit den beiden

152

■ schon in die Wiege legte? Nun, Eva handelt jetzt außerhalb des

Paradieses; sie ist die Urmutter der Weltgeschichte — und da

geht es eben so zu. Auch die größten Taten haben eine ge-

heime Nachtseite, und die Keime des Furchtbaren gehen in allen

Blütenträumen mit auf.

So steht Kain von Anfang an unter der Suggestion, daß ihm in

allem das erste Recht gebühre. Der Wille zur Macht und die

egoistische Selbstbehauptung, die ihm und auch uns im Blut

liegen — wir sind ja alle Kains Kinder! —, erscheinen ihm legi-

tim. Abel ist für ihn keineswegs der Nächste, der sein eigenes

Lebensrecht hätte; Abel ist weder Partner noch gar Bruder für

ihn, sondern er ist zum Ausnutzen da: Ich, Kain, bin der Star

und bin der Privilegierte, Abel aber ist nur Statist auf der

Bühne. Abel ist für mich nur interessant, soweit und solange

er mir nützlich ist, solange er meiner Karriere dient, solange ich

Geschäfte mit ihm machen kann. Abgesehen davon — als

»Mensch« also — ist er für mich nicht existent, ist er eine

quantité négligeable.

Die Gestalt Kains spricht wirklich Bände. Sie ist geradezu ein

Symbol. Sie plaudert alles an Menschenverachtung und Zynis-

mus gegenüber unserem Nächsten aus, was sich ebenso in

meinem Herzen birgt. Denn auch ich habe ja den kainitischen

Trieb in mir, mich selbst zum Mittelpunkt zu machen und alle

anderen nur danach einzutaxieren, ob sie mir nützlich oder

schädlich sind. Ich bin ein kleiner Machiavelli, für den sich die

Menschen in Freunde und Feinde zerlegen und dem das Antlitz

des Nächsten mehr und mehr zu entschwinden droht.

Freilich spielen sich alle diese Gefühle zunächst im Verborgenen

ab. Wahrscheinlich ist Kain sich selbst nicht darüber klar, was

in ihm vorgeht. Es braucht seine Zeit, bis diese geheime Stich-

flamme in seinem Herzen zum offenen Brand wird.

Zunächst gehen die beiden noch miteinander zu ihren Altären.

Auch Kain ist nicht gottlos, er ist durchaus ein Mann des from-

men Kultes. Aber was besagt das schon? Sind nicht auch die

Pharisäer und Schriftgelehrten im Tempel gewesen? Haben

nicht auch die Renaissancepäpste Messen zelebriert? Könnte es

nicht sein, daß mancher treue Kirchgänger, der beim Vaterunser

spricht: »Vergib uns unsere Schuld, wie wir vergeben unsern

Schuldigern«, seine Schuld gerade nicht vergeben haben will,

weil er sie gar nicht einzusehen wünscht? Daß er auch seinem

153

Beleidiger, seinem Schikaneur, keineswegs zu vergeben bereit

ist, daß er im Gegenteil immer neues öl in seine Haßflammen

gießt und im Grunde sogar eine solche Erhitzung seines Her-

zens will und auf eine perverse Art genießt? Es gibt ja so etwas

wie eine Wollust des Hasses!

Was bedeutet es also schon, daß Kain am Altar steht! Unser

böses Herz kann auch in frommen Zonen Unheil schmieden,

und während wir Choräle singen, können in unseren Kellern

die Wölfe heulen.

Indem Kain opfert, ist er vielleicht sehr weit von Gott ent-

fernt.

Er hält es für selbstverständlich, daß Gott sich zu ihm bekennt,

daß er ihn in seiner Rolle als Stärkeren bestätigt. Er meint

vielleicht, es müsse so sein, daß Gott mit den stärksten Kano-

nen, mit den dicksten Wagen und mit dem sozialen Vorrang

ist. Und genauso bildet es kein Problem für ihn, daß auch die

Bewertungsskala Gottes diesen Abel in die Rubrik verweist

»ferner liefen«. Denn ganz entsprechend, wie Kain von Abel

erwartet, daß er nach seiner Flöte tanzt, so erwartet er das

auch von Gott: Gott soll so tanzen, wie Kain pfeift. Denn Gott

wird für Kain unter der Hand eine Art Himmelsfunktionär,

der genau das auszuführen hat, was Kain in seinen Wünschen

erträumt und was nach seinen Wertmaßstäben richtig ist, wo-

durch er sich also bestätigt fühlen kann.

Auch darin ist Kain der exemplarische Fall des Menschen über-

haupt: Wenn Gott sich die Freiheit nimmt und etwas tut, was

wir nicht verstehen und was uns gegen den Strich geht, dann

sind wir sofort mit der Frage bei der Hand — sie trat uns schon

in mancherlei Variationen entgegen — : »Wie kann Gott das

zulassen?«

Hiob zum Beispiel hielt es für richtig, daß es den Frommen gut

und den Bösen schlecht gehen müsse. Solange Gott im Sinn

dieses seines Lieblingsgedankens, im Sinn seiner Vorstellung

von der sittlichen Weltordnung »spurte«, war er im Recht. Bei

der ersten Gelegenheit aber, wo Gott etwas tat, was nicht in

jenes Koordinatensystem paßte, wo seine Kinder starben, sein

Haus abbrannte und seine Herden vernichtet wurden, begann

er zu streiken und zog sich in den Schmollwinkel des religiös

Enttäuschten zurück. —

Als der Pfarrer in Ernst Wiecherts »Jerominkindem« die Ka-

tastrophe des Krieges und die Exzesse der Unmenschlichkeit

nicht mehr versteht, als er das alles mit seiner Vorstellung von

einem gerechten Gott nicht mehr in Einklang zu bringen ver-

mag, ballt er die Faust wider den Gekreuzigten. Statt der Hand

Gottes, die angeblich die Zügel der Welt halten soll, sieht er

nur noch Gespensterhände und sagt zu einem jungen Men-

schen: »Er ist nicht, er war nicht, er wird niemals sein. Nicht

so, wie geschrieben steht.«

Wenn Gottes Gedanken einmal wirklich höher sind als unsere

Gedanken, dann betrachten wir ihn als widerlegt. Denn wir

wollen unter allen Umständen, daß unsere Gedanken das Pro-

gramm sind, nach dem Gott handelt. Doch nun geschieht es,

daß Gott dauernd eben jenes menschliche, allzu menschliche

Bild, das wir uns von ihm machen, widerlegt. Wir aber halten

ihn fur widerlegt.

So steht Kain im Grunde mit einem gottlosen Herzen am Altar

Gottes. Gott handelt nämlich hier nicht nach seinem Programm

— genausowenig, wie er nach Hiobs Programm handelte. Er

reagiert anders, als Kain es erwartet und für richtig hält:

Nach Kains Erwartungen hätte es so sein müssen, daß sein

Opferrauch wie ein erhabener Pilz zum Himmel steigt. Das gilt

nämlich als uraltes Zeichen dafür, daß Gott eine fromme Gabe

mit Dank entgegennimmt. Bei Abel aber hätte es, so meinte

wohl Kain, gemäß seinem nachgeordneten Rang nur ein dün-

nes, verwehendes Rauchschwänzchen geben dürfen, das küm-

merlich und geduckt am Boden entlang gekrochen wäre. Aber

es war gerade umgekehrt. Abels Opferrauch stieg zum Him-

mel empor, und Kains Opfer wurde nicht angenommen.

Gott bringt also Kains Wertordnungen durcheinander. Folglich

ist Gott jemand, den man hassen muß, denn er erlaubt sich,

einen Strich durch unsere Rechnungen zu machen. Oder: Folg-

lich ist Gott jemand, den es gar nicht gibt. Was hat denn Gott

für ein Alibi vorzuweisen? Wie sollte jemand existieren, der

allem widerspricht, was ich für sinnvoll halte? »Er ist nicht, er

war nicht, er wird niemals sein. Nicht so, wie geschrieben

steht«, hatte der Pfarrer in den »Jerominkindern« gesagt, als

er Gott nicht mehr verstand.

»Da ergrimmte Kain sehr und seine Gebärde verstellte sich.«

Wir wissen jetzt, gegen wen er mit verzerrter Gebärde pro-

155

testiert. Es ist niemand anderes als Gott. Denn Gott legt sich

quer zu allem, was Kain für richtig hält. Gott versagt ihm die

gewünschte Selbstbestätigung.

Bis dahin ist alles, wenn ich es zugespitzt ausdrücke, noch auf

den »religiösen Sektor« beschränkt. Es geht noch um die ersten

Stadien in einer Geschichte der Auflehnung. Aber schon im

nächsten Augenblick greift dieses heimliche Drama zwischen

Kain und Gott auch in den Bereich der äußeren Realitäten und

in den Bezirk der Mitmenschlichkeit über. Mit der Absage an

Gott ist auch die Absage an den Bruder gegeben. Wer Gott

haßt, der haßt auch den Nächsten. Die Form dieses Hasses ist

der Neid. Kain ist zerfressen und verzehrt von Mißgunst.

Wir müssen einen Augenblick darüber nachdenken, was der

Neid mit der Gottlosigkeit zu tun hat.

Wir heutigen Menschen neigen ja dazu, alles zu psychologisie-

ren und damit zu verharmlosen. Neid ist für uns so etwas wie

ein Komplex, wie irgendein Minderwertigkeitsgefühl, das mög-

licherweise auf ein Jugendtrauma zurückgeht. In Wirklichkeit

passiert aber viel mehr, wenn wir neidisch sind. Und da das

Neidischsein ein elementarer Vorgang in uns ist, da er zer-

rüttend, quälend und zerstörend sein kann, müssen wir hier

sehr genau hinsehen.

Was ist also Neid?

Wenn ich neidisch bin, sehe ich den anderen nicht mehr als

»Menschen«, nicht mehr als jemanden also, den Gott mir so,

wie er ist, auf den Weg gestellt und mit bestimmten Gaben und

Erfolgen ausgestattet hat, sondern ich sehe nur noch etwas an

ihm, und zwar meist eine Äußerlichkeit. Vielleicht sehe ich in

dem anderen nur den Autobesitzer, während ich mich selbst

auf dem Fahrrad abstrample. Vielleicht hat er auch nur einen

stärkeren Wagen als ich, oder sein Kind hat eine Puppe, die

augenrollen und »Mama« sagen kann, während das meine mit

einer billigen Volksausgabe aus dem Warenhaus spielt (und

sich dabei sehr wohl fühlt!). Oder die Nachbarin hat eine

bessere Staubsaugermarke oder der Kollege einen Arbeitsplatz

näher am Fenster. Oder ein Parlamentarier zählt nach jeder

Rede die Druckzeilen, die die Presse darüber bringt, und ärgert

sich, wenn sein Konkurrent im Durchschnitt zwölf Worte mehr

für sich verbuchen kann. Oder eine Filmdiva mißt nach, ob ihr

Bild in der Illustrierten nicht ein paar Quadratzentimeter klei-

156

ner ist als das ihrer Nebenbuhlerin. Oder: Kain paßt auf, ob

Abel mit seiner Herde nicht einen höheren Jahresertrag heraus-

wirtschaftet, als er — Kain — das mit seiner Landbestellung

fertigbringt.

Es ist unglaublich, an welchen Nichtigkeiten sich der Neid ent-

zündet, und wie sehr ich also den anderen, den ich beneide, in-

sofern degradiere, als ich in ihm nur noch den Träger solcher

Nichtigkeiten sehe. An diesen vordergründigen Unterschieden,

an diesen kleinsten Prestigedifferenzen kann ich mich förmlich

zerreiben. Das kann mir die Nachtruhe rauben. Den anderen

Menschen sehe ich darüber gar nicht mehr. Er ist für mich nur

noch — und wie schrecklich ist das! — der Repräsentant von klei-

nen und belanglosen Vorteilen.

Wie sehr mir darüber tatsächlich der Nächste als Mensch ent-

schwindet, ist mir einmal klargeworden, als jemand zu mir kam

und neiderfüllt sagte: »Sehen Sie, ich habe immer Pech, obwohl

ich mich viel mehr anstrenge als Herr X und bestimmt genau-

soviel Köpfchen habe. Aber Herr X zieht immer das große Los.

Seine Kinder kriegen ständig Prämien in der Schule, während

ich meine Früchtchen für teures Geld auf eine auswärtige Penne

schicken muß. Auch mit meinem Personal habe ich dauernd

Pech; Herr X aber hat Mitarbeiter, die Gold wert sind. Ja, mit

solchen Leuten kann man etwas auf die Beine stellen; das ist

keine Kunst.« ■— So ging die Litanei noch lange weiter.

Schließlich hatte er über dem ewigen Vergleichen ebenfalls ver-

stellte Gebärden bekommen, ähnlich wie Kain.

Ich sagte ihm dann: »Sie würden also gerne in vielem mit

Herrn X tauschen?« —

»Das kann man wohl sagen«, erwiderte er. —

»Aber sehen Sie mal«, fuhr ich fort, »eine solche Tauschaktion

ist immer unteilbar, lieber Herr Y. Darum frage ich Sie: Wür-

den Sie in allem — wirklich in allem! — mit Herrn X tauschen

wollen? Mit seiner Ehe, mit seiner Gesundheit, mit seinem

Lebensalter — er hat schon die ersten Kreislaufstörungen! —,

mit seinem Temperament, seinen Überzeugungen, seinem Glau-

ben?« —

Herr Y sah mich etwas verdutzt an und meinte dann: »Mit

allem würde ich vielleicht doch nicht tauschen, denn dazu kenne

ich ihn zu wenig und wüßte deshalb nicht, was ich dann alles

eintauschen und schließlich mit in Kauf nehmen müßte.« —

157

»Sehen Sie«, so schloß ich dann die Unterredung, »Sie sind vom

Neid zerfressen, aber Sie haben bei alledem nur etwas an Herrn

X beneidet, Sie haben auch nur etwas an ihm gesehen. Er selbst

steht für Sie im Dunkel und ist unerkannt. Wer dieser Herr X

wirklich ist — mit seinen heimlichen Sorgen und Wunden, mit

alledem, woran er hoffnungslos herumbohrt und woran er

scheitert, ohne daß es irgend jemand sieht —, wer er wirklich

ist, wer er im geheimen ist und wie ihn nur Gott allein kennt,

das wissen Sie nicht und das interessiert Sie schließlich auch

gar nicht. Haben Sie einmal für Herrn X gebetet? Nur wenn Sie

das in Liebe fertigbrächten, würden Sie eine Ahnung davon

bekommen, daß Herr X unter den Augen Gottes noch etwas

ganz anderes ist, als was Sie an ihm zu sehen belieben, wenn

Sie voller Neid seine Fassaden mustern.«

So ist es in der Tat: Nur wer etwas davon weiß, daß wir Kin-

der sind, die einen Vater haben — einen Vater, der allein uns

kennt —, daß wir alle vergebungs- und hilfsbedürftig sind; daß

wir aus heimlichen Wunden bluten und Dunkelheit in unserem

Leben haben, um die kein Mensch weiß, für die aber Jesus da

ist: nur der kann einen anderen Menschen aus Gottes Hand

annehmen und kann ihn dann so stehen lassen, wie er ist —

selbst wenn es ihm schwerfällt und wenn der Neid in ihm

emporzüngeln will.

Aber weil das so ist, darum wird es völlig aussichtslos, wenn

ich den Neid nur mit Willenskraft und Autosuggestion und mit

dem Versuch bekämpfe, die Abrechnung mit dem anderen zu

frisieren und bei den ewigen Vergleichen günstigere Resultate

für mich herauszudividieren. Der Neid läßt sich vielmehr nur so

bekämpfen, daß ich mir einen neuen Glauben schenken lasse,

einen Glauben, der den anderen so annimmt, wie er mir von

höherer Hand geschickt ist: als jemanden, der im Plan Gottes

seinen Ort und seine Funktion hat — genau wie ich selbst! —;

als jemanden, der mir den Auftrag der Liebe überbringt und in

dem mir die höheren Gedanken Gottes begegnen.

Wie kann ich das alles aber tun und vollbringen, wenn ich mit

dem zerfallen bin, der ihn mir geschickt hat und der den ande-

ren eben so sein läßt, wie er ist?

Ich würde mich nun sehr mißverstanden fühlen, wenn man dies

mein Wort — ich müsse den anderen aus Gottes Hand entge-

158

gennehmen — nur für eine fromme Floskel und für einen bil-

ligen Pastorentrost hielte. Es ist mir sehr ernst damit, und ich

glaube, daß es hierbei um eine Grundrealität unseres Lebens

geht. Die Korruption unseres Verhältnisses zum Nächsten und

unsere eigene Selbstzerstörung — jenes selbstquälerische Ha-

dern, das der Neid in uns anrichtet — kann wirklich nur vom

Glauben her überwunden werden. Wir müssen den anderen

aus Gottes Hand anzunehmen lernen.

Das ist alles, das ist wirklich die ganze Heilung.

Aber wir können ja nur etwas aus dieser Hand annehmen,

wenn wir ihr vertrauen, auch wenn sie etwas anderes tut, als

wir wünschen oder für richtig halten. Kain hat Abel eben nicht

angenommen. Darin und in nichts anderem lag der große Jam-

mer. Abel war für den älteren Bruder die große Störung seines

Lebenskonzeptes. Darum entzog Kain Gott das Vertrauen, als

Gott sich programmwidrig zu seinem Bruder bekannte und ihn,

Kain, einen Augenblick lang im Dunkeln ließ. Indem er so an

Gott irre wurde, wurde er auch an seinem Bruder irre.

Das alles ist, wie gesagt, zunächst nur ein sehr intimes Kapitel

aus der Herzensgeschichte mit Gott. Aber in diesem Innenbe-

zirk, in diesem sogenannten »religiösen Sektor«, befindet sich

das Stellwerk, von dem aus alle Weichen unseres Lebens be-

dient werden:

Zunächst tritt die Geschichte nur so nach außen, daß sich die

Gebärden verstellen und daß sie Friedlosigkeit ausstrahlen.

Dann folgt der lauernde Blick auf den Bruder und jener hell-

sichtige Neid, der sofort konstatiert, wo bei Abel irgendein

Pluspunkt auftaucht. Dann verdichtet sich der Haß zu Kom-

plexen, und das Bild des Bruders verschwindet hinter Karika-

turen und Gespenstern, die die vergiftete Phantasie aus ihm

macht. Dann — eine neue Phase! — greift Gott warnend ein,

stellt sich Kain in den Weg und sagt ihm von der Sünde, die

vor seiner Tür lauert und Verlangen nach ihm hat. Aber wie

kann Kain diese Warnung noch hören, wenn er den Warnen-

den längst von sich abgeschüttelt hat? Dann folgt die Auffor-

derung an Abel: Komm, laß uns aufs Feld gehen, wir sollten

einmal miteinander reden!

Jetzt erst wird das, was als Protest gegen Gott begann und was

zunächst noch als Gedanke unter der Decke und im Innenbe-

159

zirk des Ichs schwelte, zur Tat: Die tödliche Axt saust auf Abel

nieder. Doch es geht noch weiter: Aus dem Solo-Haß Kains

werden bald Chöre des Hasses und aus dem Solo-Mord Kains

folgen Krieg und Kriegsgeschrei und all die brutalen und subli-

men Formen des Mordens, die die Geschichte ausgebildet hat.

Jener eine gefährliche Funke, der im Herzen Kains aufflammte,

überstrahlt bald alle Opferfeuer auf den Altären, wird zum

Flächenbrand der Blutrache und der Schlachtfelder und wird

einmal noch heller und verzehrender sein als »tausend Sonnen«

(Robert Jungk) und wird den Erdkreis einäschern.

Warum reden wir so viel von den atomaren Feuern und geben

uns der selbstzerstörerischen »Lust am Untergang« hin? War-

um frönen wir den Visionen der Angst? Warum haben die Zu-

kunftsromane — wir haben schon darauf hingewiesen — längst

aufgehört, vom Fortschritt der Menschheit auf ungeahnte Hö-

hen des Glückes zu schwärmen, warum bringen sie heute nur

noch Ausmalungen des Schreckens?

Die Geschichte von Kain und Abel ruft uns zur Ordnung, weil

sie uns sagt: Schaut nicht gebannt in die kosmischen Atom-

brände, die eure Erde bedrohen, sondern achtet auf die kleinen

Funken, aus denen sie entstehen, achtet auf den Kain in euch.

Geht noch einmal den Weg zum Altar zurück und bringt euer

Opfer anders, als Kain es tat. Euer diplomatisches Spiel und

eure Friedensorganisationen in allen Ehren, aber das alles ist

nur Symptomtherapie, das alles bleibt nur im äußeren Flick-

werk stecken, wenn ihr den Weg zu den innersten Krankheits-

herden verschmäht und wenn ihr nicht euch selbst auf diesen

Opferaltar legt, damit Gott etwas Neues aus euch machen kann!

Aus welchem Grund schaut ihr gebannt auf die Sonnenrakete

und auf kommende Ausflüge in das Universum? — so fragt uns

diese Geschichte. Wollt ihr ablenken von euch selbst, die ihr

noch immer aus Kains Wunde blutet? Ich bin eine alte Ge-

schichte aus der Urzeit, aber sie ist eure, sie ist deine Geschichte;

und die Frage, die sie dir stellt, reicht weiter als die kosmischen

Dimensionen, die ihr nun aufzubrechen euch anschickt.

Ihr denkt immer an die fernsten Ziele, so ruft uns die Ballade

von Kain und Abel zu, aber ihr vergeßt, daß alles auf den

160

Startpunkt ankommt. Ihr steht am Altar und nennt euch Chri-

sten und räuchert dem »christlichen Abendland«. Habt ihr denn

eine Ahnung, was das heißt? Habt ihr vergessen, daß es hier-

bei um Gott, um niemand anders als Gott — und eben nicht

um den Popanz eines windigen Christentums oder einer noch

windigeren Volkskirche geht?

Um Gottes willen, so sagt uns die Geschichte: Es geht um Gott,

um deinen Frieden mit ihm; alles andere ist Scharlatanerie, ist

religiöser oder humanistischer Rummel, so lange dies eine nicht

in Ordnung ist. Eure Humanität wird zur Humanitätsduselei,

wenn ihr mit der Existenz von Abel nicht fertig werdet, wenn

ihr euren Nächsten nicht aus einer hohen und heiligen Hand

entgegennehmt, und wenn euch sein Antlitz nicht mehr aus

eurem Konkurrenten oder selbst noch aus einer Funktionärs-

visage ansieht. —

Es ist mir — darf ich das zum Schluß noch anfügen — eine un-

ablässige Quelle der Verwunderung, daß Jesus Christus kein

Reformprogramm für die Beseitigung der Sklaverei, für ein

neues Rechts- und Gesellschaftssystem und für eine neue, bes-

sere Weltordnung vorgelegt hat — wie das doch jede Erneue-

rungsbewegung tut, die nur ein bißchen auf sich hält —. Jesus

Christus hat nur gesagt, daß wir einen Vater haben, der uns

sucht und der noch um den letzten Schacher und den letzten

Henkersknecht unter dem Kreuz trauert und der selbst der

großen Sünderin noch einen Funken wahrer Liebe in die Ver-

wesung ihres Herzens hineinschenkt. Und dann läßt er uns

unter den Augen und mit den Augen dieses unseres Vaters

unseren Nächsten neu sehen.

Verstehen wir: Er läßt uns nicht die Gesellschaft neu sehen und

auch nicht die sogenannte Menschheit — was ist das über-

haupt? —, sondern er läßt uns den Blinden dort an der Ecke,

die Prostituierte in ihrer Selbstverachtung, den reichen Jüng-

ling mit seiner inneren Leere, das alte Weiblein in seiner Ver-

lassenheit neu sehen.

Er zeigt uns immer nur den nächsten Menschen, macht uns nur

für ein einziges Milligramm der großen Weltlast verantwort-

lich. Auch er selbst, Jesus Christus, dessen Arme über den Erd-

kreis gebreitet sind und dem alle Gewalt im Himmel und auf

Erden überantwortet ist, auch er hat Zeit, für den einen da zu

161

sein, der ihn heute nötig hat, auch wenn dieser eine nur ein

armer Wicht und wahrhaftig keine Schlüsselfigur für die Chri-

stianisierung des Erdkreises ist. Denn dieser eine ist ein Gruß

und Auftrag seines Vaters.

Wenn ich diese Botschaft meines Nächsten höre und wenn ich

ihr gehorsam bin, dann werde ich den Jammer und den Un-

frieden der Welt an einer kleinen Stelle unterwandern. Christen

sind keine Reformer, aber sie sind Unterwandernde. Die Sanft-

mütigen, die Liebenden werden den Erdkreis besitzen, weil sie

ihn unterwandern. Die Erobernden aber sind zum Scheitern

verurteilt. Denn »Täter werden nie den Himmel zwingen«

(Reinhold Schneider).

Jesus Christus will den Kain in uns erlösen, und nur so erlöst

er die Welt. Die Liebe überwindet alles, weil sie den Jammer der

Welt an einer einzigen Stelle unterwandert: an jenem einen

Punkt, wo mein Nächster steht — der Nächste, der mir so

schwerfällt und der mir's vielleicht auch schwer macht. Aber

niemand anders als Gott selbst hat ihn dort postiert. Ich kann

ihn übersehen und kann an ihm vorübereilen, aber dann laufe

ich Gott geradewegs in die Arme. Und wer ist Gott dann für

mich, wenn ich es so mache? Was antworte ich ihm, wenn er

mich fragt: »Wo ist dein Bruder Abel?«

Wo ist dein Bruder Abel?

DIE GESCHICHTE VON KAIN UND ABEL

ZWEITER TEIL

Da redete Kain mit seinem Bruder Abel. Und es begab sich, da

sie auf dem Felde waren, erhob sich Kain wider seinen Bruder

Abel und schlug ihn tot.

Da sprach der Herr zu Kain: Wo ist dein Bruder Abel? Er

sprach: Ich weiß nicht; soll ich meines Bruders Hüter sein?

i. MOSE 4, ». 9

.Als Kain seinen Bruder erschlagen hat und sich der Vorhang

zum Drama der Weltgeschichte hebt, ist mit einem Schlage

alles um ihn her verwandelt. Das Band zwischen ihm und Gott

und auch das Band zum Mitmenschen ist zerrissen. Er stürzt in

eine eisige Verlassenheit. Es gibt niemanden mehr, dem er sich

anvertrauen könnte. Das Brüderliche ist aus der Welt gewi-

chen. Er selbst hat es vernichtet.

Auch zu Gott kann er nicht heimkehren, denn er hat ihm ja

abgeschworen. Hätte er den noch, dann hätte er in allem Ver-

lassensein wenigstens einen Ort der Geborgenheit. Er könnte

sagen: »Vater, ich habe gesündigt gegen den Himmel und vor

dir.« Er wüßte dann noch um eine Hand, aus der er alles neh-

men könnte, was ihn nun trifft: Verstoßenheit, Alleinsein,

Angst — und auch das Urteil der Sühne. Denn solange jene

Hand da ist, die gibt und nimmt, und solange ich nach ihr grei-

fen kann und sie nicht mehr loszulassen brauche, bin ich ja nie

ganz verlassen. Jeder, der die Briefe Dietrich Bonhoeffers aus

der Haft liest, spürt so etwas wie den Druck dieser guten Hand,

die auch den dunkelsten Ort zu einer Stätte der Geborgenheit

und zur Heimstatt werden läßt:

»Von guten Mächten treu und still umgeben,

behütet und getröstet wunderbar,

so will ich diese Tage mit euch leben...«

— das schreibt einer, der den Fäusten des Henkers überantwor-

tet ist und der doch darüber hinwegkommt. Denn er spürt jene

erhabene Hand, die einen geheimen Bannkreis der Behütung

um ihn schlägt und ihn selbst dann noch mit seinen Nächsten

verbindet, wenn er durch Kerkermauern von ihnen geschieden

ist.

Kain hat alles verloren, darum ist er bis ins Mark hinein der

Heimatlose, der »unbehauste Mensch« schlechthin.

Selbst die mütterliche Erde ist ihm untreu geworden, denn sie

hat das Blut des Bruders getrunken. Mit der Scholle ist jetzt ein

Fluch vermengt, der härter und grausiger ist als jener Bann-

strahl Gottes in der Sündenfallgeschichte, bei dem es nur um

relativ harmlose Dornen und Disteln und andere Unkräuter

ging. Diese feindlichen Gewächse, diese Störenfriede des Gar-

tens und der Landbebauung, sollten doch andeuten — wir er-

163

innern uns —, daß die Natur nicht mehr bloß Freund und Heim-

statt für den Menschen, daß sie nicht mehr der Paradiesgarten

Gottes ist, in dem der Mensch Gemeinschaft mit aller Kreatur

pflegen darf. Nun wird die Natur auch zum Gegner des Men-

schen — zu einem Gegner, dem man Erträgnisse abringen muß

und der sie einem vorenthalten will. Von jetzt an bricht der

Kampf ums Dasein in den Frieden des Urstandes.

Auch Kain hat dem Boden die Frucht abtrotzen müssen, denn

er ist ja sdion eine Gestalt der Geschichte zwischen Sündenfall

und Jüngstem Gericht und steht diesseits des Cherubs mit dem

hauenden und flammenden Schwert. Jetzt aber hat die Acker-

scholle auch noch das Blut seines Bruders getrunken. Nun kla-

gen nicht nur Dornen und Disteln, nun klagt auch dieses Blut

an. Und so ist er nicht nur zum Kampf um das Dasein, zum

schmerzvollen Ringen um den Boden verurteilt, sondern jetzt

wird er darüber hinaus auch von diesem Boden verbannt. Der

Fluch hat sich sozusagen intensiviert. Kains Gottlosigkeit hat

ihn auch menschenlos gemacht. Sein Bruder ist nicht mehr. Und

schließlich hat sie ihn auch weltlos gemacht. Die Erde ist für

ihn keine Heimstatt und kein Raum der Geborgenheit mehr.

Wie groß ist doch die Skala der Möglichkeiten, in der man so

etwas aussprechen kann! Auch der Christ kann ja in erstaun-

lich ähnlicher Weise sagen, daß »diese arme Erde nicht unsre

Heimat ist«. Aber wenn wir als Gemeinde so singen und sagen,

dann doch nur deshalb, weil uns in Jesus Christus die wahre

Heimat, die wahre Geborgenheit aufgegangen ist, und weil

nun, an diesem Frieden gemessen, unsere bisherigen Zufluchts-

stätten — das Geld, das Ansehen, die berufliche Sicherung oder

unsere strahlende Gesundheit — als windige Baracken erschei-

nen, die uns im Grunde kein Zuhause schenken können. Wer

den wirklichen Frieden gefunden hat, der durchschaut den

Scheinfrieden und die Scheinsicherheit. Wer die wahre Heimat

gefunden hat, für den ist alles andere Öde und Wüstenei.

So — also auf diese Weise: daß wir die wirklichen Maßstäbe

gefunden haben für das, was Heimat ist — erfahren wir, daß

die arme Erde nicht unsere Heimat ist.

Aber Kain erfährt es anders. Er erlebt seine Heimatlosigkeit

nur negativ; er erlebt sie an seinem Unglück, an seinem Nir-

gend wo-daheim-Sein: Blickt er nach oben, dann ist der Himmel

164

stumm, nur die Fratze des fühllosen Schicksals grinst ihn an.

Blickt er zur Seite, so gibt es kein vertrautes Herz mehr. Er hat

selbst dafür gesorgt, daß es aufhörte zu schlagen. Blickt er nach

unten, so hat auch die Erde ihre Mütterlichkeit verloren und

erscheint ihm als Erinnye, die vergossenes Blut rächt.

So ist Kain ein Umzingelter. Er hat Angst, weil es enger um

ihn wird und es keinen Ausweg gibt.

Erinnern wir uns noch, wie das Fluchschicksal in der Sünden-

fallgeschichte begann? Hier stellte Gott den Menschen, der

nach der verbotenen Frucht gegriffen hatte, mit den Worten:

»Adam, wo bist du?« Jetzt gibt es ein neues »wo«: »Wo ist

dein Bruder Abel?« Gott fragt uns nicht nur, was wir mit ihm,

sondern er fragt uns auch, was wir mit unserem Bruder ge-

macht haben.

Die Gottesfrage, so können wir das ausdrücken, ist nicht nur in

der vertikalen Dimension akut, nicht nur dort also, wo es um

Glauben und Beten und Choräle-Singen oder wo es auch um

Verzweifeln und Verstummen geht, sondern die Gottesfrage

ist genauso in der horizontalen Richtung wirksam: dort, wo

es um Gesellschaft und Gemeinschaft, um den Kollegen und

den Mitreisenden in der Bahn, um Freunde und um Gegner

geht.

Oder sollte es wirklich so etwas wie einen religiösen »Sektor«

geben, auf den sich Gott beschränken müßte? Die Urgeschichte

hat eine unerbittliche Art, uns gerade diese Frage immer neu zu

stellen. Sollte Gott nur mit dem Himmel und dem Jenseits zu

tun haben, während wir nach eigenem Ermessen unser Dies-

seits gestalten? Wenn er wirklich nur in diesem Drüben wäre,

dann wäre uns in der Tat die Frage erlaubt: Was hat unser

Geschäftsbetrieb, unser Beruf oder unser »Job« mit dem Jen-

seits zu tun? Für den Kaufmann geht es doch ganz simpel nach

dem Gesetz von Angebot und Nachfrage und nach dem wei-

teren Gesetz, daß man die Konkurrenz in der Witterung für die

Marktverhältnisse übertreffen und in der Preisgestaltung un-

terbieten muß, um bestehen zu können. Da geht es also um

sehr diesseitige Dinge, und Interventionen aus dem »Drüben«

sind durchaus unangebracht und ressortfremd.

Was hat denn die Politik mit dem religiösen Sektor zu tun? Du

liebe Zeit, da kommt man mit der Bergpredigt nicht durch; da

165

geht es weniger nach dem Vater Jesu Christi als nach dem

»Gott, der Eisen wachsen ließ« !

Wie ist es schließlich mit der Kindererziehung? Natürlich, die

ragt ein bißchen in den sogenannten »religiösen Sektor« hinein,

weil man dem Kind auch was fürs Herz mitgeben muß und weil

da die Geschichten vom lieben Heiland für die Gemütspflege

recht willkommen sind. Aber sonst geht es doch auch hier um

die nackten realistischen Fragen: Wie ernähre und wie kleide

ich sie? Wie vermeide ich die gröbsten pädagogischen Schnitzer?

Was mache ich bei Entwicklungsstörungen, und wie verhindere

ich Kinderkrankheiten?

Es ist immer derselbe Stiefel: Religion muß sein, aber sie hat

nur zwischen den beiden Polen »Himmel« und »Innerlichkeit«

etwas zu suchen. Sie gehört in eine ziemlich verblasene, nicht

genau lokalisierbare Gegend — irgendwo am Horizont der

menschlichen Existenzen. In der Normalität des Alltags, eben im

Diesseits, geht es um ganz andere Realitäten als um Beten und

Loben und Danken: da geht es darum, daß man auf dem Qui-

vive ist, um nicht übertölpelt zu werden; da geht es um »Köpf-

chen« und um Ellbogen und um die Fixigkeit, in der man zu

schalten versteht.

Über die Maßen merkwürdig ist es deshalb, daß die beiden

ersten Male, wo Gott sich nach dem biblischen Bericht zur Stelle

meldet, dieser Gott sich sehr betont nicht im Rahmen des »re-

ligiösen Sektors« ankündigt. (Wie eindringlich könnte das doch

sein, wenn er sich so auf »religiöse« Manier melden würde!

Welch einen prächtigen Filmstoff würde Hollywood aus sol-

chen Berichten saugen, wie könnte man hier mit Trickaufnah-

men und Überblendungen wahre Technicolor-Sensationen er-

zeugen — kennen wir das nicht aus der Verfilmung der Zehn

Gebote? —, so daß die Leute im Kinogestühl einen kleinen

numinosen Schock erlitten! Wie prächtig würde es sich etwa

machen, wenn Gott in diesem »religiösen Sektor« so erschiene,

daß er dem Adam und dem Kain als eine lichtdurchflutete gei-

sterhafte Vision begegnete, daß er so etwas wie eine religiöse

Personifizierung des schlechten Gewissens, wie ein shakespea-

risches Gespenst wäre! Vielleicht könnte dieses Gottesgespenst

in der Nacht als erschreckendes Traumgebilde, als Rachegeist

oder auch in gebieterischer Majestät erscheinen. Adam und Kain

würden des Morgens schweißgebadet erwachen und froh sein,

166

daß sie aus der religiösen Provinz mit ihren visionären Schauer-

dramen nun wieder in die Helle des Tagesbewußtseins eintre-

ten dürfen, daß Adam wieder mit den Tieren umgehen und den

Vogelflug beobachten und daß Kain wieder der reellen Arbeit

des Bauern, wie sich's gehört, nachgehen kann.)

Aber Gott erscheint den beiden nicht in der »religiösen Pro-

vinz« oder in irgendeiner subjektiven Innerlichkeit. Sondern er

überfällt sie in der Realistik des Täglichen und also auf jener

Lebenslinie, die wir als die horizontale bezeichneten und auch

die »weltliche« oder »diesseitige« nennen könnten.

Den Adam erwischt das Schicksal mit Gott, als er sich mit

seiner Gefährtin an einem Baum zu schaffen macht, der ihn

nichts angeht; und Kain wird von Gott gestellt, als er eben

eine zwischenmenschliche Auseinandersetzung hinter sich hat

und nun den Ruf hören muß: Wo ist dein Bruder Abel?

Eine zwischenmenschliche Auseinandersetzung? Ist das nicht

eine reichlich harmlose Etikette für das, was geschehen ist? War

es nicht ein Mord?

Natürlich war es das. Aber es wäre doch denkbar, daß Kain

seinerseits gar nicht das Gefühl gehabt hätte, ein Mörder zu

sein. Vielleicht war er der Meinung, daß Abel seiner gott-

gewollten Stellung als der des Erstgeborenen gefährlich sei, daß

Abel also ein Element der Unordnung, der Störung wäre und

daß er deshalb ausgerottet werden müßte. Vielleicht meinte

Kain, vor der sehr realistischen Alternative zu stehen — in die

wir fast alle während des Lebenskampfes einmal geraten — :

er oder ich! Und gehört es dann nicht zum Gesetz der Selbst-

erhaltung, daß man sich auf Kosten des anderen rettet und

unter Umständen gewaltsam durchsetzt? Warum muß denn

Kain das gewesen sein, was man einen gemeinen Mörder

nennt?

Vielleicht ist es Kain sehr schwergefallen, seinen Bruder um-

zubringen. Er hielt es aber für unvermeidbar. Vielleicht emp-

fand er seine Situation sogar als tragisch. Womöglich dachte

er: Hier geht es um eine Auseinandersetzung, die ans Letzte

rührt; wir beide können nun einmal nicht nebeneinander exi-

stieren; darum muß einer fallen. In solchen erbarmungslosen

Sachgesetzen des Lebenskampfes hat Gott nichts zu suchen.

Hier regiert das elementare Leben. »Sein oder Nichtsein, das

ist hier die Frage.« Gott gehört in den Bezirk der Altäre, aber

167

nicht in jenen realistischen Bereich, wo die Interessen sich hart

im Räume stoßen.

Stellt also Kain nicht möglicherweise dieselben Überlegungen

an, die auch wir Heutigen betreiben, wenn wir Gott in die

»religiöse Provinz« und in die »Innerlichkeit« verweisen und

im übrigen sagen: Das feindliche Leben mit seinem Existenz-

kampf und seinen Auseinandersetzungen müssen wir allein

und mit den sachlich geeigneten Mitteln bestehen? Hier müssen

wir oft auch fragwürdige Mittel gebrauchen. Hier können wir

keine Intervention und keine Störfeuer vom Sinai her oder aus

der Bergpredigt gebrauchen! —

Gerade dies ist aber nun das Erstaunliche: Gott überfällt den

Kain nicht im Umkreis der Altäre, nicht in jener religiösen

Zone, sondern er überfällt ihn auf seinem Acker, also mitten in

jenem Bereich, den wir die Arbeitswelt nannten. Kain liegt

nicht auf den Knien, er singt keinen Choral, er ist nicht in der

Kirche, sondern seine Faust umspannt den Pflug und an seinen

Schuhen haftet die Ackerkrume, als Gott auf einmal über-

mächtig vor ihm steht.

Gott meldet sich auch nicht mit dem Wort: »Siehe, hier bin ich,

erkennst du mich?« — um diesen Hinweis auf sich selbst dann

vielleicht noch durch eine illustrierende Vision zu ergänzen.

Nein, Gott redet mit keinem Wort von sich selbst. Er redet nur

von Kains Bruder, er redet nur von Kains Mitmenschen, und

er spricht nur sehr indirekt von sich selber. Natürlich kann

Kain nicht übersehen, daß er von Gott gefragt wird. Aber Gott

taucht nur verschlüsselt, chiffriert auf. Er ist hier in der Frage

nach dem Bruder verborgen.

Ich bin schon oft von sehr ernsthaften Menschen und gerade

von jungen Suchern gefragt worden: »Woran merkt man denn

eigentlich, daß es Gott gibt? Woran erkennt man überhaupt,

daß man glaubt?« — »Die großen Christen, wie etwa Luther

oder Franz von Assisi«, so sagt vielleicht einer, »hatten offen-

bar so etwas wie eine Gottesbegegnung. Ich habe so etwas nie

gehabt. Ja, wenn Gott vom Himmel herunter riefe: Hier bin

ich! — das wäre ein unsagbarer Trost. Dann wüßte man wenig-

stens, woran man wäre. Dann würde ich in die Knie gehen.

So aber weiß ich's eben nicht.«

Mir geht es immer nahe, wenn jemand so zu mir spricht. Denn

168

in solchen Worten meldet sich doch die Ehrlichkeit des ver-

zweifelten Suchens. »Ich höre wohl die Glocken« — so mag

solch ein Sucher denken —, »und ich habe auch eine Ahnung

davon, daß sie Frieden läuten. Ich will ihnen gerne folgen, ich

möchte gerne diesen Frieden haben. Aber ich weiß nicht, wo die

Glocken hängen. Also weiß ich auch nicht, in welcher Richtung

ich laufen muß. Und ich möchte doch ehrlich, ich möchte mir

selbst gegenüber unerbittlich sein. Darf ich denn religiös kapi-

tulieren und mich von den Glocken faszinieren lassen, nur weil

ich mich nach den Altären und ihrem Frieden sehne? Wäre es

nicht eine feige Flucht nach oben> wenn ich mich einfach zum

Chor der Beter gesellte — nur deshalb, weil mir einige dieser

Leute imponieren oder weil ich sie wegen ihres Haltes beneide

und weil ich um jeden Preis auch so einen Halt haben möchte?«

Man könnte das, was solche redlichen Sucher meinen, in An-

lehnung an die Urgeschichte vielleicht so ausdrücken: Zu mir

hat Gott noch nie gesagt: »Hier bin ich.« Und ichhabe auch nie das

Wort gehört: »Mensch, wo bist du?« Ich kenne nur das große

Schweigen. Mit der religiösen Provinz habe ich kein Glück.

Was soll man einem solchen ernsten Sucher sagen?

Sicher denkt der Seelsorger zuerst daran, welches Glück es ist,

wenn ein Mensch unter der Inkongruenz zwischen dem, was er

ist, und dem, wozu er bestimmt ist, leidet. Das Leiden der

Suchenden, der von ganzem Herzen und doch vergeblich Su-

chenden, ist eine »göttliche Traurigkeit« (vgl. 2. Kor. 7, io),

die mit Verheißungen gesegnet ist. Jesus selbst preist die, die

das Hungern und Dürsten nach der Gerechtigkeit in sich haben,

selig, obwohl sie doch von der Qual der Ungewißheit bedroht

und obwohl sie vom Nichts angefochten sind. Denn daß sie

überhaupt suchen und daß sie unglücklich in sich selbst sind,

ist ja bereits ein Zeichen dafür, daß Gottes Geist an ihnen

arbeitet und daß sie von der Fieberkrise einer kommenden Hei-

lung geschüttelt sind. »Wir würden dich nicht suchen können,

Gott, wenn du uns nicht schon gefunden hättest«, an dieses

Wort müssen wir wieder denken.

Vielleicht haben sie tatsächlich noch keine Stimme Gottes ver-

nommen, die sie suchte und fragte: »Mensch, wo bist du?«

Aber vielleicht haben sie eine andere Stimme gehört, die sie

fragte: »Wo ist dein Bruder Abel?«

169

Gott meldet sich eben durchaus nicht immer auf »religiöse«

Weise. Er kann sich im Bereich sehr weltlich erscheinender

Themen nahen, indem er uns eine soziale oder eine menschliche

Frage vorlegt, indem er sich erkundigt — nun wahrscheinlich

nicht nach den Menschen, die ich erschlagen habe, sondern nach

den Menschen, an denen ich etwas versäumt und die ich über-

sehen habe.

Es ist fast bestürzend, daß in der großen Rede Jesu vom Welt-

gericht (Matth. 25, 31—46) eigentlich gar nicht von den Akti-

visten des Lasters — von Ehebrechern, Mördern und Dieben —

die Rede ist, sondern daß er von denen spricht, die etwas ver-

säumt und also gerade nichts getan haben: »Ich bin ein Fremd-

ling gewesen, und ihr habt mich nicht beherbergt. Ich bin nackt

gewesen, und ihr habt mich nicht bekleidet. Ich bin krank und

gefangen gewesen, und ihr habt mich nicht besucht.«

Ist nicht dies vielleicht die sublimste Form des Mordens, daß

wir einen Menschen und seine Not übersehen, daß wir mit

einem Scherz darüber hinweggehen, wenn er in einer Frage

oder in einer Bedrängnis ernst genommen sein wollte, daß ich

vielleicht mit meiner Verlegenheit und einem gewissen pein-

lichen Unbehagen nicht fertig wurde und darum ein offenes

Wort nicht fand, mit dem ich den anderen hätte warnen, ihm

auf einem verkehrten Wege hätte Einhalt gebieten oder ihn

selbst hätte trösten müssen? Daß ich einen Brief nicht geschrie-

ben habe an jemanden, der wie ein Verdurstender auf mein

Wort wartete, daß ich meine Stimme nicht erhob, als am

Stammtisch oder beim Kaffeeklatsch falsch Zeugnis wider mei-

nen Nächsten geredet wurde und als dieser Nächste unter die

Rufmörder fiel? »Aber das Wort sagte ich nicht.« Viele kennen

dieses Buch von Alan Paton, in dem sich aus einem einzigen

nicht gesprochenen Wort Schuld und Verhängnis und Unter-

gang eines Menschen in einem schrecklichen Gefälle ergeben.

Zwingt uns nicht auch das andere zum Aufhorchen: Im Gleich-

nis vom barmherzigen Samariter ist nur beiläufig von den

Wegelagerern, also von den aktiven Bösewichten, die Rede, die

den Mann blutig schlugen. Die eigentliche Anklage Jesu kon-

zentriert sich auf den Priester und auf den Leviten, die ihn

übersahen, die also passiv blieben und ihn liegen ließen.

Gerade jene Leute des Laissez-faire und der passiven »Wursch-

170

tigkeit« werden im Jüngsten Gericht gefragt werden: »Wo ist

dein Bruder Abel —?« Mindestens so furchtbar und so nach-

drücklich und so ausweglos werden sie gefragt wie die Aktiven

und die Berufsmörder. Denn wer seinen Nächsten vergißt oder

ihn übersieht, ist ohne Liebe. Er ist zu sehr mit sich selbst

beschäftigt. Darum hat er keinen Blick für den anderen. Oder

er liebt seine königlich-bayrische oder auch hanseatische Ruhe.

Oder er ist zu sehr auf sein eigenes Ich konzentriert, um noch

an der Last des anderen teilzunehmen*.

Im Weltgericht wird er sich freilich mit der Ausrede zu retten

suchen: Ich habe nichts von alledem bemerkt. Bin ich ein

Psychoanalytiker, habe ich ein Röntgenauge, daß ich über die

geheimen Nöte meines Kollegen oder meines Lebensgefährten

oder meiner Putzfrau Bescheid wissen könnte? Ich habe so viel

um die Ohren, abends bin ich so hundekaputt, daß ich schon

um der Selbsterhaltung willen abschalten muß und mich un-

möglich noch um die Wehwehchen der anderen kümmern kann.

Ich habe meinen Nächsten ganz einfach nicht gesehen. Zeige

mir, wann ich ihn gesehen haben sollte! — So reagieren nach

Jesu Wort die Angeklagten im Weltgericht.

Jesus aber läßt diese Ausrede nicht gelten. Denn es ist ja gar

nicht so, daß ich zuerst das Elend sehen, sozusagen diagnosti-

ziert haben müßte, um mich danach dann zu entscheiden, ob

ich helfen und lieben will. Wer unerbittlich ehrlich mit sich

selbst ist, weiß ganz genau, daß es anders ist: Meine Entschei-

dungen gegenüber meinem Nächsten beginnen schon bei der

Frage, ob ich überhaupt sehen will. Wer einen Ertrinkenden,

der im Eis eingebrochen ist, um Hilfe schreien hört und nun

sofort erfaßt: Du könntest selbst unter die Eisdecke geraten,

wenn du ihm nachspringst, oder du könntest dir eine Lungen-

entzündung holen — wer also in einem solchen Augenblick vor

dem Einsatz des eigenen Lebens zurückzuckt, der wird das in

den seltensten Fällen so machen, daß er sich sagt: Ich habe

zwar das Schreien gehört, aber ich will nicht helfen, weil es

mir zu gefährlich ist. Wenn er sich das so eingestünde, müßte

er sich selbst als Feigling bezeichnen. Das aber verbietet ihm

natürlich sein moralischer Selbsterhaltungstrieb. Deshalb tut er

vor anderen und auch vor sich selbst so, als ob er es gar nicht

gehört hätte. Was ich nicht weiß, macht mich nicht heiß — oder

* Vgl. »Das Bilderbuch Gottes«, Originalausgabe, S. 239 ff.

171

vielmehr in diesem Fall: nicht kalt. So schlägt er denn einen

großen Bogen um den bedrohten Nächsten, der da um Hilfe

schreit, und begibt sich außer Hörweite — genau wie es Priester

und Levit auch taten. Dann braucht er sein Gesicht nicht zu

verlieren.

Ein Sprichwort sagt: »Liebe macht erfinderisch.« Das stimmt

ganz sicher, und wir wissen alle, was Liebe sich an originellen

Methoden ausdenken kann, in denen sie sich ausspricht. Aber

ehe die Liebe erfinderisch wird, wird sie zunächst einmal — so

drückten wir es früher aus — »finderisch«. Nur, was man liebt,

das versteht man, hat Goethe einmal gesagt. Ja, noch mehr:

Nur, was ich liebe, das sehe ich überhaupt. Wenn wir also den

anderen nicht sehen oder hören, dann liegt das nicht an

unseren tauben Ohren oder blinden Augen — mit Optik und

Akustik hat das überhaupt nichts zu tun —, sondern dann liegt

es an unserem verhärteten Herzen, das keine Liebe aufbringt

und darum den anderen übersieht. Nur wer liebt, dem gehen

die Augen auf. Wer sich aber nur selbst liebt, der steht im

Dunkel und flieht auf künstliche Weise in eine Ahnungslosig-

keit, die ihn beim Jüngsten Gericht aus allen Wolken fallen

läßt.

Wir müssen aber noch das letzte Geheimnis dessen erfassen,

warum Kains Mord und warum unsere eigene kainitische Un-

kenntnis gegenüber dem Nächsten so furchtbar ist:

Kain vergreift sich ja gar nicht nur an einem Menschen, der ihm

lästig ist und den er als Störenfried empfindet, sondern Kain

vergreift sich am Eigentum Gottes selbst. Abel, der Nichtige,

Abel, das Nachtschattengewächs und der Deklassierte, ist das

Eigentum Gottes des Herrn. Wer ihn antastet, rührt den Herrn

selbst an. Ebenso sagt der Gerichtsherr des Jüngsten Tages: Ich,

Jesus Christus, war es, der dir unbekleidet begegnete und

darauf wartete, daß du von deinem Überfluß geben würdest.

Ich war es, der hinter Gitterstäben und in schrecklichen Gefan-

genschaften schmachtete und nur auf ein einziges teilnehmen-

des Wort, auf einen kleinen Gruß deiner Augen oder auf einen

Händedruck wartete. Du hast mich selbst angetastet in dem,

was du an deinem Nächsten getan oder auch nicht getan hast.

In unserem Mitmenschen begegnet uns niemand anderes als

Jesus Christus selbst.

172

Allerdings —, er ist verborgen, so wie Jesus Christus immer

verborgen und im Inkognito ist. Den römischen Legionären,

den Kirchenführern und den staatlichen Behörden ist er nicht

aufgefallen. In den alten Chroniken ist kaum etwas über ihn

zu finden. Man muß ihn sehr lieben und ihm sehr nahe sein,

um sein Geheimnis zu entdecken.

So ist es auch jetzt: Wenn — ja wenn das Gesicht meines Kol-

legen oder meines Untergebenen, der manchmal so gedrückt

wirkt, plötzlich wie in geheimnisvoller Überblendung in das

majestätische Antlitz Jesu von Nazareth, womöglich mit der

Dornenkrone, verwandelt würde und wenn mich die Majestät

Jesu durchdringend in ihm ansähe — ja, wenn es einmal so

wäre, dann würde ich gewiß die Frage stellen: Um Gottes

willen, was hast du, was ist dir, wie kann ich dir helfen? Aber

dieses optisch-religiöse Wunder passiert eben nie. Sondern

etwa das kann passieren: Da geht ein .müder, gedrückter Mann

an mir vorüber, wie ich viele in der Bahn jeden Tag sehe. Was

ist schon dabei?! Dennoch ist es Jesus Christus, der in ihm

leidet; und dennoch ist dieser Abel, der Deklassierte, durch das

Wertsiegel »Gottes Eigentum« geprägt. Während nichts ge-

schieht, als was immer und jeden Tag um mich her zu gesche-

hen scheint, rauschen die Fittiche der Ewigkeit an mir vorüber.

So stoßen wir auf dem dunklen Grund dieser Geschichte vom

Brudermord auf zwei Tröstungen.

Der eine Trost besagt dies: Für uns Menschen ist der andere,

der sogenannte Nächste, in der Regel der Träger irgendeiner

Funktion. Er hilft uns oder stört uns bei unserer Arbeit. Er ist

der nützliche Nächste, den wir gerne ausnutzen und auch ent-

sprechend behandeln, solange er als Mohr seine Schuldigkeit

tun kann. Oder aber er ist der lästige Nächste, der Störenfried,

der immer dort und in einem Augenblick auftaucht oder mit

Ansprüchen kommt, wo wir ihn nicht brauchen können. Oder

— das wäre die dritte Möglichkeit — er hat in unserem Leben

überhaupt keine Funktion. Wenn er eines Tages wegbleibt,

hinterläßt er in unserem Herzen keine Lücke. Es interessiert

uns nicht, welche Nacht und welche Qual über ihm zusammen-

geschlagen sein mag.

Und dies ist nun der Trost: Für Gott ist kein Mensch nur

Träger einer Funktion, sondern eben ein Mensch — einer, dem

er Anteil an seiner Ewigkeit gibt, dessen Schmerzen er zu

seinen eigenen Schmerzen macht. Die Qual der Menschen ist

die Qual des Herrn. Das meint der Satz: Also hat Gott die

Welt geliebt, daß er seinen eingebornen Sohn gab ...

Damit hängt der andere Trostgedanke zusammen: Für Kain ist

sein Bruder Abel erledigt, nachdem er entseelt am Boden liegt

und seine Funktion als Störenfried und Konkurrent ausge-

spielt hat. Für Gott aber ist kein Mensch erledigt, denn dieser

Mensch (wir alle!) ist ein Stück seiner selbst; dieser Mensch

(wir alle!) ist sein Eigentum.

Menschen mögen die panische Angst, die während eines Flie-

gerangriffs in einem verschütteten Stollen ausbrach, nie ver-

nommen haben. Das Erdreich deckt die Explosion des Jammers

mit seiner Ruhe zu. Über den Massengräbern wuchert das

Gras. Die Schreie der Irren verhallen hinter schalldichten

Mauern. Die Seufzer der Sterbenden werden vergessen, weil

das Leben weitergeht. Die verzweiflungsvolle Angst, die wür-

gende Leere in uns halten wir vor fremden Augen verborgen.

Bei Gott aber kommt das alles an; das stumme Blut schreit zu

ihm empor. Denn wir leben in seinem Herzen, und unser Lei-

den ist sein Leiden.

Im Kreuz von Golgatha ist aller heimliche und offene Jammer

der Welt verdichtet und zu einem Schmerz in Gott geworden.

Nur darum, weil wir ihm nahegehen — während unsere Mit-

menschen in weiter Ferne vorüberwandern und keine Ahnung

von uns haben —, kann er uns trösten, wie einen seine Mutter

tröstet.

Daß Gott sich des verstummten Abel annimmt und daß er also

dem zum Fürsprecher wird, der selbst wehrlos ist, zeigt sich

darin, daß er Kain zur Rechenschaft fordert. Als er den Mörder

fragt: »Wo ist dein Bruder Abel?«, gibt ihm der zur Antwort:

»Was geht mich der an? Soll ich den Hirten hüten?« (So heißt

es wörtlich.)

Das ist eine über die Maßen patzige Antwort. Kains Zynismus

ist kaum zu überbieten. Denn in einem Augenblick, wo es um

Tod und Leben geht, macht er einen frechen Witz und versteigt

sich zu einem Wortspiel: »Soll ich den Hirten hüten?«

Jetzt zeigt sich, daß die heimliche Gottlosigkeit Kains, die schon

während des Rauchopfers an seinem Herzen fraß — wir spra-

174

chen schon darüber —, nun zu einer offenen, zu einer program-

matischen Absage an Gott geworden ist.

In diesen Worten bietet der Bericht von Kain und Abel nichts

Geringeres als einen Kurzabriß über die Geschichte des Atheis-

mus.

Der Atheismus beginnt schon im Kraftfeld der Altäre. Er

bereitet sich keimhaft bereits vor, als Kain von Gott nichts

anderes erwartet und ihm auch nichts anderes erlaubt, als daß er

ihn segnet und seinen Konkurrenten Abel ausschaltet. Mitten

im Kultus und mitten im Gottesdienst ist die Auflehnung schon

da, nur noch verborgen unter einer liturgischen Maskerade und

unter christlichem Getue. Doch dieser Tarnschleier fällt bald ab,

und der freche, unverhüllte Atheismus kommt ans licht.

Stehen wir heute nicht mitten in dieser Kainsgesdüchte? Wir

haben die Altäre ja noch unter uns. Wir taufen, trauen und

konfirmieren. Das religiöse Zeremoniell rollt unter uns ab. Wir

brauchen an den Höhepunkten des Lebens Ornat und Hals-

krausen, so wie man Lorbeerbäume und rote Teppiche ge-

braucht. Hören wir eigentlich noch die Botschaft oder muß nur

der volkskirchliche Rummel in Bewegung gehalten werden?

Wir reden vom »christlichen Abendland« — fast kann man es

nicht mehr hören! — und meinen doch nur die Gegenparole zu

den Spruchbändern ideologischer Diktaturen. Man redet von

der Freiheit des Glaubens und des Gewissens und meint damit

doch nur die Ungeschorenheit, in der man tun kann, was man

will.

Ob der christliche »Null-acht-fuffzehn«-Betrieb des sogenann-

ten Abendlandes nicht ein gigantisches Brettergerüst ist, unter

dem man ein Hämmern und Klopfen vernimmt, weil hier Um-

bauten vorgenommen werden? Ob unter diesem Gerüst nicht

plötzlich der verwandelte Kain hervorkommt, der Kain, der

eben noch den Altar bediente, eine Kindtaufe beim Priester

anmeldete und Kirchensteuer zahlte, und der nun plötzlich

Embleme ganz anderer Art trägt, der vom »Opium für das

Volk« redet und die These vom »lebensunwerten Leben« ver-

tritt und auch eine kleine Gottlosenpropaganda inszeniert?

Ich höre immer das Klopfen und Hämmern unter dem Gerüst,

Tag und Nacht höre ich es, und mir bleibt das Herz stehen,

wenn ich mir vorstelle, was ich sehen werde, wenn eines Tages

dieses jetzt noch mit Kirchenfahnen und frommen Symbolen

bedeckte Gerüst abgebaut wird. Wir meinen — genau wie Kain

—, es genüge, den Altären das Nötigste zukommen zu lassen,

etwas in die Opferbüchse zu legen und Kirchensteuer zu zahlen.

Und doch heißt es schon jetzt: Gewogen, gewogen und zu

leicht befunden.

Wir wollen auch noch den Menschen. O ja, das Wort »Humani-

tät« ist bei uns groß geschrieben. Aber wir haben vergessen,

daß der Mensch uns nur dann heilig ist und zum Nächsten

wird, wenn wir erfahren, daß er das Eigentum Gottes und daß

Jesus Christus für ihn gestorben ist. Sonst wird er zur Arbeits-

kraft oder zur Funktion. Die Gemeinschaft wird schließlich zum

seelenlosen Kollektiv.

Von Freiheit reden wir auch viel. Sie ist unser Stolz, denn wir

sind ja der berühmte »freie Westen«. Aber ist diese Freiheit

etwas anderes für uns als die Freiheit, uns einen bestimmten

Lebensstandard leisten zu können? Gehört Freiheit nicht mit

Eisschrank und Fernsehgerät zu den Gebrauchsgütern des west-

lichen Komforts, die man braucht, verbraucht und eben ver-

schleißt? Wir sind Konsumenten von Freiheit geworden. Produ-

zieren wir sie eigentlich noch in unserem Leben? Kann man

aber etwas produzieren, wenn man keine Nachschubquellen

mehr hat?

Wir verschleißen nur noch eine ausrollende christliche Tradi-

tion. Der Motor ist abgestellt, aber das Schwungrad kreist noch

eine Zeitlang weiter. Doch es wird immer langsamer. Schon

rattern die Motoren ganz anderer Mächte, die eine neue Art

von Dynamik bringen.

Ja, es ist ein Kurzabriß des Atheismus, den der Bericht von

Kain enthält, und es ist unsere eigene Geschichte, die hier

erzählt wird. Mit dem Routinechristentum des Westens kom-

men wir nicht mehr durch. Dieses Christentum ist nur die

Summe der Mißverständnisse, die sich um Jesus Christus ge-

bildet haben. Und unter der Decke solcher Mißverständnisse

klopft es; da wird umgeräumt.

Nur wer von den Quellen des ewigen Wortes trinkt, bleibt

gesund. An den Abwässern des Konventionschristentums aber

stirbt man.

176

Nur wer glaubt, der bleibt. Wer lediglich auf dem christlichen

»Standpunkt« steht, wird hinweggefegt.

Nur wer Jesus nachfolgt, wird mit der Angst fertig. Wer es

ohne ihn versucht, verdrängt sie nur.

Nur wer den kennt, der dich und mich und uns alle teuer

erkauft hat, erbarmt sich des Bruders und erkennt den nackten,

frierenden Heiland in seinem Nächsten. Wer diesen Heiland

nicht erkennt, begibt sich in ein Gefälle, das aus dem Menschen

ein »Material« und aus dem Wort Humanität eine Farce wer-

den läßt. — Es ist das Gefälle, von dem Franz Grillparzer einmal

gesagt hat, daß es von der Divinität über die Humanität zur

Bestialität führe.

An dem innersten Punkt, wo wir das Wort Jesus Christus

buchstabieren und in seiner Unermeßlichkeit erfassen lernen,

an diesem innersten Punkte müssen wir einsetzen, um zu

genesen und »das Schwert ob unsern Häuptern aufzuhalten«

(Reinhold Schneider).

»Wenn doch auch du erkenntest zu dieser Zeit, was zu deinem

Frieden dient.« Das sagte Jesus, als er nahe herzukam, als er

die Stadt ansah und über sie weinte. Die Tränen des Herrn:

sie werden vergossen über den Kain in uns, über die ahnungs-

lose Stadt und über das Hämmern und Klopfen, das er unter

den Gerüsten vernimmt.

Der ungeborgene Mensch

DIE GESCHICHTE VON KAIN UND ABEL

DRITTER TEIL

Da sprach der Herr zu Kain: Wo ist dein Bruder Abel?

Er sprach: Ich weiß nicht; soll ich meines Bruders Hüter sein?

Er aber sprach: Was hast du getan? Die Stimme des Bluts

deines Bruders schreit zu mir von der Erde. Und nun verflucht

seist du auf der Erde, die ihr Maul hat aufgetan und deines

Bruders Blut von deinen Händen empfangen. Wenn du den

177

Acker bauen wirst, soll er dir hinfort sein Vermögen nicht

geben. Unstet und flüchtig sollst du sein auf Erden.

Kain aber sprach zu dem Herrn: Meine Sünde ist größer, denn

daß sie mir vergeben werden möge. Siehe, du treibst mich

heute aus dem Lande, und ich muß mich vor deinem Angesicht

verbergen, und muß unstet und flüchtig sein auf Erden. So wird

mir's gehen, daß mich totschlage, wer mich findet.

Aber der Herr sprach zu ihm: Nein; sondern wer Kain tot-

schlägt, das soll siebenfältig gerächt werden.

Und der Herr machte ein Zeichen an Kain, daß ihn niemand

erschlüge, wer ihn fände.

Also ging Kain von dem Angesicht des Herrn, und wohnte im

Lande Nod, jenseit Eden, gegen Morgen. x. mose 4, 9-16

Das ist ein merkwürdiger Schlußabschnitt in der Geschichte

vom Brudermord: Kain ist gepeinigt von seiner Schuld, ein-

gekreist von den Visionen der Angst, getroffen vom Bann-

strahl Gottes, umschrien vom Blut des erschlagenen Bruders,

gehetzt über eine Erde, die ihn nie von der Allgegenwart die-

ses Blutes loskommen läßt. — Und doch: Das alles lähmt ihn

nicht und läßt ihn nicht zur Salzsäule erstarren oder zu einem

Eisblock erfrieren, sondern das alles treibt ihn in die Aktivi-

tät und auf eine ziellose Wanderschaft. Es treibt ihn ins Mar-

schieren, Reisen und Arbeiten. Später heißt es (in Vers 17),

daß er eine Stadt gebaut habe, und seine Nachkommen er-

stellen Erz- und Metallgruben. Auch Künstler — Geiger und

Pfeifer — stammen von ihm ab.

Kain und seine Familie sind offenbar sehr produktiv. Man wird

sie nicht als ein asoziales Gesindel auffassen dürfen. Sie, die

doch von einem Mörder abstammen, sind keineswegs Kinder

des Chaos, sondern sie sind Pioniere des Fortschritts. Frucht-

bare Fluren und blühende Städte entstehen unter ihren Hän-

den. Die biblischen Texte sind voller Andeutungen, daß Kain

so etwas wie der Stammvater der menschlichen Kultur und der

Zivilisation sei.

Ist das nicht eine erschreckende Perspektive? Als Gott in der

Schöpfungsgeschichte zum Menschen sagte: »Macht euch die

Erde Untertan!«, da meinten wir*, darin so etwas wie den Be-

* Vgl. den Abschnitt »Der Mensch - das Risiko Gottes«, S. yi S.

I78

fehl zur Kultur zu erkennen. Denn was ist Kultur anderes als

jener schöpferische Vorgang, durch den wir uns von den Na-

turgewalten, von Kälte und Hitze, von Stürmen und Über-

schwemmungen, von Tag und Nacht unabhängig machen, kraft

dessen wir uns niait mehr von den Naturgesetzen unser Han-

deln diktieren lassen, sondern umgekehrt der Natur unseren

Willen aufnötigen. Nun bezwingen wir mit unseren Schiffen

die ozeanischen Elemente, kultivieren den Dschungel und

die Wüste zu Stätten menschlicher Behausung und gestalten

also die Welt nach unserem Bilde. Wir »humanisieren« sie.

Ist das nicht Kultur? Und hatte Gott das nicht auch so ge-

meint mit seinem Befehl: »Machet euch die Erde Untertan«?

Nun aber soll die erste Verwirklichung von Kain stammen?

Steckt darin nicht die erregende Aussage, daß in allem, was wir

Menschen tun und gestalten, keineswegs nur der Urplan des

Schöpfers, sondern auch ein geheimes Fluchgesetz wirksam

sei, und daß somit alles Gebilde von Menschenhand — nun

zwar nicht grade »Tand«, aber immerhin zweideutig und zwie-

lichtig sei?

Wir halten diese Frage noch einen Augenblick zurück. Ich

komme gleich wieder darauf zu sprechen.

Zunächst wird uns von Kain selbst berichtet. Er wandert und

gestaltet und arbeitet. Alles aber, was er auch leisten mag,

steht unter dem Fluch des Wortes »unstet und flüchtig«. Das

Land Nod bedeutet soviel wie Land der Ruhelosigkeit. Viel-

leicht würden wir heute von der »endlosen Straße« oder dem

»Raum des Nichts« sprechen, in dem man nirgendwo an-

kommt und vor Angst vergeht.

Wir könnten uns gedrängt fühlen, zu Bildern des Existentialis-

mus zu greifen, um diesen Zustand eines ziellosen und angst-

getriebenen Seh weif ens zu verdeutlichen. Wovor hat denn

Kain eigentlich Angst? In dem fremden Land, in das er aus-

gewiesen ist, kennt ihn doch kein Mensch! Da kann er anonym

leben, und niemand hat eine Ahnung, daß an seinen Händen

Blut klebt. Kain hat also gar nichts Bestimmtes zu fürchten,

weder einen bestimmten Menschen, der Rachegefühle hegte,

noch ein Gericht, noch eine Polizeibehörde. Aber gerade dieses

Unbestimmte ist es, das ihn ängstigt.

Solange wir Menschen etwas Bestimmtes fürchten — eine ge-

179

schäftliche Pleite, eine Intrige, einen verregneten Urlaub oder

selbst einen Krieg —, kann man sich darauf einrichten, kann

Gegenmaßnahmen treffen und ist in ein planvolles Spiel von

Aktion und Gegenaktion einbezogen. Das Fürchten ist gar

nicht so furchtbar schlimm, wenn man weiß, was man zu

fürchten hat und was dann dagegen zu tun ist. Kain jedoch

fürchtet gar nichts Bestimmtes, sondern er hat Angst vor einer

Größe X, die er nicht kennt.

Wie kommt es zu dieser Angst?

Um das zu verstehen, brauchen wir nur an die Worte Jesu

über die Sorge zu denken.

Wie entsteht eigentlich die bange Frage: »Was werden wir

essen, was werden wir trinken, womit werden wir uns klei-

den?« Oder auch die Frage: Welches Unheil brütet der Ost-

West-Konflikt, brütet die Berlin-Krise aus? Welche radioakti-

ven Wolken werden über uns hinwegziehen, von welchem

Gestirn werden wir in Kürze belauert werden, welche Bakte-

rien werden in welchen Laboratorien gezüchtet, welcher Terror

und welche Gehirnwäsche werden noch über das alte Europa

kommen?

Warum überfallen uns Unstete und Flüchtige solche Sorgen

für den anderen Tag? Sind wir denn Kain im Lande Nod?

Und warum vollzieht sich dieser Griff nach der Gurgel, obwohl

gar kein unmittelbarer Anlaß für derartige Befürchtungen vor-

liegt?

Goethe hat einmal dieses Geheimnis der Sorge enthüllt, wie

wenn er hier Worte der Bergpredigt nachzeichnen wollte. Nach

einem Gespräch mit Wagner spricht Faust von der Sorge, die

im tiefen Herzen nistet:

»Sie deckt sich stets mit neuen Masken zu,

Sie mag als Haus und Hof, als Weib und Kind erscheinen,

Als Feuer, Wasser, Dolch und Gift;

Du bebst vor allem, was nicht trifft,

Und was du nie verlierst, das mußt du stets beweinen.«

Feuer, Wasser, Dolch und Gift sind also in Wirklichkeit gar

nicht da! Im Lande Nod kann man eigentlich ziemlich un-

geniert und sicher leben. Und doch beben wir eben fortgesetzt

vor diesen imaginären Größen Feuer, Wasser, Dolch und Gift.

180

Goethe stellt sich das so vor, daß im menschlichen Herzen

ein bestimmter Bodenbelag, sozusagen ein Vorrat von Angst,

sei. Das mit Angststoffen beladene Herz — so könnten wir

Heutigen uns das klarmachen — wirkt nun wie ein Projektions-

apparat, der in Breitwand und in farbiger Plastik bange Bilder

an lauter weiße Wände wirft, von denen wir umgeben sind;

Bilder von so andringlicher Wucht und solcher Unmittelbarkeit,

daß wir sie wie real auf uns zuspringende Gespenster erleben,

während sie doch nur die Expressionen und Produkte unseres

eigenen Herzens sind.

Das klingt fast wie ein Kapitel aus der Psychologie, und der

eine oder andere mag sich fragen, was das in der Meditation

über einen Bibeltext soll. Und doch hängen diese Angstpro-

duktionen mit den geistigen Hintergründen unseres Lebens

zusammen, die ihrerseits nicht ohne die Beziehung zu Gott

verstanden werden können.

Das wird sofort klar, wenn wir die Art und Weise bedenken,

in der Jesus gegen diesen unseren Sorgengeist ankämpft. Er

macht das nämlich in keiner Weise »rationalistisch«, das heißt

nicht so, daß er uns sagt: »Kinder, seid doch vernünftig!

Macht euch doch ganz einfach klar, daß ihr die Wirklichkeit

mit euren Angstvorstellungen verwechselt! Wo ist denn ein

Grund für die Angst, daß ihr nichts mehr zu essen oder an-

zuziehen bekämet? Wo stehen denn überhaupt radioaktive

Wolken am Horizont?«

Gerade das alles sagt der Herr nicht, und es ist sehr charakteri-

stisch, daß er das nicht erwähnt; denn das würde uns nichts

helfen. In der Angst helfen merkwürdigerweise keine Ver-

nunftargumente.

Statt dessen gibt er uns zu verstehen: Nicht was in den Men-

schen eingeht, was also von außen her auf ihn zukommt, ver-

unreinigt ihn und macht ihm bange, sondern gerade das, was

wie Luftblasen aus seinem Herzen emporsteigt. Das ist das

Schlimme, Befleckende und Ängstende. Wenn dieses sein Herz

noch in der Geborgenheit des Vaters lebte, wenn es sich zu-

sammen mit den Lilien auf dem Felde und den Vögeln unter

dem Himmel noch von diesem Vater getragen und umsorgt

wüßte, dann hätte er gar keine Sorgen. Ja, dann würde er

ohne Zagen im dunklen Tal wandern — nicht weil er die näch-

sten hundert Meter wie mit einem Radargerät übersehen könnte

181

— Christen leben vielmehr ebenso im Unübersichtlichen wie

jeder andere! —, sondern weil er den Stecken und Stab in seiner

Hand spürte.

Wer das Wort des Herrn »Ich bin bei euch alle Tage bis an der

Welt Ende« wie eine eiserne Ration bei sich trägt, der geht in

heiterer Gelassenheit über die Schwelle des unbekannten Mor-

gen, und dem ist dieses Wort wie seines »Fußes Leuchte«. Diese

Fußleuchte ist kein Autoscheinwerfer, der weit voraus einen

Lichtkegel in die undurchsichtige Nacht der Zukunft schneidet,

sondern diese Fußleuchte erhellt nur den nächsten Schritt,

wirklich nur den «Mernächsten Schritt. Aber ich weiß, daß mir

das Wegstück für den übernächsten Schritt schon von höherer

Hand gebahnt ist.

Darum gibt es so etwas wie eine fromme Gleichgültigkeit

gegenüber diesem übernächsten Schritt. Das, was man etwas

vulgär als »Wurschtigkeit« bezeichnet, kann ein Stück Gottes-

dienst sein — freilich nur unter der Voraussetzung, daß ich

diese Wurschtigkeit nicht meinem Phlegma verdanke, sondern

daß sie ein kleines Dankopfer an den Vater ist, der ja »weiß,

wessen ich bedarf« (vgl. Matthäus 6, 32).

Diese Geborgenheit aber hat Kain nicht mehr. Er kann Gott

nur sagen: Ich muß mich vor deinem Angesicht verbergen, ich

bin ein Verworfener, darum muß ich unstet und flüchtig sein;

darum irre ich auf der endlosen Straße im Lande Nod.

Wenn die Welt vaterlos wird, dann ist sie unheimlich und

dann bin ich auf einer ständigen Flucht. Jeder Baum, jeder

Chausseestein wird mir zur Bedrohung. Darum muß ich das

Unheimliche durch einen Talisman bannen, der in meinem

Auto baumelt. Darum muß ich die Sterne nach einer Masche

fragen, durch die ich der tödlichen Verstrickung in meinen

Pechsträhnen entrinne. Darum muß ich mir Glückszahlen zu-

legen, die mir Chancen verleihen, muß Daten und Termine

erkennen, vor denen ich auf der Hut sein muß, weil da das

Unheimliche »anwest«. Das ist das Lebensgesetz im Lande

Nod, wo die Geborgenheit der Heimat fehlt. Hier regieren

Angst, Aberglaube und Magie.

Deshalb wird Kain auch keines Glückes, keiner Begeisterung

mehr teilhaftig. Denn solche Aufschwünge erlebe ich ja nur,

wenn ich das eine oder andere in meinem Leben kenne, für das

■L&z

zu leben es sich lohnt, weil es mehr zu bieten vermag als die

Langeweile der täglichen Tretmühle. In Osbornes Drama »Blick

zurück im Zorn« sagt Jimmy Porter einmal — und Kain könnte

es genauso sagen! — : »Herrgott, wie sehne ich mich nach etwas

Enthusiasmus! Ganz gewöhnlichem menschlichem Enthusias-

mus. Einmal eine warme, begeisterte Stimme >Halleluja< in die

Welt hinausrufen hören!... Wie lange bin ich nicht mehr mit

jemandem zusammen gewesen, der sich für irgend etwas noch

begeistern konnte.«

Aber wie soll man im Lande Nod denn noch etwas finden, das

einen ganz zu erfüllen und zu begeistern vermöchte? Gibt es

hier etwas anderes als den Blick zurück im Zorn — im Zorn

über eine verpfuschte Vergangenheit, die einen dazu zwingt,

die einmal eingebrockte Suppe auszulöffeln; im Zorn über die

Sinnlosigkeit und den Quark, die mich im Leeren treiben las-

sen, »als wenn es etwas wäre?«

Gewiß, ich kann mir ein paar Illusionen machen. Ich kann mich

in gewisse Ideale hineinsteigern, und die Starklubs unserer

Teenager sind ein rührender und hilflos sehnsüchtiger Ver-

such, aus dem Lande Nod auszubrechen und einen Star, eben

einen »Stern«, zu finden, der so etwas wie ein Leitbild sein

könnte. Sie erkennen sich vielleicht in dem jungen Starschau-

spieler James Dean wieder, in seiner Melancholie und in seiner

Bedrängnis durch die Lebensfragen. Wir Christen sollten nicht

darüber lächeln und in frommem Snobismus diese Backfisch-

und Halbstarkenträume mit einer Handbewegung abtun. Wir

sollten das verzweifelte Heimweh erkennen, das hier den

eisernen Vorhang des Landes Nod durchbrechen will. Späte-

stens mit dem 25. Jahr ist dieser Starkult ja zu Ende, und dann

beginnt die Odyssee von neuem, nur daß sie dann noch ein

Stück ernüchterter und hoffnungsloser geworden ist.

Über eines muß ich mir jedenfalls klar sein: Ich finde das

Große, das Tragende in meinem Leben nur, wenn ich in der

Einöde rechts und links die kleinen Merkzeichen des lieben

Gottes sehe:

Was ist schließlich eine Blume? — ein bißchen Gras, das bald

verwelkt; »und wenn der Wind darüber geht, so ist es nimmer-

mehr«. Für den aber, der in der Geborgenheit jenes Friedens

183

lebt, den Jesus Christus schenkt, ist sie eine Lilie, die nach dem

schönen Wort Wilhelm Raabes »sich erschließt, ohne Lärm

dabei zu machen«, die nicht arbeitet und spinnt, die einfach

sorglos »da« ist und von Gott herrlicher gekleidet wird als

Salomo in seinen Prunkgewändern.

Was ist die Liebe meiner Eltern, die mich nach dem Gesetz der

Generationen doch eines Tages verwaist zurücklassen, was ist

diese vergängliche liebe, wenn ich nicht einen Gruß und ein

Gleichnis dessen darin sehe, der uns »von Kindesbeinen an

unzählig viel zugut getan« hat und der uns nicht verwaisen

lassen will?

Das alles kennt und hat Kain nicht mehr, als er unstet und

flüchtig und in beidem ganz gewiß sehr aktiv ist. Die Welt

ist für ihn ohne Gleichnis und Botschaft, sie ist dumpf und

grau. Denn wer Gott verliert, hat ja gar nicht nur den Him-

mel, sondern er hat — wir haben uns das schon klargemacht —

auch die Erde verloren. Der Vater Jesu Christi ist eben viel

mehr als nur eine Größe, die bloß für das »Jenseits« zuständig

wäre. Seitdem das Kreuz und die Krippe auf unserer Erde

standen, ist Gott der Allerdiesseitigste. Darum lebt unser

Glaube gar nicht davon, daß er uns einmal im letzten Stünd-

lein Trost und Halt sein wird und daß er uns hilft, zuletzt in

den Himmel zu kommen. Das stimmt gewiß, aber das ist auf

keinen Fall der Schwerpunkt in einer christlichen Existenz. Wir

müssen sogar den Vorwurf Nietzsches ertragen, daß das Chri-

stentum immer wieder »Mißbrauch mit der Sterbestunde« ge-

trieben und die Menschen mit dem Terror des Jenseits kirre

zu machen versucht habe.

Statt an die Randgebiete des Lebens, statt an den Tod und an

das letzte Stündlein zu denken, sollten wir uns lieber klar-

machen, daß Gott uns jetzt, wo wir jung und auf dem Höhe-

punkt des Lebens sind, wo uns die Leidenschaften schütteln/

wo die Dinge sich hart im Räume stoßen, wo gekämpft und

hingestanden sein muß, daß Gott uns jetzt, jetzt dieses er-

schreckende und faszinierende Leben bestehen lassen will.

Indem das Wort Fleisch wird, ist Gott ins Diesseits gekommen;

nun steht er mitten unter Pharisäern und Dirnen, unter Leu-

ten, die Hunger haben und ehrgeizig sind, unter Snobs und

Suchern, unter Lachenden und Weinenden, unter Teenagern

und Managern. Jesus Christus ist bei uns im Lande Nod, und

184

wer Augen hat zu sehen, der bemerkt zu seiner fassungslosen

Verwunderung, daß diese düstere und bange Zone darüber

zum Gelobten Land und zur Heimat wird. Denn wo Gott ist,

da ist das Leben verändert, das Leben — und keineswegs nur

der Tod. Ich habe nun wieder ein Thema, habe wieder etwas,

das größer ist als ich und dessentwegen es sich zu leben lohnt.

Die Wetterwolken des Lebens sind freilich noch genauso da

wie vorher. Aber in ihnen steht der Regenbogen als ein Gruß

dessen, der meiner gedenkt und mir Ziele gibt und mich an

Ziele bringt. Es gibt Abgründe, gewiß, aber darüber sind Stege

gebaut, von denen ich jetzt noch keine Ahnung habe. Es kommt

auch die Nacht, da niemand wirken kann, gewiß, aber die

Sterne leuchten auch dann, und es gibt einen, der sie gezählt

hat. Das ist unsere Anweisung zum Leben.

Ich meine, es sei beglückend, daß wir so unsere eigene Situa-

tion mit ihren Belastungen und Verheißungen in einer bibli-

schen Gestalt wie Kain und in einem biblischen Land wie dem

Himmelsstrich von Nod wiedererkennen. Folglich birgt dieses

Buch keine fremden und alten Geschichten, die mich nichts an-

gingen — jedenfalls nicht so massiv angingen wie die Ausein-

andersetzung mit meinem Chef, die morgen bevorsteht, oder

wie die geschäftliche Verhandlung, zu der ich heute nachmittag

antreten muß. Sondern dieses Buch enthält meine eigene Bio-

graphie. Es redet nicht von Weltraumflügen; es weiß nicht

einmal, daß unsere Erde als Planet im Sonnensystem einher-

gleitet; aber es redet von mir.

Was sagt die Heilige Schrift nun zu unserer Heimatlosigkeit

und dem Ungeborgensein? Es ist merkwürdig, in wie vielen

Zusammenhängen das Wort von der Heimatlosigkeit im Rah-

men der Bibel auftaucht:

Da ist Abraham, der Vater des Glaubens. Gott gebietet ihm:

Gehe aus deinem Vaterland und aus deiner Freundschaft und

aus deines Vaters Haus in ein Land, das ich dir zeigen will.

Gott ruft uns ja oft, wenn wir ihn ernst zu nehmen beginnen,

aus vertrauten Bindungen heraus. Es kann sein, daß uns der

Glaube gegenüber alten Freunden und Arbeitskameraden,

manchmal sogar gegenüber der eigenen Familie einsam macht

und isoliert, so daß wir uns als Fremdkörper in einer Um-

gebung vorkommen, die von ganz anderen Dingen und Inter-

essen bewegt ist als wir und deren Leidenschaften woanders

185

sitzen. Aber ist Abraham, indem er so aus allem Vertrauten

gelöst wird, ein preisgegebener und unsteter Mann?

Weil er unter dem Schatten der ausgereckten Hand Gottes

dahingeht, ist er es gerade nicht. Wo Gott mit uns geht und

wir Vertrauen behalten, gibt es keine Fremde und kein Land

Nod mehr. Abraham baut seinem Gott Altäre; wo aber die

Gegenwart seines Wortes ist, entsteht ein Stück Heimat. Man-

cher, der in russischer Kriegsgefangenschaft die zwei oder drei

getroffen hat, die in »seinem« Namen zusammenkamen, sah

sich in eine Geborgenheit versetzt und einem Sinn zugeordnet,

die ihm alles Unstete und Flüchtige und Verlorene nahmen und

die ihn weniger einsam sein ließen, als er es vielleicht heute

im vertrauten Rhythmus seines heimatlichen Alltags ist.

Und wie ist es mit der Heimatlosigkeit Jesu, der doch aus der

Geborgenheit seiner ewigen Heimat in die Fremdheit von Haß,

Schuld und Unverstehen hinausging? »Die Füchse haben Gru-

ben, und die Vögel unter dem Himmel haben Nester; aber

des Menschen Sohn hat nicht, wo er sein Haupt hinlege«

(Matthäus 8,20). Nirgendwo sein Haupt hinlegen, niemals

sich fallen lassen können, immer umstellt und eingekreist und

dem Ansprang eines Unbekannten ausgeliefert sein: das ist

Ungeborgenheit, das ist das Heimatlose schlechthin. Dennoch

ist er geheimnisvoll einbezogen in den Plan Gottes und geht

unter dem Schatten seiner höheren Gedanken dahin.

Man muß einmal die Evangelien unter dem Gesichtspunkt

lesen, wie Obdachlosigkeit und Preisgegebensein sich in diesem

einmaligen Leben mit der Behütung durch die Engel und die

ewigen Hände verbinden. »Meine Stunde ist noch nicht ge-

kommen«, sagt er einmal — also stellt ihm sein Vater Räume

und Stunden zur Verfügung. Darum kann er gelassen im

Schifflein schlafen, das zu kentern droht und in dem die Panik

seiner Gefährten ausbricht. Selbst in der äußersten Preisge-

gebenheit, als ihm das Antlitz des Vaters um die neunte

Stunde am Kreuz entschwindet und als er sein Verstoßensein

nur noch hinausschreien kann: »Mein Gott, mein Gott, warum

hast du mich verlassen?«, faßt er seine äußerste Klage noch in

ein Psalmwort der Heiligen Schrift und betet also mit den

Worten, die ihm sein Vater dafür gegeben hat. So ist der

Stromkreis mit dem Ewigen denn auch hier wieder geschlossen,

186

und sein Vater ist bei ihm. Wenn er schließlich sagt: »Vater,

ich befehle meinen Geist in deine Hände«, dann ist das wie

ein Dank für die Bergung im Allervertrautesten, wie ein Dank

dafür, daß er sich nun ohne Sorgen fallen lassen kann, selbst

wenn sein Leib ohnmächtig an den Nägeln des Kreuzes hän-

genbleibt.

Weil diesem Herrn die Gewalt über Himmel und Erde gegeben

ist, gibt die Welt keine Fremde mehr aus sich heraus. Wenn

Eleonore von Reuß in ihrem Neujahrslied singt: Warum es so

viel Leiden, so kurzes Glück nur gibt? . . . weil diese arme

Erde nicht unsre Heimat ist — dann sagt das gerade jemand,

für den der Schrecken der Fremde zugleich weggescheucht ist

durch die Lichter des Vaterhauses. Denn die sind ein Zeichen

dafür, daß wir erwartet werden und daß wir ein Ziel haben.

Doch Kain im Land Nod ist nicht ganz verlassen. Selbst um

ihn noch schlägt Gott einen Zirkel der Bewahrung und heftet

ihm ein Zeichen, das Kainszeichen, an, das ihn tabu sein läßt.

Auch der Schuldbeladene bleibt Eigentum Gottes. Auch ihm

ist ein Raum der Umkehr zugewiesen. Jedenfalls gibt es keinen

Menschen, der nur schuldig wäre, und über den gar nichts

anderes mehr gesagt werden könnte als nur dies eine: Dies ist

ein Mörder und ein Verdammter. Auch der Verworfene ist

noch in ein Koordinatensystem einbezogen, das für unsere

menschlichen Augen unsichtbar ist. Auch er hat noch einen ge-

heimnisvollen Ort in der Gnade Gottes. Und selbst die endlose

Straße, auf der er unstet und flüchtig dahinirrt, ist noch die

Chaussee Gottes, und Gott allein weiß und verfügt darüber,

wo sie endet und ankommt

In früheren Jahrhunderten kam es vor, daß der Richter, der

einen Mörder zum Tode verurteilt hatte, vor dessen Hin-

richtung noch das Sakrament des Heiligen Mahles mit ihm

feierte. Damit deutete er an: Du armer und verlorener Sünder,

den wir gleich zu Tode bringen, bist noch etwas ganz anderes,

als was wir Menschen in dir sehen. Du bist nicht nur durch

den Fluch der Gesellschaft gezeichnet, sondern du bist noch

einer anderen unsichtbaren Ordnung eingefügt, die dich einer

Gnade teilhaftig machen kann, über die wir Menschen niait

mehr verfügen. Du trägst ein geheimnisvolles Kainszeichen,

das dich zum Eigentum eines anderen erklärt — genau wie wir

187

Richter auch Eigentum dieses anderen sind und darum in einer

letzten Solidarität mit dir zusammenstehen.

Kain mag unstet sein und fliehen, wohin er will, doch Gottes

Horizonte werden ihn immer umgeben. Selbst wenn er Flügel

der Morgenröte nähme und bliebe am äußersten Meer, so

würde ihn doch »deine Hand daselbst führen und deine Rechte

ihn halten« (Psalm 139,10).

Das Ende der Kainsgeschichte führt noch zu jenem Ausblick

auf die menschliche Kultur, von dem ich zum Anfang sprach:

auf die Kinder Kains, die Städtebauer, die Meister des Erz-

und Eisenwerkes und die Künstler. In jeder Kultur — das meint

doch die biblische Aussage — steckt ein kainitischer Zug, schreit

das Blut des erschlagenen Bruders und weht ein kalter Hauch

aus dem Lande Nod.

Ob wir diese Andeutung begreifen und ob wir mehr darin

erkennen als eine pessimistische Kulturauffassung (wie etwa

bei Oswald Spengler)?

Der Fluch des Brudermordes — so müssen wir wohl den Text

verstehen — ist von jetzt an wie ein blutigroter Faden in das

Gewebe menschlichen Lebens, auch seiner Hochformen, ein-

gewoben.

Dieses Gewebe erzeugt komplizierte und imposante Muster.

Es läßt in den großen Kulturen, etwa in der ägyptischen oder

der griechischen oder in der Gotik, eine Fülle leuchtender Bilder

aufstrahlen. Da sind Pyramiden und Tempel und himmelstür-

mende Dome. Die großen Gobelins an den Wänden der Kultur

sind Zeugen unserer Größe.

»Vieles Gewaltige lebt, doch nichts ist gewaltiger als der

Mensch.«

Aber es ist merkwürdig: Je dichter wir an jene Wandteppiche

herantreten, desto deutlicher tritt der rote Faden hervor, der

sich wie eine zuckende blutige Arterie durch die Fülle der Ge-

stalten windet: Die mütterliche Erde, auf der auch die größten

Menschen wandelten, auf der sie Städte und Dome und Denk-

mäler erstehen ließen, hat das Blut Abels getrunken, und dieses

Blut des Ermordeten und Mißhandelten taucht in Spuren und

Rinnsalen überall, auch im Größten, auf. Kain, der »große

Bruder« und Stammvater aller Menschengeschlechter, meldet

188

sich in geheimnisvoller Anwesenheit. In jeder Symphonie ist

die Tonfigur des Todes und der Qualen irgendwo spürbar, an

jeder dorischen Säule haftet irgendwo dieses Zeichen, und in

jeder Tragödie klingt die Klage über Unrecht und Gewalt

auf.

Gehören nicht zur Größe und zur apollinischen Helle der grie-

chischen Kunst eben auch die Sklaven, die Entrechteten, das

Elend der Fellachen und der Kulis? Ist nicht das Größte, was

Menschen erschufen, auf eine Erde gegründet, die das Blut

und den Schweiß jener Entrechteten getrunken hat? Muß uns

erst der Marxismus diese Perspektive eröffnen, oder sollten

wir das nicht selbst — und dann sehr viel tiefer! — aus

der Kainsgeschichte wissen? Stimmt es denn wirklich, was

Treitschke einmal zu sagen gewagt hat: »Eine Statue des Phi-

dias wiegt alles Elend der Millionen antiker Sklaven auf« —?

Wer hat recht: Treitschke oder dieser Text?

Sind nicht neben den gotischen Domen die Scheiterhaufen er-

richtet worden? Brennt neben der Flamme des Genius und der

mystischen Innerlichkeit nicht gleichzeitig die Mordlust und

der Wille zur Macht, der den eigenen Größenwahn mit Kreuz-

zugsetiketten und humanem Sendungsgefühl tarnt? Klingt

nicht in jeder Kunst der Schrei nach Erlösung aus dem Lande

Nod auf, und ist nicht jedes gestaltete Werk — Gottfried Benn

hat es einmal so ausgedrückt — wie eine mühsam erstellte

Oase in tödlicher Wüstenei?

Und wie ist es mit den Städtebauern, die von Kain stammen?

Haben wir nicht das Stichwort von der »einsamen Masse« in

unserer Generation entdeckt, und ist das Land Nod nicht

mitten unter uns — unter uns, die wir von lauter Menschen

umgeben sind, auf den Bahnhöfen, in der Elektrischen und auf

den Hauptstraßen, und die wir von niemandem gesehen und

vielleicht von keinem erwartet werden?

In allem ist Kain geheimnisvoll dabei. Nur wer das gesehen

hat, kann ermessen, welche Befreiung Jesus Christus inmitten

der kainitischen Welt bedeutet.

Kain sagt: »So wird mir's gehen, daß mich totschlage, wer

mich findet.« Er furchtet die Blutrache. Die ist aber nur die

Urform eines Gesetzes, das überall in dieser unserer Welt nach

Kain gilt. Ich meine das Gesetz des Echos, das Gesetz: Wie du

189

mir, so ich dir; Auge um Auge, Zahn um Zahn. So reagieren

wir ja im Grunde alle. Wir sind ein Wald, aus dem es so her-

ausschallt, wie unsere Mitmenschen — unsere Kollegen, Freunde

und Gegner — hineingerufen haben. Und ebenso sind die an-

deren wieder für uns ein solcher Wald, der das Echo unserer

eigenen Stimme — einer freundlichen oder bösen Stimme —

zurückgibt.

Nur einen Punkt in der Welt gibt es, wo das anders ist und

wo die kainitischen Gesetze aufgehoben sind: das ist der

Punkt, wo Jesus Christus steht, »welcher nicht widerschalt, da

er gescholten ward«.

Ist es Weichlichkeit und Passivität, daß dieser Eine nicht im

Sinne des Echos reagiert?

Nein, es ist etwas ganz anderes: Es ist die höchste Initiative,

die er ergreift, es ist ein wirklicher Neuanfang der Liebe. Hier

wird die Todesspirale der Welt, die sich in ihren Feindschaften

65535. in privaten Gegnerschaften, in geschäftlichen Konkurrenzen

und schließlich in politischen Gegensätzen ganzer Hemisphären

65535. immer höher emporsteigert, an einer Stelle durchbrochen.

Der Durchbruch geschieht, wo es so etwas wie Vergebung und

damit jenen neuen Anfang gibt.

Wie ist es möglich, daß Kains Welt so versinkt und daß aus

ihren Trümmern eine neue und erlöste Welt aufsteigt? Wenn

Jesus Christus seinen Feinden Vergebung schenkt und sie in

Liebe überwindet, dann tut er das nicht, weil er das Böse nicht

mehr sähe, weil er fünfe gerade sein ließe und den verlogenen

Mantel der sogenannten christlichen Nächstenliebe darüber-

breitete. Jesus nennt die Sünde durchaus beim Namen, er nennt

Lüge Lüge, Ehebruch Ehebruch und Verleumdung Verleum-

dung. Aber so sehr er die Sünde haßt, so umgreift er doch den

Sünder mit seinem Erbarmen. Er weiß, daß sein Vater um jeden

Sünder trauert, und daß so ein Mensch, der ihm oder mir

vielleicht weh getan hat, in Wahrheit ein verirrtes Kind dieses

seines Vaters ist. Er weiß, daß Gott das verirrte Kind werthält

und daß er ihn, den Menschensohn, für es sterben lassen wird.

So nahe geht es Gott, wenn wir auf dem falschen Wege sind.

So nahe geht ihm auch der, der mich mit seiner Schikane oder

Intrige oder Bosheit verfolgt.

Soll ich jenen meinen Verfolger und Schuldiger nun noch tiefer

in seinen kainitischen Wahn stürzen, indem ich meinen Haß

gegen ihn anfunkeln lasse? Oder soll ich ihm etwas ganz

anderes zusignalisieren, die Botschaft nämlich: Du hast mir

zwar Böses getan, du hast mir sogar sehr weh getan; aber mir

geht es nahe, daß du auf diesem bösen Wege bist. Wie mag es

in dir aussehen, daß du so bist und handelst? Du jammerst

mich in deiner Fremde, wo du doch teuer erkauft bist und wo

die Zinnen des Vaterhauses auch über deiner Tiefe leuchten;

und du — hast keine Ahnung davon!

Ob dieses kleine Signal der Barmherzigkeit nicht an einer

Stelle jenes Echogesetz durchbräche? Ob durch das eine kleine

Loch, das ich im Namen meines Heilandes geschlagen habe,

nicht der Hauch eines Neuen zu wehen begänne, das Erlösung

und Befreiung schenkt?

»Das tat ich für dich«, sagt der Gekreuzigte, »was tust du für

mich?« Unter dieser Frage zerbricht die Welt Kains. Und wenn

sie zerbrochen ist, dann gibt es eben nicht mehr den »Blick

zurück im Zorn«, sondern dann gibt es Hoffnung, gibt es eine

neue Zukunft und die große Eisschmelze unseres Herzens.

Sintfluten und Sintbrände

DIE GESCHICHTE VON DER SINTFLUT

ERSTER TEIL

Dies ist das Geschlecht Noahs. Noah war ein frommer Mann

und ohne Tadel und führte ein göttliches Leben zu seinen

Zeiten und zeugte drei Söhne: Sem, Harn und Japheth. >r

Aber die Erde war verderbt vor Gottes Augen und voll Frevels.

Da sah Gott auf die Erde, und siehe, sie war verderbt; denn

alles Fleisch hatte seinen Weg verderbt auf Erden.

Da sprach Gott zu Noah: Alles Fleisches Ende ist vor mich

gekommen; denn die Erde ist voll Frevels von ihnen; und siehe

da, ich will sie verderben mit der Erde. Mache dir einen Kasten

von Tannenholz und mache Kammern darin und verpiche ihn

191

mit Pech inwendig und auswendig. Und mache ihn also: 300

Ellen sei die Länge, 50 Ellen die Weite und 30 Ellen die Höhe.

Ein Fenster sollst du daran machen obenan/ eine Elle groß. Die

Tür sollst du mitten in seine Seite setzen. Und er soll drei

Boden haben: einen unten, den anderen in der Mitte, den

dritten in der Höhe. Denn siehe, ich will eine Sintflut mit

Wasser kommen lassen auf Erden, zu verderben alles Fleisch,

darin ein lebendiger Odem ist, unter dem Himmel. Alles, was

auf Erden ist, soll untergehen. Aber mit dir will ich einen Bund

aufrichten; und du sollst in den Kasten gehen mit deinen

Söhnen, mit deinem Weibe und mit deiner Söhne Weibern.

Und du sollst in den Kasten tun allerlei Tiere von allem Fleisch,

je ein Paar, Männlein und Weiblein, daß sie lebendig bleiben

bei dir. Von den Vögeln nach ihrer Art, von dem Vieh nach

seiner Art und von allerlei Gewürm auf Erden nach seiner Art;

von den allen soll je ein Paar zu dir hineingehen, daß sie leben

bleiben. Und du sollst allerlei Speise zu dir nehmen, die man

ißt, und sollst sie bei dir sammeln, daß sie dir und ihnen zur

Nahrung da sei.

Und Noah tat alles, was ihm Gott gebot.

Da kam die Sintflut 40 Tage auf Erden, und die Wasser wuch-

sen und hoben den Kasten auf und trugen ihn empor über die

Erde. Also nahm das Gewässer überhand und wuchs sehr auf

Erden, daß der Kasten auf dem Gewässer fuhr. Und das Ge-

wässer nahm überhand und wuchs so sehr auf Erden, daß alle

hohen Berge unter dem ganzen Himmel bedeckt wurden. Fünf-

zehn Ellen hoch ging das Gewässer über die Berge, die bedeckt

wurden. Da ging alles Fleisch unter, das auf Erden kriecht, an

Vögeln, an Vieh, an Tieren und an allem, was sich regt auf

Erden, und alle Menschen. Alles, was einen lebendigen Odem

hatte auf dem Trockenen, das starb. Also war vertilgt alles,

was auf dem Erdboden war, vom Menschen an bis auf das Vieh

und auf das Gewürm und auf die Vögel unter dem Himmel;

das ward alles von der Erde vertilgt. Allein Noah blieb übrig

und was mit ihm in dem Kasten war. Und das Gewässer stand

auf Erden 150 Tage.

x. MOSE 6, 9-22; 7, 17-24

Was ist es eigentlich, was uns in der Sintflutgeschichte so

anrührt? Ist es der totale Untergang einer Welt, wie er unseren

192

eigenen Vorstellungen von einer Atomkatastrophe so unheim-

lich entspricht, nur mit der einen Ausnahme: daß der Unter-

gang hier nicht durch Feuer und tödliche Strahlung, nicht durch

»Sint-Brände«, sondern daß er durch das Element des Wassers

erfolgt — eben durch die Sintflut?

Oder ist es die scheinbare Problematik und Zwielichtigkeit

Gottes, der doch am Ende der Schöpfung alles wunderbar ge-

lungen fand und nun diese seine Schöpfung fallen läßt? Was

ist das überhaupt — ein Gott, den etwas »reut« und der dieses

sein bankrottes Werk nun einfach auslöscht und in einer gigan-

tischen Flut ersäuft? Ein Gott, der dabei so etwas wie die

Sippenhaftung des ganzen Kosmos in Szene setzt und der an

der menschlichen Schuld die unschuldigen Bäume und Blumen

und die tierischen Kreaturen mit zugrunde gehen läßt? Ist hier

nicht ein Vorspiel des ebenso befremdlichen Bankrottes von

Golgatha, wo Gott in Leiden, Ohnmacht und äußerste Ungött-

lichkeit abzusinken scheint?

Wie merkwürdig ist diese Geschichte! Hier ist ein ganzes

Bündel von Themen und Fragen ineinander verschlungen. Ich

will versuchen, den Aufbau dieser Fuge ein wenig zu erhellen.

Die große Flutkatastrophe will uns sagen, daß hier der zweite

Schöpfungstag auf eine feierlich-grausige Weise widerrufen

wird. Wir erinnern uns, was vom zweiten Schöpfungstag gesagt

war: »Es werde eine Feste zwischen den Wassern... und Gott

schied das Wasser unter der Feste von dem Wasser über der

Feste... Und Gott nannte die Feste >Himmek«

Hier herrscht also die eigenartige Vorstellung, daß den Wolken,

den Meeren und den anderen Feuchtigkeitsträgern auf Erden

noch eine Art »Himmelsozean« entspreche, ein unheimliches

Draußen also und eine elementare Fremdmacht — vielleicht

ähnlich dem, was die Griechen mit dem drohenden Okeanos

am Rande der Welt meinten.

Gott, der Schöpfer, stiftet angesichts solcher bedrohlichen Ge-

walten nun zunächst Ordnung. Er scheidet das Wasser über der

Feste von dem Wasser unter der Feste; er setzt Grenzen und

hält das Chaos von der Wohnstatt seiner Kinder fern.

Doch die Macht der Zerstörung, wie sie im Bild des Himmels-

ozeans dargestellt ist, droht nach wie vor einmal loszubrechen.

Der potentielle Weltuntergang liegt sozusagen immer auf der

193

Lauer. Wenn einmal die Grenze zwischen den Wassern, wenn

die Feste, die Gott gesetzt hat, schwinden sollte und wenn

durch die Berührung des oberen mit dem unteren Ozean so

etwas wie eine kritische Masse entsteht, bricht das an den Rand

der Welt gestaute Chaos los und über uns herein. Eben das ist

in der Sintflutkatastrophe geschehen, als sich die Schleusen des

Himmels öffneten und die Dämme zwischen oben und unten

zerbarsten.

Sind das nicht ganz moderne Gedanken, die hier mit den be-

grifflichen Mitteln des Mythos gedacht werden? Ist uns das

Wort von der »kritischen Masse« nicht durch die Zündung

der Atombombe vertraut — wenn auch hier in einer ganz an-

deren Sprache, nämlich mit den begrifflichen Mitteln der

Physik? Berühren sich hier Urzeit und Moderne nicht so, daß

wir erschauern?

Freilich müssen wir, um nicht ins Phantasieren zu kommen und

nicht übertriebene Ähnlichkeiten zu konstruieren, den ent-

scheidenden Punkt in dieser Parallelität genau anpeilen. Diesen

entscheidenden Punkt — das »tertium comparationis«, wie man

zu sagen pflegt — möchte ich folgendermaßen bezeichnen:

Dort, wo Gott seine großen Strafgerichte vollzieht — wie in der

Sintflut — geschieht das nicht in Form von wunderhaften Ein-

griffen und jähen himmlischen Donnerschlägen, sondern so,

daß er die Menschen — wie Paulus es einmal formuliert — an

die zerstörerischen Folgen ihres Tuns »dahingibt« (vgl. Römer

i, 2.4), daß er sie also sich selbst überläßt. Er gibt der Ver-

derbtheit des Menschen sozusagen die fürchterliche Chance,

sich auszutoben und das Experiment bis zum letzten Ende

durchzuspielen — bis fünf Minuten nach Zwölf, wie Hitler das

auszudrücken pflegte —, damit er sieht^ wohin ihn seine Initia-

tive führt.

Das ist gleichsam der »Stil« göttlicher Gerichte, daß der Mensch

so an seine eigene Unseligkeit dahingegeben wird und daß er

sich folglich selbst richtet, indem Gott ihn richtet. »Mit Mann

und Roß und Wagen hat sie der Herr geschlagen«, so singt das

Lied von Napoleons Wahnsinnsfeldzug nach Rußland. Aber hat

sich Napoleon nicht selbst gerichtet, indem der Herr ihn so

richtete und ihn schlug und seiner frevlerischen Lebenskurve

überließ?

Die Mächte der Zerstörung sind ja mitten in der Schöpfung

194

noch da: Die Atomkerne — hat Gott sie nicht geschaffen? —

brauchen nur gespalten, die Bakterien brauchen nur losgelassen,

mit der Erbmasse braucht nur Schindluder getrieben, die Gene

brauchen nur angetastet und aus den Gaben der Schöpfung

brauchen die Gifte nur herausdestilliert zu werden — o ja, die

Mächte der Zerstörung sind durchaus noch da, und der Him-

melsozean wogt hinter seinen Dämmen. Wir leben ausschließ-

lich von der Gnade Gottes, die den zerstörerischen Potenzen

ihre Grenzen gesetzt hat.

Das ist nun das furchtbare Geheimnis der Welt, wie es in den

ersten Kapiteln dieses alten Buches enthüllt wird: daß der

Mensch sich von eben jener Gnade, die das Unheimliche und

die Kraft der Zerstörung hintanhält, lossagen kann. Zuerst will

er auf die Einflüsterung der Schlange hin »sein wie Gott«; und

schon überschreitet er die erste und maßgebliche Grenze, die

ihm gesetzt ist. »Auf daß Adam nicht werde wie unsereiner«,

wird eben dieser Adam, wird »der Mensch« aus dem Frieden

des Gartens Eden vertrieben und muß den Tod als die Grenze

seiner Endlichkeit erfahren. Er muß es wissen, daß er »nur«

Mensch, daß er Erde und Asche ist. Indem er das lernt, rasseln

die Schranken der Zeitlichkeit vor ihm nieder.

Dann kommt Kains Brudermord, kommt die Angst des schlech-

ten Gewissens, kommen Unrast und ewige Flucht.

So geht das Gefälle immer weiter. Die Verderbtheit breitet sich

aus wie ein Steppenbrand, über den nun die Gewalt der Sint-

flut hereinbricht.

Immer ist es dasselbe Lied: Indem der Mensch das Unheilige

tut, provoziert er das gestaute Unheil. Indem er nicht mehr

von der Gnade leben will, brechen die Dämme, die durch die

Gnade gehalten werden.

Man darf sich auch das wieder nicht so vorstellen, als ob der

Mensch sich im Stil des Prometheus von Gott offen und pro-

grammatisch lossagen müßte. Die Geste der geballten Faust

wider den Himmel wird kaum je vollzogen. Wir sprachen schon

einmal darüber. Der Mensch braucht auch nicht ein program-

matischer Atheist oder Antichrist zu werden. Er kann das alles

viel heimlicher besorgen: Schon wenn er seine Macht anbetet —

wenn er Fleisch oder Atomkraft für seinen Arm hält* und wenn

* Vgl. Jeremla 17, 5;. dazu 2. Chronik 32, 8; Psalm 44, 4.

195

er sich der Illusion hingibt, er könne mit militärischem Poten-

tial und politischer Intelligenz die Welt in Ordnung und Balance

halten —, hat er sich von jener Gnade losgesagt und den Damm

vor dem Himmelsozean angebohrt. Schon wenn er meint, durch

den Wohlfahrtsstaat die Menschen von Not und Angst be-

freien zu können, erklärt er sich von jener aufhaltenden Gnade

unabhängig und drückt Knöpfe nieder, die heimliche Signale

für Katastrophen auslösen. Vor allem dann, wenn wir Leute

sind, die zwar den kirchlichen Routinebetrieb in Taufen, Trau-

ungen und christlichen Begräbnissen ruhig weiter über sich er-

gehen lassen, im übrigen aber sehr handfest ihre Sorgen an-

beten, der Wohlstandsvöllerei und ihrer Seichtigkeit erliegen;

wenn wir also Leute sind, die ihren Nächsten in seiner Not

übersehen und so Schaden an ihrer Seele nehmen: auch dann

und gerade dann treiben wir Schindluder mit jener Gnade, die

über den Dämmen des Unheils wacht.

Darum könnte die Welt, die wir aus eigener Kraft zu beherr-

schen meinen, eines Tages über uns kommen, weil das, womit

wir vermessen spielen, uns über den Kopf wächst, und weil

Gott seiner nicht spotten läßt. Er könnte plötzlich aufhören,

sein bewahrendes Halt zu sprechen, und die entfesselten Ele-

mente würden uns in ihren Wirbel reißen.

Weil die Bibel diese Möglichkeit, wie unsere menschliche Ge-

schichte weitergehen und scheitern könnte, immer im Auge hat,

ist auch so viel vom Ende in ihr die Rede: vom Ende der

verderbten Menschheit in der Sintflut, vom Ende der Gott-

losen, die er aufs Schlüpfrige setzt (vgl. Psalm 73, 18), vom

Ende der Welt, wenn die Gestirne herniederstürzen und der

Mond wie Blut wird, und vom Ende aller Zeitlichkeit im

Jüngsten Gericht und in der Wiederkunft des Herrn.

Wieder zeigt sich hier eine merkwürdige Parallele zu unserer

eigenen Situation:

Auch diejenigen unter uns, die vielleicht der Botschaft dieses

alten Buches weit entrückt sind, ahnen doch die Möglichkeit des

Endes. Wir wissen, daß ganz einfach die technische Voraus-

setzung besteht, das Menschengeschlecht auszurotten und mit

ihm zusammen Tiere und Pflanzen, also das Leben schlechthin.

Wir haben natürlich andere Begriffe und andere Vorstellungen,

1.96

um dieses Ende zu denken. So gerne wir aber sonst über Mär-

chen und Mythen die Nase rümpfen: Die Geschichte vom

Himmelsozean und von der Möglichkeit des lauernden Unheils

an den Grenzen der Schöpfung schlägt uns in Bann, und unsere

stolze Intellektualität hat Hemmungen, Sarkasmus abzuson-

dern. Wir spüren, daß hier das Thema des Endes und der

Selbstzerstörung aller Dinge angeschlagen wird.

Gerade das ist eben auch unser Thema.

Daher müssen wir hier genau aufpassen und dürfen uns durch

die Verschiedenheit der Vorstellungsformen nicht beirren las-

sen.

Andererseits: wie verschieden wird nun auch sachlich das

Thema dieses Endes hüben und drüben, in der Sintflutgeschichte

und im Atomzeitalter, behandelt! Ich habe fast Hemmungen,

hier die apokalyptischen Vorstellungen über das Atomende zu

besprechen, wie sie in unseren Illustrierten und in den Sensa-

tions- und Gruselbroschüren behandelt werden. Dennoch muß

ich wenigstens den Schwerpunkt dieser heutigen Angstphanta-

sien herausheben, damit uns die grandiose Andersartigkeit des

biblischen Berichtes klar wird:

Wir stellen uns den Weltuntergang durch das Atom in der

Regel so vor, daß schließlich in irgendwelchen entlegenen Welt-

ecken nur ein paar Menschen überleben, die obendrein in ihrer

Erbmasse geschädigt und nur noch ein trübes, degeneriertes

Abbild des homo sapiens sind. Sie sind wieder Primitive wie

in der Urzeit und beginnen aufs neue mit Pfeil und Bogen. Die

raffinierte Kriegsmaschinerie hat nicht nur das Leben auf der

Erde, sondern sie hat sich auch selbst ausgerottet. Aber auch die

Dome sind hin, die Vögel singen nicht mehr. Wer Hölderlin

war und Luther und Sokrates, weiß keiner mehr von diesen

neuen Primitiven, die in entlegenen Bergmassiven und Wüste-

neien überleben.

Damit habe ich einige Züge genannt, wie sie in den Atom-

Apokalypsen seit dem letzten Weltkrieg auftauchten, wie sie

tausendfach zu Papier gebracht und millionenfach durch die

Rotationsmaschinen gedreht wurden.

Nun braucht man nur den Text der Sintflutgeschichte einmal

langsam und laut zu lesen, um sofort zu spüren, daß die

Themen und Schwerpunkte dieser Geschichte ganz woanders

197

liegen und daß hier eine völlig andere Luft weht. Da wird nicht,

wie das die mittelalterlichen Maler noch gerne taten, in Phanta-

sien des Schreckens gewühlt. Hier werden keine Abschieds-

szenen angesichts der großen Flut, keine weinenden Mütter,

keine Qualen des Ertrinkens geschildert. Die Sintflut ist nur —

ähnlich wie das ein moderner Bühnenmaler tun mag — mit

einigen Strichen und Farben angedeutet, mehr nicht.

Denn die Flutkatastrophe spielt gar nicht die Hauptrolle in

jenem Drama, das hier über die Bühne geht, ebensowenig wie

die Fremde im Gleichnis vom verlorenen Sohn die Hauptrolle

spielen darf. Sintflut und Fremde sind nur die düstere Kulisse,

die das eigentliche Geschehen am Rand umgibt.

Dieses eigentliche Geschehen läßt sich auf die ganz schlichte

Formel bringen: Gott gedachte Noahs — genau wie der Vater

an seinen Sohn denkt, der in der Fremde umherirrt. Gott dachte

an den einen Getreuen, der an der Gnade Gottes festhielt. Für

diesen einen Getreuen hielt er die Arche als den Ort der Zu-

flucht und als Stätte der Bewahrung bereit.

Der Bericht darüber, wie einer da an der ewigen Hand die

Katastrophe überstand, wie ihm die Taube mit dem Ölzweig

als Signal der Behütung geschickt wurde und wie er dann eine

neue Welt empfing und noch einmal eine Zeit des Wieder-

beginns und der Chance anbrechen sah, wie nämlich noch ein-

mal das Wort gesprochen wurde »Es werde« — : das ist das

wirkliche Thema dieser Geschichte. Denn auch dann, wenn von

Katastrophen und Untergängen die Rede ist, kann Gott nie

ein Gott des Endes sein. Er gewährt immer Anfänge. Gott ist

positiv. Seine Barmherzigkeit ist alle Morgen neu (vgl. Klage-

lieder 3, 23). Man muß es nur sehen lernen. Und Glauben heißt

letztlich gar nichts anderes, als daß man es sieht.

So kommt im Leben alles darauf an, diesen einen Blickpunkt

festzuhalten, daß Gott etwas mit Noah, mit dir und mir vorhat,

ganz gleich, in welches Kuvert von Schicksalen dieser Lebens-

plan auch hineingefaltet sein mag, ob in Sintfluten und Rück-

schläge oder in berufliche Erfolge und Liebesglück.

Was ist die Sintflutgeschichte ohne diesen entscheidenden Blick-

punkt, daß Gott seinem Getreuen nun auch seinerseits die

Treue hält, daß er zu bewahren und zu leiten und ungeahnte

Geborgenheit zu schenken versteht?

Wenn man sich dieses Entscheidende wegdenkt, dann ist der

198

Sintflutbericht nur ein Stück Meteorologie und Klimakunde. Sie

ist dann ein Bericht über eine vorgeschichtliche Flutkatastrophe,

wie er in merkwürdiger Übereinstimmung von vielen Völkern

in ihren Sagen bewahrt worden ist.

Das, was die Bibel uns hier berichtet, ist aber mehr als eine

Chronik neben anderen. Die beiden biblischen Schriftsteller,

die diese Geschichte verfaßt haben, horchen vielmehr die Ur-

berichte auf ihr geheimes Thema ab und erkennen in ihnen das

Walten einer ewigen Hand, die Himmel und Erde in den Dienst

ihrer Gerichte stellt und die mitten in diesen Gerichten zugleich

ein gnadenvoll Neues stiftet.

Sieht man jene richtende und stiftende Hand nicht mehr am

Werk, dann verwirren sich — sofort! — die Bilder der Sintflut-

geschichte zum Durcheinander einer zerstörerischen Katastrophe

und zu dem geballten Rätsel eines vieltausendfachen sinnlosen

Sterbens von Greisen, Frauen und Kindern — wie das alles in

den uralten Flutsagen der anderen Völker ja auch vorkommt.

Dann überfällt uns diese Geschichte so, wie die Nachricht vom

Erdbeben in Lissabon 1755 erschreckend in die Iichthelle der

aufklärerischen Welt hineinbrach und die Menschen an Gott

irre machte.

Ich möchte das, was ich meine, an einem Vorgang des Fern-

sehens verdeutlichen:

Wer mit einem solchen Apparat noch nicht umzugehen weiß

und an falschen Knöpfen dreht, dem kann es passieren, daß er

statt eines geordneten Bildes nur zitternde Schraffierungen auf

den Bildschirm bekommt. Im. technischen Zeitalter sind wir nun

viel zu rational eingestellt, als daß wir durch solchen Strich-

und Linienzauber unseres Bildschirms auf die Idee kämen, der

Sender mutete uns derart verrücktes Zeug zu. Wir wissen, daß

unsere falschen Einstellungen es sind, die diese optischen Ver-

wirrungen erzeugen, und daß der Sender völlig geordnete

Bilder ausstrahlt. Die Verwirrung liegt nicht am Senden, son-

dern an unserem Empfangen.

Mir scheint nun folgende Beobachtung wichtig zu sein:

Sobald es sich um unsere Lebensschicksale handelt, denken wir

gänzlich anders als vor dem Bildschirm: Wie oft erscheinen auf

dem Bildschirm unseres Lebens ebenfalls derartig chaotische

Verschlingungen, derartige Ballungen von Pech und sinnlosen

199

Zufällen. Wir erleben das Sterben einer jungen Mutter, die

ihren unmündigen Kindern geraubt wird, während ein alter,

lebenssatter Mann, der sich den Tod wünscht, nicht zum Ster-

ben kommen kann. Wir leiden unter der Erfolglosigkeit unserer

treu geleisteten Arbeit und sehen darin keinen Sinn. Ich muß

zusehen, wie mein Chef gerade in dem Augenblick versetzt

wird, wo ich durch ihn befördert werden sollte. Solche wirren

Verschlingungen auf dem Bildschirm unseres Lebens sind uns

ein einziger Beweis für die Nichtexistenz Gottes. Wir kommen

uns vor wie vaterlose Kinder, die von Schicksalsmächten um-

zingelt und die wehrlos dem Zufallsspiel ausgesetzt sind.

In unser Bild übertragen heißt das: Sobald wir dem Sinnlosen

ausgeliefert sind und kaum noch die Frage nach dem Warum

stellen — weil diese Frage ja doch aussichtslos wäre! —, suchen

wir die Schuld nicht mehr in unseren falschen Einstellungen,

sondern wir sagen: Der Sender funktioniert nicht, oder der

Regisseur wird wohl seine himmlischen Mischpulte verlassen

haben, oder es gibt gar keinen Regisseur. Wer von uns kommt

noch auf die Idee, daß das Wirrsal in seinem Leben, aus dem

er nicht mehr klug wird, an ihm selbst und an seiner falschen

Einstellung liegt?

Es wäre allerdings unredlich von mir, wenn ich verschweigen

wollte, daß das Bild vom Fernsehschirm auch hinkt:

Denn wir haben nicht die Verheißung, daß uns bei richtiger

Einstellung — das heißt also: wenn wir glauben und die wal-

tende Hand Gottes im Auge behalten — immer klare und ein-

deutige Bilder von dem erscheinen, wie Gott unser Leben leitet

und was er uns mit dem Rätselhaften sagen will. Von vielem

wird auch hier gelten, daß wir es »hernach« erfahren werden

und daß wir es im Augenblick eben nicht verstehen können.

Hat denn Noah verstanden, was da geschah, als er bei heite-

rem und wolkenlosem Himmel aufgefordert wurde, eine Arche

zu bauen? Hat er begriffen, was diese fürchterliche Katastrophe

bedeutete? Er sah doch Menschen in dieser Flut versinken, die

ihm vielleicht lieb waren und von deren Schuld er nicht über-

zeugt sein konnte. Auch er wird ungelöste Fragen in seinem.

Herzen bewegt haben.

Aber nun muß ich mir selbst einen Einwand machen:

Könnte man nicht auf die Idee kommen, das Wort von dem

200

»hernach erfahren« sei eine sehr windige Auskunft? Sind wir

nicht auf eine etwas billige Tour auf den Himmel vertröstet,

wenn wir im Augenblick bloß die negative Auskunft erhalten,

die Frage nach dem Warum könne nur mit einer Fehlanzeige

beantwortet werden und wir müßten uns damit begnügen?

Warum läßt Gott uns mit den Rätseln so allein? Warum macht

er es uns so schwer?

Auch hier antwortet uns der Chor der biblischen Zeugen, daß

uns Gott damit eine positive Aufgabe stellt. Vielleicht hat nie-

mand so tiefe Dinge über diese Frage ausgesprochen wie Kier-

kegaard. Er sagt uns nämlich: Absolut sichere Gewißheiten gibt

es nur in der Mathematik. Aber die lassen uns auch entspre-

chend kühl. Wenn wir den pythagoreischen Lehrsatz einmal

begriffen haben, kann uns seinetwegen nie mehr ein Zweifel,

nie mehr eine Anfechtung kommen. Von ihm geht keine Un-

ruhe für unser Herz aus, denn unser Intellekt hat die Einsicht

in seine Richtigkeit ein für allemal für uns erledigt.

Aber wie ist es mit den anderen Gewißheiten in unserem

Leben? Wie ist es etwa mit einem Menschen, an dem wir sehr

hängen und der plötzlich etwas tut, das wir nicht mehr ver-

stehen und das uns eben nicht so einsichtig ist wie der pytha-

goreische Lehrsatz? Was passiert, wenn wir einem Menschen,

wenn wir seiner Ehrenhaftigkeit und der Integrität seines

Charakters bis ins letzte vertrauen, und er tut plötzlich etwas,

das diese Lauterkeit seiner Natur in Frage stellt? Nehru hat

berichtet, daß er als junger Mann seinen Lehrmeister Gandhi in

seinen Entscheidungen oft nicht verstanden habe. »Am Ende«,

»hernach«, sei es dann doch immer richtig gewesen. Diese Er-

fahrung habe sich auf sein Verhältnis zu Gandhi merkwürdig

ausgewirkt: Wenn Gandhi etwas ganz Befremdliches, ja ver-

hängnisvoll falsch Erscheinendes und Sinnloses getan habe,

dann habe er — Nehru — es schließlich nicht mehr fertigge-

bracht, sich brüsk von ihm loszusagen und seine eigenen Wege

zu gehen, sondern dann hätten solche Situationen sein Ver-

trauen zu Gandhi nur in die äußerste Zerreißprobe gestellt.

Und je unruhiger die objektive Ungewißheit über Gandhis Vor-

gehen ihn gemacht hätte, desto inniger habe sich sein Herz,

sein Vertrauen zu diesem überlegenen Menschen geflüchtet,

desto mehr habe er sich geistig an ihn geschmiegt. Je unruhiger

sein Herz geworden, je angefochtener sein Verstand gewesen

201

sei, desto mehr sei er auf sein Vertrauen, auf das Wagnis seines

Glaubens an Gandhi angewiesen gewesen, und desto mehr sei

dieses Vertrauen zu seiner Fülle gekommen und schließlich zur

Unerschütterlichkeit gereift.

Ganz in diesem Sinn drückt es Kierkegaard aus: Gerade wenn

ich keine objektive Sicherheit, wenn ich keine Gewißheit des

Betastens, Fühlens und Sehens habe, erwacht die »unendliche

Leidenschaft der Innerlichkeit«.

Das ist nur ein sehr menschliches Beispiel, sogar ein Beispiel

aus der nichtchristlichen Welt. Sicher hinkt es auch. Dennoch

kann uns an diesem Modellbild das Geheimnis der göttlichen

Führung unseres Lebens und der Weltgeschichte aufgehen:

Gerade wenn wir eine Katastrophe wie die Sintflut oder auch

die kleinen reißenden Bäche und Überschwemmungen in unse-

rem persönlichen Leben nicht mehr verstehen, wenn wir un-

ruhig und angefochten darüber werden, dann möchten uns aus-

gerechnet diese Sorge, diese Anfechtung und sogar die Angst

zu Materialien unseres Glaubens werden. Je mehr wir aus sol-

cher Unruhe heraus bekennen lernen: »Dennoch bleibe ich stets

an dir«, desto näher werden wir dem Herzen Gottes kommen,

um so getrösteter werden wir sagen lernen: »Weiß ich den

Weg auch nicht, du weißt ihn wohl; das macht die Seele still

und friedevoll.«

Als solche, die nicht wissen, vertrauen wir dem, der weiß. Als

solche, die nicht wissen, warum er etwas tut, glauben wir, daß

er weiß, wozu er's tut.

Darum sind die großen Glaubenden in der Geschichte, sind

Luther und von Bodelschwingh und Jung-Stilling auch immer

schwer geprüfte Menschen gewesen, Leute, denen das Wasser

oft bis an die Kehle ging und die in den Abgrund dunkelster

Verzweiflung und Ratlosigkeit stürzten. Gerade deshalb ver-

fügten sie über ein reichliches Rohmaterial, aus dem der Glaube

geformt werden konnte. Sie alle erfuhren je auf ihre Weise das

Wunder jener Wandlung, daß Gott die Steine der Angst in das

Brot eines getrösteten Vertrauens umbilden kann.

Es ist also sehr wichtig, das Thema unserer Geschichte richtig

zu bestimmen, und ich muß es etwas ausführlicher behandeln,

um das möglichst genau zu besorgen. Es geht eben nicht um

eine vorgeschichtliche Epoche klimatischer Ereignisse, für die

202

sich Naturwissenschaft oder Archäologie interessieren. Es geht

hier nur um eines: was diesem Menschen Noah von Gott aus

widerfährt. Es ist die Geschichte von einem Überleben mit

Gott.

Hätte Noah nur auf die Elemente geblickt, und sein Auge über

die Weite der Wasserwüste schweifen lassen, so wäre er vor

Angst vergangen. Denn da fand sein Auge keinen Halt, und auch

die Zeit schien unabsehbar. Es wäre ihm ähnlich gegangen wie

dem sinkenden Petrus, der beim Versuch, über das Wasser zu

gehen, seinen Herrn aus dem Auge verlor und dann—allein mit

den Elementen — nur noch Wogen sah und darum absackte.

Noah aber gibt sich nicht dem Eindruck der Flut und des Kata-

strophenschicksals hin, sondern hält sich einfach an die Zusage

Gottes, daß er noch etwas mit ihm vorhabe. Er weiß auch, daß

ihm keine Arche mehr helfen könnte, wenn er die Hand dessen

verlöre, der ihn und die Seinen über den Fluten hält. »Ich werde

nicht sterben, sondern leben und des Herrn Werke verkündi-

gen«; mit solcher Gewißheit überlebt er wirklich. Die Bohlen

der Arche sind gar nichts anderes als arme Instrumentarien, die

jene Zusage verwirklichen müssen und die ohne deren Segen

wertloser Plunder wären. Wenn der Herr die Arche nicht bauen

und fuhren würde, wäre sie umsonst gebaut (vgl. Psalm 127,1).

Von da aus stellt sich uns noch eine letzte Frage:

Ist es nicht genauso mit der Art, wie wir den Tod, wie wir die

Sintflut am Rande unserer Endlichkeit überleben? Wie kommen

wir überhaupt auf die verwegene Idee, daß mit dem Tode nicht

alles aus sei und daß wir »unsterblich« wären? Welche An-

strengungen haben Denker und religiöse Menschen nicht ge-

macht, um das zu beweisen! Sie haben vor allem die Unsterb-

lichkeit der Seele gelehrt. Sie haben gemeint, der innerste Ich-

Kern, eben die sogenannte Seele, bilde eine Art Arche, die uns

über die große Flut des Todesstromes Styx an das Gestade der

Ewigkeit trage. Nur unser Leib versinke in jener Flut, die Seele

aber sei unzerstörbar.

Es ist sicher recht verwunderlich, daß die Bibel von alledem

nichts weiß und daß solche Art von Unsterblichkeitslehre eben

nicht auf christlichem Boden gewachsen ist, obwohl sie auf

Schleichwegen einen Zugang in mancherlei kirchliche Predigten

und Grabreden hineingefunden hat.

203

Gesetzt einmal, jene Unsterblichkeitslehre, jene These von der

»Unzerstörbarkeit der Seele«, sei wahr, und ich würde mein

Vertrauen auf sie setzen: gliche ich dann nicht einem Noah,

der auf die Unzerstörbarkeit und Schwimmtüchtigkeit seiner

Seelenarche vertraute und dem die Verheißung seines Herrn,

daß er — er allein! — ihn an das Ufer eines neuen Anfangs füh-

ren wolle, gleichgültig wäre? daß auch die Hand seines Herrn

für ihn gleichgültig wäre, die ihm in der Öde der Wasserwüste

Frieden, Geborgenheit und Hoffnung schenken will? Beruht

die Sicherheit Noahs wirklich nur auf dem Kalkül der Schiffs-

baukunst und auf dem Glauben an die Festigkeit seines Mate-

rials? Besteht der Glaube an die Unsterblichkeit, an unsere ver-

meintliche Überlegenheit über den Tod, wirklich nur in der

Annahme, daß unsere Seelensubstanz unzerstörbar sei, daß

niemand und nichts, selbst der Tod nicht, dieser Seelenarche

etwas anhaben könne?

Ich brauche das nur so auszudrücken, um sichtbar zu machen:

der Glaube an die sogenannte Unsterblichkeit der Seele ist

überhaupt kein Glaube; er ist vielmehr eine höchst fragwürdige

Annahme, die man sich auch als kompletter Heide und Welt-

mensch leisten kann. Man kann sie sich leisten, ohne auch nur

einen Deut nach Gott zu fragen. Man kann sie sich sogar dann

noch leisten, wenn man die Auferstehung des Herrn für ein

höchst überflüssiges Spectaculum frommer Phantasie hält. Un-

sterblichkeitsglaube in diesem Sinn ist gar nichts anderes als

ein wahnwitziges Vertrauen auf die Arche, auf die »Seelen-

arche« — ohne Rückhalt an der Hand, die unsere Häuser und

Archen segnet, und ohne das Leuchten seines Angesichtes, des-

sen Entzug uns in Schrecken und Staub und ewigen Tod stür-

zen würde (vgl. Psalm 104, 29). So fährt Noah gerade nicht

über die Wasserwüste.

Luther hat einmal in einem sehr tiefsinnigen Wort ausgespro-

chen, auf welche Art der Unsterblichkeit das biblische Denken

hindeutet: »Mit wem Gott zu reden begonnen hat, es sei im

Zorn oder in der Gnade, der ist fürwahr unsterblich.« So ist es,

so! Wenn Gott mit einem Menschen eine Geschichte beginnt,

wenn er ihm sein Wort ausrichten läßt, wenn sein pfingst-

licher Geist ihn anrührt und dieser Mensch ihm nun antwortet,

wenn er also seinem Gott vertrauen lernt, von ihm Vergebung

204

empfängt und alle seine Hoffnung auf ihn setzt, dann bricht

Gott diese Geschichte nie mehr ab. Dann hält er ihm die

Treue, und dann darf auch der Tod nicht mehr dazwischen-

treten.

Unsere wirkliche Unsterblichkeit ist gar nichts anderes als ein

anderer Ausdrude für die Treue Gottes, die stärker ist als der

Tod und die unser Vertrauen nicht zuschanden werden läßt.

»Es« gibt keine Unsterblichkeit, sondern »er« gibt sie. (Gott

kann auch im Zorn mit uns reden, und es gibt, wie Luther

andeutet, auch eine Geschichte Gottes mit dem Unglauben.

Auch diese Geschichte hört in Ewigkeit nie auf, und man mag

hier, obwohl es einen schaudert, von einer Unsterblichkeit des

Schreckens sprechen. Jedoch gehört das nicht in diesen Zusam-

menhang.)

Deshalb verstehen wir, warum Jesus Christus zu dieser Un-

sterblichkeit hinzugehört: »Damit er uns« — ich zitiere noch

einmal das tröstliche Wort des Matthias Claudius — »hebe und

halte, wenn wir leben, und uns die Hand unter den Kopf lege,

wenn wir sterben müssen.« Denn in ihm berührt uns ja diese

Geschichte Gottes, durch die er sich mit uns verbindet und uns

eine Gemeinschaft schenkt, die den Tod überlebt. Denn was soll

uns scheiden von der Liebe Gottes, die in diesem Jesus ist?

Sollte irgend etwas mächtiger sein können als seine Liebe?

Sollte es eine Schuld geben können, der gegenüber die Erlösung

zu schwach wäre und die also nicht vergeben werden könnte?

Sollte der Tod mächtiger sein als das Leben, das Gott schenken

will?

Jetzt müßten wir die Osterlieder der Kirche miteinander lesen,

damit es uns wie Schuppen von den Augen fällt und wir ver-

stehen, wie wir durch alles, durch Sintfluten und Sintbrände,

durch Zweifel und Verzweiflung, durch Alter und Tod, Grab

und Verwesung in Gnaden hinübergezogen werden, weil da

einer ist, der die düstere Umzingelung des Todes durchstoßen

hat und uns eben nicht aufgibt.

Auf diesen Ton — daß wir die Gesellen Jesu Christi bleiben,

die er hindurchreißt — sind ja alle jene Lieder gestimmt. Darum

müssen die Trauergeister weichen, weil Jesus hereintritt. Und

an den brüchigen Wanden der vergehenden Welt bricht sich das

Christenlachen, weil in alle berstenden Trümmer — auch in die

205

Trümmer unseres vergehenden Leibes — jene Hand gereckt ist,

die uns hervorzieht.

So kommen wir durch die Wehen des Todes — genauso wie

Noah über die Fluten kam. Wir sind Überlebende, weil wir im

Bund mit dem Fürsten des Lebens stehen. Das ist die Unsterb-

lichkeit der Patriarchen und Propheten und Jünger. Und wenn

wir die nicht hätten, wären wir die Elendesten unter allen Men-

schen. Wir wären Sektierer und Scharlatane, wenn wir es ohne

dieses wagten, von der Auferstehung am dritten Tage zu

sprechen.

So steuert Noah über die endlose Flut dahin und hat Frieden.

Er weiß, daß seine Taube das Trockene finden und das ver-

söhnliche Zeichen des Ölzweiges bringen wird — wenn heute

nicht, dann morgen oder sonst übermorgen.

Noah sieht mehr als das Wasser. Er weiß um das neue Leben,

das sich tief unter ihm bilden wird. Er weiß, daß der Tag

kommt, an dem Gott über den Wüsten noch einmal sein »Es

werde« ruft, und daß dann noch, einmal seine Geschichte — »sei

es im Zorn oder sei es in der Gnade« — beginnen wird und daß

er alles an seine Ziele bringen muß: die Arche auf den Ararat,

die Seinen ins ewige Leben und die Weltgeschichte an den

Jüngsten Tag. »Denn gegen die Vorsehung Gottes ist kein

Kraut gewachsen«, sagt Jung-Stilling einmal. Das liegt daran,

daß Gott immer stärker ist als die Mächte der Zerstörung.

Selbst die Verderbtheit der Menschen, die immerhin die Sintflut

provoziert hat, kriegt die Schöpfung Gottes nicht kaputt. Wenn

sie heute den Menschen neu konstruieren wollen, wenn sie

Ehen zerbrechen, die Familien zerstören und das Unterste zu-

oberst kehren wollen wie in China: Sie kriegen die Schöpfung

nicht kaputt, weil Gott stärker ist als alles, das wider ihn auf-

steht, und weil selbst der Tod als der »letzte Feind« durch ihn

als den >4Z/erletzten überrundet wird.

Aber wir dürfen nicht auf die Arche vertrauen, auf die politischen

Rezepte und die Rüshmgspotentiale, mit denen wir die Fluten

überdauern wollen — und wer weiß, welche Prüfungen auch uns

noch zugedacht sind! Sondern wir wollen uns an den halten,

der majestätisch zu sprechen weiß: »Bis hierher sollst du kom-

men und nicht weiter, hier sollen sich legen deine stolzen Wel-

len!«, und der über der Weite der Gewässer und der Unend-

206

lichkeit der leeren Fläche doch jenen einen winzigen Punkt im

Auge behält und nicht vergißt, wo Noah mit seiner Arche

schwimmt, wo ich und du unser kleines Leben führen.

Während Noah die Taube ausschickt und seinem Gott zusigna-

lisiert: »Ich sehe noch nichts, aber ich warte auf dich«, gibt

Gott ihm die Antwort: »Aber ich sehe dich, und ich komme

schon.«

Noah war ein gesegneter Mann, denn er wartete nicht

voller Bangen auf das, was noch kommen könnte, sondern er

wartete auf den, der bestimmt kommen wird, der ganz sicher

zur rechten Stunde da sein wird.

Noah — das Abenteuer des Glaubens

DIE GESCHICHTE VON DER SINTFLUT

ZWEITER TEIL

Da redete Gott mit Noah und sprach: Gehe aus dem Kasten,

du und dein Weib, deine Söhne und deiner Söhne Weiber

mit dir. Allerlei Getier, das bei dir ist, von allerlei Fleisch, an

Vögeln, an Vieh und an allerlei Gewürm, das auf Erden kriecht,

das gehe heraus mit dir, daß sie sich regen auf Erden und

fruchtbar seien, und sich mehren auf Erden.

Also ging Noah heraus mit seinen Söhnen und mit seinem

Weibe und seiner Söhne Weibern, dazu allerlei Getier, allerlei

Gewürm, allerlei Vögel und alles, was auf Erden kriecht; das

ging aus dem Kasten, ein jegliches mit seinesgleichen.

Noah aber baute dem Herrn einen Altar und nahm von allerlei

reinem Vieh und von allerlei reinem Geflügel und opferte

Brandopfer auf dem Altar.

i. MOSE 8, 15-20

Das erschütterndste Wort, das in der Sintflutgeschichte steht,

ist doch sicher dieses: Es reute Gott, daß er die Menschen ge-

macht hatte...

207

Haben wir wirklich recht gehört? Ist Gott denn nicht allwissend,

so daß er solche Schöpfungs-Pannen voraussehen müßte, und

ist er nicht mächtig genug, um sie zu verhüten? Ist ein Gott, der

widerrufen, revidieren und umschalten muß, überhaupt noch

ein Gott? Kompromittiert er mit all dem nicht seine vermeint-

liche Göttlichkeit? Oder besser und geradeheraus gesagt: Wird

an solchen menschlich-allzumenschlichen Zügen des Gottes-

bildes nicht peinlich klar, daß es eben nicht auf »Offenbarung«

beruhen kann, sondern daß hier menschliche Dichtung waltet —

eine Dichtung, in der wir Menschen das Bild Gottes nach unse-

rem Muster malen und das Porträt des launischen, unsicheren,

irrenden und sich selbst korrigierenden Menschen an den Him-

mel projizieren? »Ist Gott denn ein Mensch, daß ihn etwas

gereuen sollte?« (1. Samuel 15, 29).

Darum möchte ich gleich zu Anfang mit derselben Entschlos-

senheit, in der ich diese Frage stelle, die These dagegen setzen:

Das, was uns einen Augenblick lang als Kleinkariertheit, als

ein »Ungöttliches, allzu Ungöttliches« an Gott erscheinen mag,

ist in Wirklichkeit das Geheimnis seines Herzens selbst. Wenn

wir das nicht verstehen lernen, bleibt uns das revolutionierend

Neue des Evangeliums verschlossen, und wir hören nicht einen

einzigen Ton.

Wir müssen deshalb zunächst alle Anstrengung darauf ver-

wenden, um das Wort vom Gereuen Gottes zu erhellen. Dazu

rufen wir uns gewisse Partien der Schöpfungsgeschichte ins

Gedächtnis :

Da hatte doch Gott dem Menschen so etwas wie »Freiheit« ge-

geben. Er hatte ihn vor den Walfischen, den Vögeln und den

Elefanten herausgehoben. Sie alle können ja nicht darüber

entscheiden, ob sie Fische, Vögel oder Elefanten werden wol-

len. Dem Menschen aber ist die Chance gegeben und die Last

aufgelegt, selbst zu entscheiden, ob er ein Mensch oder ein

Unmensch sein, ob er seine Bestimmung verwirklichen oder

aber sie sabotieren will.

Gott will den Menschen ja nicht als eine Marionette, als eine

Gliederpuppe, die peinlich genau und ganz mechanisch auf die

leisesten Gesten seiner Finger reagiert. Sondern er will ihn als

einen lebendigen Menschen, der das Zeug hat, ihm sein Herz

zu schenken, der aber auch als Rebell wider ihn aufzustehen

208

und ihm als Prometheus den Kram vor die Füße zu werfen

vermag.

Das also ist die Kehrseite dessen, daß Gott gütig und groß

genug ist, das Geschenk der Freiheit zu verleihen. Nun nimmt

er in Kauf, daß dieser Mensch die Freiheit auch gegen ihn ge-

braucht und daß er sich also wider ihn entscheidet.

Ob wir die Tragweite dessen auf den ersten Anhieb über-

sehen?

Wenn das nämlich so ist, dann sind auch unsere menschlichen

Weltanschauungen, dann ist aller abergläubische Spuk, den

unser Herz erzeugt, dann sind sogar Atheismus und Anti-

christentum und Nihilismus nichts Geringeres als Möglich-

keiten, die Gott uns selbst zur Verfügung gestellt hat. Dann

hat mir Gott also die Freiheit gegeben — ähnlich wie es der

Vater im Gleichnis vom verlorenen Sohn tut —, daß ich mich

wirklich von ihm lossage und in die Fremde entweiche.

So ist es doch auch sonst im Leben: Wenn ich einem anderen

Menschen — meinen Kindern oder meinem Untergebenen — be=

stimmte Freiheiten gewähre, wenn ich einem Mitarbeiter

Prokura oder bestimmte Entscheidungsrechte einräume, dann

habe ich meine eigene Freiheit entsprechend begrenzt und

teilweise aufgegeben, denn ich mache mich ja abhängig von

dem, was der andere mit seiner Freiheit anfängt.

Im Grunde beginnt damit das Leiden Gottes, das in Golgatha

seinen Kulminationspunkt erreicht. Gott leidet an den Konse-

quenzen seiner Güte. Er leidet an dem, was die Menschen mit

seinen Gaben tun. Das ist das Geheimnis vom leidenden Gott,

das im Hintergrund aller christlichen Zeugnisse steht.

Ich muß daran immer denken, wenn ich die Frage höre: Wie

kann Gott das zulassen? Ich habe noch im Ohr, wie mir wäh-

rend des Bombenkrieges diese Frage manchmal in größter

Traurigkeit und manchmal auch in frechem Hohn gestellt

wurde. Ein Flammenmeer wütete über der Stadt. Menschen

rannten als lebendige Fackeln über die Straße. In den Kellern

erstickten die Kinder. Die »Gustloff« mit Tausenden von

Flüchtlingen versank. Dresden ging in Grauen und Todesangst

unter. Und immer kam todsicher diese eine Frage: Wie kann

Gott das zulassen?

Haben wir einmal darüber nachgedacht, daß alle derartigen

Hexensabbate nichts anderes waren und sind — und in viel-

209

leicht kommenden Atomkatastrophen auch wieder sein wer-

den —, als eben Ausdrucksformen jenes Schindluders, das der

Mensch mit seinem Geschenk der Freiheit treibt? daß das alles

mißbrauchte Vollmachten sind, daß es das verpraßte Kapital

des Vaters und im Grunde nichts anderes als die geschändete

Gabe Gottes ist? Die Frage »Wie kann Gott das zulassen?«

könnte für uns auch eine sehr aktuelle Zuspitzung gewinnen

und etwa so geäußert werden: »Warum läßt Gott die Tyran-

nen und großen Quälgeister der Menschheit zu, warum schlägt

er sie nicht tot?« Doch das wäre eigentlich, wie Dorothy Sayers,

die bekannte Kriminalautorin* sagt, »eine etwas fernliegende

Frage. Warum, meine Dame, hat er Sie nicht mit Stummheit

und Blödsinn bestraft, bevor Sie vorgestern jene unbegründete

und ungütige Verleumdung in die Welt setzten? Oder mich,

bevor ich mich meinem wohlmeinenden Freund gegenüber so

peinlich rücksichtslos benehmen konnte? Und warum, mein

Herr, ließ er Ihre Hand nicht über dem Gelenk abfaulen, bevor

Sie Ihren Namen zu jenem schmutzigen, kleinen Betrug her-

gaben? — So war es nicht gemeint, sagen Sie? Aber warum

eigentlich nicht? Sind etwa Ihre Missetaten und die meinigen

weniger häßlich, weil unsere Möglichkeiten, Schaden anzu-

richten, weniger ins Auge fallen als die gewisser anderer Leute?

Oder wollen Sie behaupten, daß Ihre Taten und die meinigen

Gott zu unbedeutend sind, als daß er sich damit plagen wollte?

Das könnte eine zweischneidige Sache sein, denn in diesem

Fall dürfte es für seine Schöpfung wunderbar wenig aus-

machen, wenn er uns beide morgen auslöschte.«

Wenn wir also fragen: »Wie kann Gott das zulassen?«, wenn

wir uns heimlich zuraunen, daß Gott der Hauptschuldige sei,

daß die von ihm gelieferte Ware »Schöpfung« nichts tauge und

daß er vor ein Gericht zu zerren sei, wo die Mütter der Er-

schlagenen, wo die Waisen und Witwen der jämmerlich Zu-

grundegegangenen ihn verklagen könnten, — ich meine, wenn

wir uns dies alles zuraunen, dann verrät sich hier wiederum

jenes verhängnisvolle Talent des Menschen, einen Blitzableiter

für seine eigene Schuld zu suchen: Gott ist schuldig, Gott ist

schuldig! Es ist immer dieselbe Tour und derselbe Ton.

* Vgl. »Das gröfte Drama aller Zeiten«, übersetzt von Karl Barth, 1959, S. 24.

21O

Müßte nicht eigentlich auch der verlorene Sohn an seinem

Schweinetrog rufen: Warum hat der Vater mich gehen lassen?

Warum hat er mir mein Erbe ausgezahlt? Warum hat er mich

nicht an eine bewahrende Kette gelegt? Nun ersticke ich an

meiner Freiheit, die ich mißbrauchte.

Aber gerade weil der verlorene Sohn das nicht versuchte und

das Verschiebespiel mit der Schuld niait betrieb, krallte er sich

nicht in der Fremde fest. Eben deshalb, weil er sagen konnte:

»Ich bin hinfort nicht mehr wert, daß ich dein Sohn heiße«,

durfte er heimkommen, und der Vater kam ihm sogar ent-

gegen.

Verstehen wir jetzt, warum es zur Bekümmerung, zum Ge-

reuen Gottes, kommt? Wagen wir wirklich noch zu behaupten,

daß dies das Zeichen für einen menschlichen, allzu menschlichen

Geist sei? Oder ist das nicht die Kehrseite dessen, daß Gott ein

königlich Schenkender ist und daß er nun in Trauer und

Schmerz feststellen muß, wie alles, was wir haben, in unseren

Händen verdirbt und verkommt: wie uns die Macht über die

Kreatur zum Größenwahnsinn verführt, wie die Freude des

Zeugens zu schweinischer Brunst wird, wie unsere Vernunft

zur käuflichen Hure wird und wie wir unser Wissen von den

Elementen und Energien der Schöpfung benutzen, um eben

diese Schöpfung damit in die Luft zu jagen?

Gibt es einen größeren Schmerz, als wenn wir jemandem unser

Bestes schenken und opfern, und dieser jemand wirft es uns

höhnisch vor die Füße, nachdem er vorher alles verlästert und

beschmutzt hat, was uns lieb ist?

Ich glaube, wir verstehen jetzt, welcher Schmerz darin ausge-

sagt wird, wenn es heißt, daß es Gott reute, so gütig gewesen

zu sein und Freiheit verschenkt zu haben. Gott hat ein Herz,

das blutet und zuckt unter dem, was wir tun, denn wir gehen

ihm nahe. Es ist ein väterliches Herz.

Darum ist es überaus verständlich und sehr bewegend, daß das

biblische Wort uns auch von der entgegengesetzten Weise des

»Reuens« etwas sagt: daß Gott nämlich vom Erbarmen über

unsere Verlorenheit erfaßt wird, daß ihn auch die Sintflut

gereuen kann und daß er ein Ende der Sühne will. So läßt er

noch einmal einen Schöpfungsmorgen anbrechen mit Saat und

Ernte, Frost und Hitze, Sommer und Winter, Tag und Nacht.

211

Wir wären schlecht beraten, wenn wir nun meinten, hier sei

der sogenannte »liebe« Gott am Werk, also jemand, der die

Härte seines eigenen Sühnegesetzes nicht ertrüge und der dem

hilflos gutmütigen Greis ähnele, in dessen Gestalt Wolf gang

Bordiert den lieben Gott auftreten läßt. Luther hat vielmehr

das, was hier geschieht, unter dem Bild eines Kampfes Gottes

mit sich selbst dargestellt: Gott, der Richter, ringt mit sich als

Vater. Das ist das große Wunder, es ist das Unerwartete

schlechthin, daß Gott in der Weihnachtsnacht den Frieden von

seinen Engelchören auf die Erde herabsingen läßt, daß er die

Wende der Äonen verkündet und daß er nun ganz und nur

der Vater sein will, der uns an der Schwelle des Vaterhauses

entgegenkommt, obwohl wir aus düsterer Fremde, beladen mit

Untreue und Schuld, zurückkehren.

Wenn das nur die Gutmütigkeit des »lieben Gottes« wäre,

hätte Jesus Christus nicht sterben müssen. Dann hätte es jenes

opfervollen Tuns und Leidens nicht bedurft, kraft dessen er

das große Weltgewicht hob und von unserem Rücken nahm.

Nein, hier ist das Wunder mächtig, durch das Gott die »ira

dei« (den Zorn Gottes) mit Hilfe seiner liebe besiegt. Hier ist

Schmerz und Kampf in Gott. Hier schlägt also wieder das Herz,

das bebt und liebt, sich erbarmt und mitleidet. Hier ist kein

Prinzip der Liebe und kein Gott der Philosophen — wie ihn

Pascal nannte —, sondern hier ist eben »nur« dieses Herz.

Das Evangelium bedeutet nichts anderes, als daß Gott durch

seine Wundertat das Gesetz von Schuld und Sühne durchbricht,

daß nur noch seine Barmherzigkeit gelten soll.

Um diese Überraschung, um dieses Wunder eines neuen

»Reuens« zu ermessen, brauchen wir nur die Menschen des

Neuen Testamentes zu betrachten, die zu Zeugen jenes Wun-

ders werden. Von den Hirten auf dem Feld in der Weihnachts-

nacht bis zu Petrus, dem dieses Wunder in der Majestät seines

Meisters aufgeht, und vielen anderen, für die Gottes heilende

und vergebende Güte in der Hoheit Jesu sichtbar wird: Keiner

redet von einem »lieben Gott«, den sie schon immer gekannt

hätten und der ihnen keine Überraschung mehr sein könnte.

Ihre Reaktion ist ganz anders: Sie erschrecken, fallen zu Boden,

gehen in Deckung, zittern und wagen nicht zu glauben, was

ihnen widerfährt. Daß Gott sie aus dem Urgesetz von Schuld

und Strafe herausreißt, daß er sie ohne Wiedergutmachung

212

annimmt, liebhat und sie sich recht sein läßt, das alles ist so

überwältigend unerwartet, daß man es nicht ertragen kann,

daß man die neue Situation erst verkraften muß.

Es gehört zu der dunklen Seite dessen, was man eine christliche

Tradition nennt, daß wir dieses Erschauern unter dem Wunder

Gottes kaum noch nachvollziehen können. Wir sind ein biß-

chen zu sehr daran gewöhnt. Das Evangelium ist vielen von

uns keine Neuigkeit mehr, sondern eine allzu alte und ver-

traute Mär. Es ist aber wichtig, zu erkennen, daß die Herauf-

kunft einer neuen Welt nach der Sintflut und daß der Beginn

des neuen Äons in Christus nur und allein in diesem über-

Taschenden Wunder gründet, in einem Wunder und einer

Neuigkeit, die kein Mensch verlangen oder errechnen kann.

Dieses Wunder ist das »Reuen Gottes«. Nun bekümmert ihn

der Jammer seiner Kinder und nun sagt er wider alles Erwar-

ten — und diesmal ist es wirklich Gott selbst, der es zu seinem

Kinde sagt, das tief in der Fremde steckt — : »Dennoch bleibe

ich stets an dir.«

In der Weltstunde der Sintflut gibt es nur einen, an dem Gott

nicht gescheitert ist: Noah. Wer ist dieser merkwürdige Mann?

»Noah war ein frommer Mann und ohne Tadel und führte ein

göttliches Leben zu seinen Zeiten.« War Noah also das, was

man als »ethisch hochstehend« zu bezeichnen pflegt? War er

der moralische Primus seiner Zeit? Wenn das so gewesen sein

sollte, dann ist es ganz gewiß nicht das Geheimnis seiner Be-

wahrung.

Das Geheimnis sitzt woanders: Noah ist ein hörender — oder

sagen wir schöner — ein hörsamer Mensch, der auch das Un-

gewöhnliche tut, wenn Gott es von ihm fordert, der zum Bei-

spiel bei strahlendem Sonnenwetter und mitten auf dem Lande,

fern von Flüssen und Meeren, ein Schiff, ein richtiges Schiff,

baut. Denn Gott hat es ihm so gesagt. Er gehört offensichtlich

nicht zu jener Sorte Mensch, die etwas nur deshalb tut, weil

es die anderen eben auch tun, weil »man« es also tut. Es gibt

keine Stunde am Tag, in der er sich nicht nach dem Willen

Gottes erkundigt und sich dann Schritt für Schritt von ihm

führen läßt. . .

Schon als Kind hat es mir großen Eindruck gemacht, daß Noah

ja nicht nur den allgemeinen Pauschalbefehl hört: »Baue eine

Arche!«, sondern daß er auch in jedem Teilstück — bei der

Materialfrage, den Abmessungen, den Dichtungsarbeiten, also

bis ins Detail hinein — immer »auf Anweisung« handelt, daß

er beständig bereit ist, sich führen zu lassen.

So nimmt Noah auch die kleinen Dinge seines Lebens, das

Detail und das Alltägliche, mit in seine Gemeinschaft mit Gott

hinein. Noah betet nicht nur um die großen Dinge seines

Lebens — daß Gott ihn und die Seinen in kommenden Kata-

strophen bewahren, daß er ihm die Chance des Überlebens

gewähren möge —, sondern er redet mit Gott auch über die

Bohlen, aus denen er die Arche fügt, über die Aufteilung der

Räume und über das Pech, mit denen er dieses Monstrum von

Schiff dicht macht. Sicher hat er dann später, als er mit seinem

bunten Völkchen über der riesigen Fläche der Sintflut dahin-

trieb, mit seinem Gott nicht nur über den Gesamtvorrat an

Proviant gesprochen, sondern auch über die Futter- und Essens-

rationen, die er heute und jetzt für seine hungrigen Mauler

brauchte. Kein Thema ist zu klein — sagen wir ruhig einmal:

zu banal —, als daß er Gott nicht damit kommen dürfte.

Genauso ist es ja auch bei uns: Nur dann, wenn wir nicht nur

über das große Thema des Weltfriedens oder die Zukunft

unserer Kinder mit Gott reden, sondern auch über unsere

Zahnschmerzen, die uns peinigen, über den Brief, den wir

schreiben müssen, über die Vorfreude auf ein Sportfest, über

die Blume in einer Vase — nur dann haben wir Gott ständig in

Gedanken und im Herzen. Denn unser Leben besteht ja aus

einer Summe kleiner Dinge.

Das und nur das ist die Tugend Noahs, daß er ein vertrauender

Mensch ist, daß er die großen und kleinen Weichenstellungen

seines Lebens niemals nach eigenem Ermessen vollzieht, son-

dern nur Werkzeug sein will.

Beim Entscheidenden wirkt er überhaupt nicht mit, sondern da

hält er nur still. Denn von diesem Entscheidenden sagt die

Bibel in der kargen Größe ihrer Sprache: »Der Herr schloß hin-

ter ihm zu...« Gott sichert ihn ab, daß die Elemente nicht ein-

dringen können. Ein Geschlecht wie das unsere mag hier auf-

horchen. Denn wir sind ja mit leidenschaftlicher Energie auf

214

Sicherheit und auf Versicherangen bedacht. Selbst die Mehr-

zahl der jungen Menschen jagt nach einer todsicheren Karriere

mit Altersversorgung und hat wenig Laune für Abenteuer und

Risiko.

Noah ist zwar nicht leichtfertig, und er spielt nicht mit dem

Kitzel der Gefahr; aber nachdem er das Seine getan hat, läßt er

Gott die Tür zuschließen. Denn das Pünktchen auf dem i und

den Punkt hinter unserem Lebensprogramm können wir selbst

nicht mehr setzen. Es kommt der Augenblick, wo wir zurück-

treten müssen und uns treiben lassen dürfen, weil wir gewiß

sind, daß ein anderer das entscheidende Schloß angerührt hat.

So fährt Noah als ein Abenteurer des Vertrauens dahin. Er ist

ganz auf die Geborgenheit in dem geworfen, der von außen

abgeschlossen hat. Innen hat die Arche keine Türklinke und

kein Schloß. Noah ist eingesperrt in einem engen Raum. Manch-

mal mag er Beklemmungen haben, manchmal mag ihn der Alp-

druck überkommen, als ob er im »Flaschenhals« säße. Wer von

uns kennt die Angst der Enge, dieses Eingesperrtsein in irgend-

eine ausweglose Situation, denn nicht? Wer hätte noch nicht

die Ohnmacht erlebt, aus irgendeiner Einkesselung und irgend-

einer Zwangslage auszubrechen? Noah denkt an den, der ihn

hier eingeschlossen hat, der den Schlüssel besitzt und der ihn

zu seiner Stunde schon herausholen wird. Und wenn er an den

denkt, ist alles gut.

Für den Abenteurer des Glaubens ist die nächste Stunde und

der morgige Tag immer eine unbekannte Größe X. Das Letzte

aber ist gewiß: daß nämlich die Hand, die uns eingeschlossen

hat, auch wieder aufschließt, daß unsere Arche auf dem Ararat

landet und daß alle Irr- und Zickzackwege unseres Lebens an

dem Vaterhause Gottes enden. Darum ist es ein Abenteuer,

mit Gott zu fahren. Trotzdem ist es keine Fahrt ins Blaue.

So weiß Noah sich auch in den äußeren Dingen bei Gott ge-

borgen. Er weiß, daß Gott zweifellos auch die Kontrolle über

die Flutkatastrophe behält.

Es ist ja nicht wahr, daß der Gottesglaube nur einen inneren

Halt gewähre. Manche Leute meinen das zwar und sagen: Die

Religion ist eine ganz gute und praktische Sache im Leben; sie

gibt Kraft und verschafft uns seelische Reserven, so daß wir das

Schwere im Leben leichter ertragen können. Wer so denkt,

rechnet gerade nicht mit dem lebendigen Gott, obwohl sich das

215

alles recht fromm anhört. Denn dieser Gott ist eben nicht nur

ein Herr über unsere Seelenregungen, sondern auch ein Herr

über das Schicksal selbst. Er gibt nicht nur die »innere« Tap-

ferkeit, die Seelenhaltung sozusagen, in der wir eine furchtbare

Krankheit ertragen, sondern er kann uns auch von dieser

Krankheit selbst heilen. Er schenkt nicht nur so etwas wie Ge-

lassenheit der Seele, wenn das Schifflein unseres Lebens unter

entfesselten Stürmen dahintanzt, sondern er braucht nur ein

Wort zu sprechen, dann sind die Wogen glatt — wirklich die

äußeren Wogen, und nicht nur die Wellen unserer Seele und

der erregte Pulsschlag unseres Herzens.

Gerade so gibt er auch dem Noah in seinem Kasten nicht nur

»Seelenfrieden«, sondern er sorgt auch, daß die Flut ihm nichts

anhaben kann. Er hat auch sein äußeres Schicksal in die Hand

genommen.

Ich finde es wunderbar schön und tröstlich, daß Gott hier ganz

außerhalb aller frommen Innenbezirke, wirklich ganz »äußer-

lich« an der Arbeit ist; daß er auch bei den Hunden und Kat-

zen, den Elefanten und Zaunkönigen ist, die ja gar nicht so

etwas wie Seelenhaltung und Tapferkeit haben können, und

daß es ihn freut, wenn sich der abendliche Lobgesang der Fa-

milie Noah über der öden Flut mischt mit dem Gebell und

Miauen und Trompeten und Tirilieren.

Wir sollten auch unsere Tiere nicht aus dem Zimmer jagen,

wenn wir unsere Hausandacht halten. So innerlich und geist-

lich ist ja Gott gar nicht, daß er nur mit dem Menschen und

womöglich nur mit dem verinnerlichten und ethisch hochste-

henden Menschen zu tun haben wollte. Es warten doch aller

Augen auf ihn, und aus dem Munde der Unmündigen, aus dem

Lied der Lerche und aus dem Gequake der Frösche hat er sich

ein Lob zugerichtet.

So schwimmt die Arche mit Menschen und Tieren unter dem

Lobpreis des Schöpfers dahin. Denn Gott liebt alles Lebendige.

Auch als die Engel in der Weihnachtsnacht singen, sind ja die

Schafe dabei, und Ochs und Esel stehen um die Krippe. Gott

ist nicht in die Zonen des menschlichen Geistes eingesperrt. Das

meinen nur die sogenannten religiösen Menschen. Der leben-

dige Gott ist ein Herr auch über den kranken und gesunden

Leib, über Sintfluten und Sintbrände und über die kosmischen

216

Kurven der Planeten. Der Arm dessen, der sagt: »Mir ist ge-

geben alle Gewalt im Himmel und auf Erden«, kann segnend

über den Haarschopf eines kleinen Kindes gleiten, während

sein Näslein nicht ganz dicht ist, und er umfaßt zugleich die

Lichtjahre des Universums.

Daß Noah der große Glaubende ist und daß Gott eben darum

seiner gedenkt, geht auch aus dem Ende seiner Fahrt hervor:

Als er mit all den Pärlein aus dem engen Kasten aussteigt, als

die Hühner fröhlich gackern und die Menschen ihre verrosteten

Glieder recken, ist seine erste Tat, einen Altar zu errichten und

Gott sein Dankopfer darzubringen.

Ein Religionslehrer, der seinen Kindern die Sintflutgeschichte

so farbig und plastisch und bunt wie möglich erzählt hatte,

berichtete mir einmal, er habe am Schluß die Kinder aufgefor-

dert, ohne Scheu noch Fragen zu stellen. Da meldete sich ein

kleines Mädchen und meinte: daß Noah sofort nach dem Ver-

lassen der Arche zum Dankgebet niedergekniet sei, das könne

ja wohl nicht stimmen; er hätte ja sonst mitsamt seinen Kin-

dern im Matsch knien müssen, und das sei doch »fies«.

Man hat bei solchen Kinderfragen nicht immer den Eindruck,

daß sie das Wesentliche treffen. Darum sind sie ja gerade so

lustig (außer für Leute, die nicht über Humor verfügen und

darum noch nicht gemerkt haben, daß auch der liebe Gott lä-

cheln kann).

Dennoch meine ich, jenes kleine Mädchen habe etwas Richtiges

gemerkt: daß es nämlich wahrhaftig zu denken gibt, wenn für

Noah das Dankgebet das erste ist, tatsächlich — das allererste.

Denn ganz gewiß ist es doch eine Krisensituation, in der er sich

beim Verlassen der Arche befindet: Er sieht sich doch mit Sack

und Pack nun plötzlich einem unwirtlichen Chaos mit Schlamm

und Matsch ausgesetzt. In solchen Situationen elementarer Not

tut man normalerweise doch auch das Elementare: Man fragt

nach Zelten und Notquartieren, nach Quellwasser und Nah-

rung.

Aber ehe Noah all solche Fragen stellt, errichtet er den Altar.

Lange bevor er an ein Dach über dem Kopf denkt, baut er die

Stätte des Gottesdienstes. Folglich ist eben dies das Elementare

für ihn, daß der Kontakt und das Zwiegespräch mit Gott nicht

abreißen; folglich muß eben zuerst dieses Fundament markiert

217

sein, auf dem aller Aufbau und alles weitere Leben gegründet

sein sollen.

Ich glaube, wir Menschen von heute sind deshalb solche Si-

cherheitsfanatiker, solche blindwütigen Schein-Realisten, weil

wir nicht mehr begreifen, daß dies das Entscheidende ist: so

mit Gott ins Reine zu kommen und den Altar an den Anfang

zu stellen. Weil wir das verlernt haben, darum leben wir in

dem Wahn, alles selbst machen zu müssen. Wir denken: Zu-

erst muß ich meine beruflichen Dinge ordnen, muß ich mein

Geschäft auf eine solide Basis stellen, muß ich gerade noch

dieses Examen bestehen oder jene Hürde in meiner Laufbahn

noch nehmen. Zuerst muß ich mich in dem sogenannten »ele-

mentaren« Bezirk des Lebens abstrampeln — und erst dann,

wenn ich das alles hinter mir habe, kann ich mir erlauben,

auch an den inneren Komfort des Lebens zu denken; dann

habe ich Zeit, zur Seelenpflege überzugehen und meinen in-

neren Menschen ein bißchen zu kultivieren.

Wenn ich aber so denke, dann habe ich im Entscheidenden

bereits verspielt. Denn Gott kommt grundsätzlich nicht, wann

es in meinen Terminkalender paßt. Da ist er sowieso nur für

die Zeit nach dem zweiten Schlaganfall vorgesehen. Aber siehe:

der also Vorgemerkte erscheint nicht mehr. Gott läßt sich nicht

dilatorisch behandeln, denn er will das Elementare in meinem

Leben sein und gerade nicht der Ausdruck für einen zusätz-

lichen Komfort der Innerlichkeit, für gewisse fromme Alters-

erscheinungen.

Noah und die Seinen knien im Matsch, und die Gewinnung

von trockenem Grund und Boden, die Vorsorge für die vitalen

Bedürfnisse des Lebens sind, an diesem Maßstab gemessen,

durchaus sekundär. Ich meine, diese Nachricht enthielte eine

unüberhörbare Anfrage:

Werfen wir nicht häufig, kaum daß wir morgens erwachen,

voll Unruhe unsere Schiffsmaschine an und lassen sie auf

Hochtouren laufen, ehe wir überhaupt Kurs genommen haben?

Es gibt im Bereich des Glaubens nicht nur Schalksknechte, son-

dern auch Schalkskapitäne, die dem Irrtum frönen, das Ele-

mentare und Wichtige bei der Fahrt in den neuen Tag sei

eben dies, daß die Maschine unseres Geistes und auch unseres

2x8

Körpers schnell anspringt und hochgedreht wird. Dabei ver-

gessen sie die Navigation und die Erinnerung an das Ziel.

Darum gleicht unser Tagewerk auch so häufig weniger der Ziel-

strebigkeit eines Schiffes als der Raserei eines Kreisels; der

sich um sich selbst bewegt, sich gleichsam im Leeren dreht und

nirgendwo ankommt.

Das heißt ganz simpel: Wer nicht wie Noah, ehe die neue Ta-

geslandschaft klare Konturen gewinnt, ehe die neue Welt des

soundsovielten mit ihren Programmen, Aufgaben und Ter-

minen betreten ist, den Altar baut, wer nicht durch ihn das

Thema und den Kurs des neuen Tages bestimmt und sich

ohne das Vaterunser und ein Wort der Heiligen Schrift in den

jungen Tag hineinstiehlt, der beginnt ihn als Schalkskauf-

mann, als Schalksvater oder als Schalksmutter. Und er darf

sich dann nicht wundern, wenn ihn die Stimme Gottes am

Abend überfällt: »Wes wird's sein, das du bereitet hast?«

(vgl. Lukas 12, 20).

Wir arbeiten im Akkord, und unser Tempo ist vielleicht so

groß, daß wir einen Herzinfarkt bekommen. Aber über all dem

Abstrampeln versäumen wir die Frage: In welche Scheune

sammeln wir eigentlich welche Ernte? Ist es nicht ein durch-

löcherter Sack, in den wir unaufhörlich, jeden Tag neu, Dinge

auf Dinge und Münzen auf Münzen häufen? Wenn es so ist,

dann liegt das daran, daß der Altar aus den Morgenstunden

unseres Lebens verbannt ist. Und so kommt es zu »eines

langen Tages Reise in die Nacht« (Eugen O'Neill).

Noah opferte die besten Stücke seines Viehs auf dem er-

richteten Altar. Wer nicht die lebendigste und wachste Stunde

des Tages opfert, schaffte eben keinen »lieblichen Geruch«

(Vers 21). Denn Gott ist entweder die Schlagzeile unseres Le-

bens, oder wir schreiben die Chronik unseres Lebens ohne ihn.

Unter »ferner liefen« läuft er nicht; »unter dem Strich« weigert

er sich zu erscheinen.

So wie Noah am Beginn der neuen Welt den Altar errichtet, so

hat er auch schon am Ende der vergehenden, der vorsintflutli-

chen Welt das Zeichen seines Glaubens aufgepflanzt. Es ist ein

Leben aus einem Guß und »seine Reinheit war, nur eines zu

wollen« (Kierkegaard):

Es war ja noch eine ruhige Zeit, als er den Befehl zum Bau der

Arche erhielt. Die Nachbarn und Freunde mögen sich gewun-

219

dert haben, als er bei strahlendem Sonnenschein — während

alle Wetter- und politischen Propheten trockene und ungestörte

Zeiten prophezeiten — mitten auf dem Land ein seltsames

Schiff zu bauen begann. Abends flanierten die Pärchen umher,

sahen das Gespensterschiff im Mondschein, man aß und trank,

freite und ließ sich freien und schüttelte spöttisch den Kopf

über diesen wunderlichen Heiligen.

Indem Noah an dieses höchst phantastische, durch keinerlei

Vernunft plausibel zu machende Unternehmen heranging, lebte

er einen Glauben, der nichts sieht, der keine Gründe nennen

kann und der dauernd die Einwände seiner eigenen Vernunft

niederkämpfen muß.

Sicher hat er sich manchmal beklommen gefragt, ob er nicht

wirklich ein Narr und Phantast sei, wenn er sich dem seltsamen

Wort dieses seltsamen Gottes so blindlings verschrieb und ein-

fach nur darauf vertraute, daß dieses Wort recht habe und daß

Gott sich nicht lumpen lasse. Das Kopfschütteln der lustigen

Leute um ihn her — jener Leute mit dem gesunden Menschen-

verstand — mag ihm wirklich auf die Nerven gegangen sein.

Die Sonne schien und schien und ringsum nichts als weites,

dürres Land und er — er baute ein Schiff! Noah, der Admiral

der Landmarine — es war bitter, was er zu hören bekam und

was er sich selbst in Augenblicken der Schwäche sagen mochte.

Ist das, was Gott von Noah hier fordert, nicht ähnlich dem,

was man einem jungen Menschen sagen möchte: Sorge beizei-

ten, zur Zeit also und auch zur Unzeit, daß du einen Halt und

ein Fundament unter den Füßen hast, daß du dir eine Arche

baust; denn es werden Stürme und Wetter und Wolkenbrüche

auf dich herniedergehen —? Vielleicht reagiert der junge Mensch

dann ähnlich auf solche Worte, wie die Leute von damals rea-

giert haben mögen, als Noah ihnen sagte: Dieser heitere Him-

mel wird sich verfinstern; die Schleusen des Himmels werden

sich öffnen, und ich baue für mich und die Meinen eine Arche.

Unwillkürlich werden sich jene Leute dann wohl die Frage

gestellt haben — trotz aller Seltsamkeit dieses Noah —: Sollen

wir uns (besser ist besser, und schaden kann es ja nicht), sollen

wir uns für etwaige Flutkatastrophen nicht lieber ebenfalls

einen schwimmenden Untersatz besorgen?

Aber kaum ist dieser Gedanke aufgetaucht, ist er auch schon

220

zu Ende. Im nächsten Augenblick trösten sie sich: »Heute ist

heut ! Wir machen, statt uns für einen solchen Eventualfall ab-

zurackern, lieber heute abend ein Palaver am Dorfbrunnen...«;

oder: »Gleich gehen wir zum Hockeyspielen oder zum Segeln

oder auf Zeltfahrt in die Ferien. Die alten Leute mögen sich um

einen Halt im Leben und um einen Kahn für den Totenfluß

bemühen, wenn das Zipperlein kommt oder Verkalkung und

Herzinfarkt ihre Vorboten senden.«

Ich las einmal von einem alten Schauspieler, der im Sterben lag

und in seiner Not einen alten Freund und Kollegen an sein

letztes Lager rufen ließ. Nachdem er ein bißchen gestöhnt und

sich sehr unruhig gezeigt hatte, bat er seinen Freund schließlich,

ein Vaterunser zu beten. Doch in schmerzlicher Selbstironie

erwiderte der: »Bedaure, mein Lieber, aber ich habe keinen

Souffleur.« Vielleicht hätte er in dieser Stunde des Ernstfalls

viel darum gegeben, wenn er die tröstenden und haltenden

Worte aus seinem Gedächtnis hätte abrufen können: »Den-

noch bleibe ich stets an dir« — »Meine Gedanken sind nicht

eure Gedanken« — »Ich habe dich bei deinem Namen gerufen;

du bist mein.«

Genauso hätten die Leute um Noah wohl alles dafür gegeben,

wenn sie im entscheidenden Augenblick, als der Tag X über sie

hereinbrach und die große Probe kam, eine Arche zur Verfü-

gung gehabt hätten.

Ja, wenn die mahnenden Zeichen vorher gekommen wären,

wenn es nur ein wenig gedonnert hätte und einige Wetter-

wolken am Horizont aufgetaucht wären! Aber es war blauer

Himmel, und es war die Stunde des Freiens. — Es kommt auch

kein Toter aus dem Jenseits, um die fünf Brüder des reichen

Mannes zu warnen (vgl. Lukas 16, 27 ff.). Sie haben nur — wie

Jesus es ausdrückt — »Mose und die Propheten« und müssen

sich entscheiden, ob sie hören oder ihr Ohr verschließen wollen.

Die großen Schicksalsfragen des Glaubens werden uns sehr

diskret und fast unhörbar gestellt. Sie sind ohne Donnergepol-

ter und ohne Propaganda. Jede Reklame für einen Marken-

strumpf oder eine Schönheitsseife ist sehr viel lauter.

Sicher haben die Leute, als die Brunnen der Tiefe und die

oberen Schleusen sich öffneten, Stoßgebete zum Himmel ge-

schickt. Wer täte das nicht und hat das nicht schon getan? Er-

221

innern wir uns doch der Stunden im Keller während der Flieger-

nächte oder an die Augenblicke, als das eine furchtbare Tele-

gramm kam? Aber es ist merkwürdig: Über einem Gebet, das

seine Premiere erst im Augenblick der hereingebrochenen Not

erlebt, geht der Vorhang kaum noch hoch; es ist nicht »ein-

gespielt«. Es scheint die Zimmerdecke nicht mehr durchstoßen

zu können, und der Kontakt mit Gott, zu dem ich da schreie,

stellt sich nicht mehr ein.

Ein solches Gebet wird allzu leicht — wir haben das in anderem

Zusammenhang schon berührt — in die Panik des Augenblicks

eingesaugt, statt diesen Augenblick zu durchstoßen und den

Hauch des Friedens herein zu lassen. Denn der Glaube ist ein

Samenkorn, das wachsen muß, um zur Zeit der Ernte die Frucht

bereitzustellen. Das geht langsam und braucht seine Zeit. Jeder

Seelsorger weiß um die Verlegenheit an manchen Sterbebetten,

wenn er etwas Geleitendes, Helfendes sagen soll — jetzt, wo

die Zeit kurz geworden ist. Da müßte man nach solchen Worten

greifen können wie nach einer Frucht, die auf dem Acker dieses

Lebens gewachsen ist. Wie aber kann man säen und ernten in

der gleichen Stunde?

Es ist im übrigen ein verhängnisvoller Aberglaube, der sich

auch unter manchen Pädagogen breitmacht, daß die Dinge des

Glaubens etwas seien, von dem das unmündige Kind verschont

werden müßte, und daß sie erst im Stadium der Reife und der

Entscheidungsfähigkeit akut würden. Mit dem Glauben — so

heißt das doch — habe es noch Zeit, bis die Sintfluten des Le-

bens wirklich kommen; im vermeintlichen Frieden des Kinder-

paradieses hätten sie nichts zu suchen. Was soll man dazu

sagen?

Ganz gewiß ist Jesus Christus doch der Freund der Kinder, und

sein Wort ist von einer Einfalt, die durch das Lob der Un-

mündigen manchen Weisen und erst recht manchen Intellek-

tuellen beschämen kann. Gleichwohl ist es auch ein Wort, das

immer über uns steht und in das wir erst schrittweise hinein-

wachsen. Wir Älteren sind mit den Kindern durch eine geheim-

nisvolle Solidarität verbunden: Auch wir bleiben Wachsende

und bis zuletzt keine Erwachsenen, auch wir bleiben im stück-

weisen Verstehen und warten allererst der Stunde, wo wir von

222

Angesicht zu Angesicht erkennen werden und schauen dürfen,

was wir geglaubt haben.

Darum sollen wir nicht lächeln, wenn ein Büblein oder ein klei-

nes Mädchen die Sprüche des Katechismus aufsagt und wenn

der kleine Mann einen Panzer schleppt, in dem die geistliche

Erfahrung der Jahrhunderte und die Last eines reifen Wissens

verdichtet ist. Der Panzer ist dazu da, daß wir in ihn hinein-

wachsen.

Die ewigen Worte sind ja immer größer als wir selbst. Darum

werden sie uns auch nie zu klein, so wie die Verslein des

»Struwwelpeters« uns tatsächlich zu klein werden. Sie werden

uns selbst dann nicht zu klein, wenn unser Weg auf die Gipfel

menschlichen Wissens führen sollte und wir Doktoren der Welt-

weisheit werden. Wir können nie über diese ewigen Worte

hinaus-, sondern immer nur tiefer in sie hineinwachsen.

Warum rührt es uns denn, wenn die klaren Stimmen der Mi-

chaelis-Knaben in der Kirche die letzten Geheimnisse aller

Gerichte und aller Gnaden singend verkünden? Wer lächelt

denn da, weil die Jungen noch nicht wissen, was sie singen? Sie

sind gleichsam noch im Advent und entrichten als Unmündige

ein Lob, auf das sie alle erst zugehen. Aber erst später einmal,

wenn Gott Gnade gibt, werden sie dieses Lob dann mit allen

Registern wiederholen und vollenden, mit dem Register des

Herzens und der Lebenserfahrung und auch mit dem Register

der lobenden Vernunft. Wer wagt also, hier zu lächeln, wo die

Kleinen das Übergroße mit ihren jungen Kehlen verkünden,

wo sie von den Tiefen singen — und selbst doch noch träumend

und unwissend darüber hinweggehen —, und wo sie als Zwölf-

jährige vom himmlischen Jerusalem singen, das doch erst ein

alter Apostel auf dem Berge Nebo seines Lebens geschaut hat?

So ist Noahs Glaube genau wie unser eigener Glaube ein wach-

sender. Während die Sintflut alles Lebendige vernichtet und

unter sich begräbt, wächst Noahs Glaube und tragt ihn hoch

über die Stätten der Katastrophe. Das eben ist das Wunder des

Glaubens, daß das, was tötet und begräbt und überwältigt, nun

zu einem Tragenden werden muß. Jeder, der dieses Experiment

des Glaubens aus eigener Erfahrung kennt, weiß, daß das

stimmt, daß das ganz einfach wahr ist. Alles, was wie ein

Attentat des Schicksals auf uns zukommt: die Angst vor dem

zzy

Zukünftigen^ menschliche Enttäuschungen, Verstrickungen un-

seres Lebens, Prüfungen und Nöte — das alles wird für den,

der glaubt, zu einem Element, das ihn nicht mehr begraben

und überfluten darf, sondern das ihn geheimnisvoll empor-

trägt, so wie Noah von der Sintflut emporgetragen wurde.

Mancher, der es erlebt hat, hat es auch bezeugt, daß der Glaube

der gefährlichen Elemente geradezu bedarf, um seine Tragkraft

spüren zu lassen.

Darum sagt Jesus Christus auch nicht im Blick auf die kom-

menden Nöte: Wenn ihr merkt, daß dies alles auf euch zu-

kommt, dann geht in Deckung, dann igelt euch ein, dann legt

euch platt auf den Boden! — sondern er sagt: Wenn es ganz

schwer für euch wird, dann erhebet eure Häupter, weil sich eure

Erlösung naht!

Warum richtet sich der Glaube so auf? Warum kennt er dieses

hochgemute Schreiten angesichts der Wetter? Weil er um einen

anderen Schritt weiß, der in eben diesen Wettern auf uns zu-

kommt, weil die Wetter nie allein kommen und weil es eine

Stimme gibt, die in allen Stürmen nach uns ruft, und eine

Hand, die uns in jedem Dunkel hält.

Die Angst vor dem anderen

DER TURMBAU VON BABEL

Es hatte aber alle Welt einerlei Zunge und Sprache.

Da sie nun zogen gen Morgen, fanden sie ein ebenes Land im

Lande Sinear und wohnten daselbst. Und sie sprachen unter-

einander: Wohlauf, laßt uns Ziegel streichen und brennen! und

nahmen Ziegel zu Stein und Erdharz zu Kalk und sprachen:

Wohlauf, laßt uns eine Stadt und einen Turm bauen, des Spitze

bis an den Himmel reiche, daß wir uns einen Namen machen!

denn wir werden sonst zerstreut in alle Länder.

Da fuhr der Herr hernieder, daß er sähe die Stadt und den

Turm, die die Menschenkinder bauten.

224

Und der Herr sprach: Siehe, es ist einerlei Volk und einerlei

Sprache unter ihnen allen, und haben das angefangen zu tun;

sie werden nicht ablassen von allem, was sie sich vorgenom-

men haben zu tun. Wohlauf, lasset uns herniederfahren und

ihre Sprache daselbst verwirren, daß keiner des andern Sprache

verstehe!

Also zerstreute sie der Herr von dort in alle Länder, daß sie

mußten aufhören, die Stadt zu bauen.

Daher heißt ihr Name Babel, daß der Herr daselbst verwirrt

hatte aller Länder Sprache und sie zerstreut von dort in alle

Länder. i. MOSE u, 1-9

Diese Geschichte ist von ganz anderer Art als alles, was wir

bisher besprochen haben — mit Ausnahme vielleicht der Sint-

flutgeschichte. Sonst stießen wir in der Urgeschichte immer auf

einzelne Menschen und ihre sehr persönliche Auseinanderset-

zung mit dem Schicksal, mit der Schuld und in beidem mit

Gott: auf Eva und Adam, auf Abel und Kain und zuletzt auf

Noah. Es war immer wieder überraschend festzustellen, daß

jede dieser Gestalten ein Stück von uns selbst war. Je genauer

wir sie betrachteten, desto mehr halfen sie uns, das Geheimnis

unseres eigenen Lebens aufzuschlüsseln.

Der Turmbau zu Babel nun hat ein ausgesprochen universales

Thema. Hier ist nicht von einem einzelnen Menschen, sondern

von einem überpersönlichen Schicksal die Rede. Da geht es um

die Menschheit im Großen und um die Regeln, nach denen die

Weltgeschichte abläuft. Selbst die entscheidenden Fragen des

technischen Zeitalters und der Weltraumfahrt sind in den

Linien dieser Geschichte vorgezeichnet. Die Bibel spricht eben

nicht nur von Gott und der einzelnen Seele, sondern sie macht

auch den Großraum der Geschichte zu ihrem Thema.

Jene alte Chronik enthält wirklich ein Kompendium des Welt-

verlaufs und der kosmischen Geschichte. Wir wollen versuchen,

ihre andeutenden Striche und ihre Hieroglyphen zu verstehen.

Ursprünglich, so heißt es, hatte die Welt einerlei Zunge und

Sprache. Das Verbindende war einmal stärker als das Tren-

nende. So hatte Gott die Welt ja auch gemeint, als er sie er-

schuf. Es ist, wie wenn mit den Worten »einerlei Sprache und

Zunge« für eine Sekunde die Harmonie der ursprünglichen

223

Schöpfung in unsere zerrissene Welt herübergrüßte und ihr

sagen wollte, wie es war, als Menschen und Tiere, Wolken und

Gestirne noch eine verbindende Mitte besaßen und in gemein-

samer Rühmung, im Lobgesang der Sphären, noch auf den

hingewandt waren, der sie ins Dasein gerufen hatte.

Nun aber klingt plötzlich ein neuer und fremder Ton in der

Schöpfung auf: Jetzt möchte der Mensch sein eigener Herr

sein. Hatte Gott ihn nicht selbst zur Herrschaft berufen und

ihm gesagt: »Machet euch die Erde Untertan?« Die Reaktion

der Menschen lautet: »Dann wollen wir auch Herren sein!«

Nicht als ob der Mensch die Oberherrschaft Gottes einfach auf-

kündigen wollte. Eva will durchaus — wir erinnern uns — eine

fromme Dame bleiben und führt mit der Schlange sogar eine

religiöse Diskussion über ihn. Auch die Schlange ist auf den

ersten Blick ja ganz manierlich und hütet sich, als Vertreterin

des Atheismus zu erscheinen. Der Abfall von Gott vollzieht

sich zunächst ganz heimlich und sozusagen in Millimeterstuf eru

Eva und die Schlange tauschen sich nur über die Frage aus,

ob Gott wirklich dies und das gesagt habe, ob das sozusagen

aktenkundig sei... Das ist ein durchaus seriöses und im Rah-

men bleibendes Thema. Sogar auf Pastoralkonferenzen oder

Kirchentagen wird darüber gesprochen.

So ist es eigentlich immer, wo eine Los-von-Gott-Bewegung

einsetzt. Auch der verlorene Sohn läßt es beim Abschied vom

Vater keineswegs zu einem Skandal und einer rabiaten Los-

sage von seinem Elternhaus kommen. Der verlorene Sohn lebt

vielmehr vom Kapital des Vaters und nimmt es dankbar an.

Er nimmt also das in Anspruch, was der Vater ihm geschenkt

hat. Nur verwirtschaftet er es und gebraucht es ganz anders, als

der Vater sich das gedacht hatte. Es gibt bei ihm keinen Augen-

blick der offenen und massiven Auflehnung. Aber bei jeder

einzelnen Mark, die der verlorene Sohn aus dem Portemonnaie

nimmt, rutscht er unmerklich wieder einen Millimeter vom

Willen seines Vaters ab. Der Vater hatte ganz anderes mit

ihm vor. —

Auch als Gott dem Menschen sagte: Mach dir die Erde Unter-

tan!, hatte er sich etwas anderes dabei gedacht. Gott hatte

ihm sagen wollen: Du sollst in meinem Namen und als mein

Stellvertreter die Schöpfung bearbeiten und gestalten. Du

sollst die Kultur des Lesens und Schreibens, der Kunst und der

226

Wissenschaft als einen Gottesdienst treiben und dabei gesund

und in Ordnung bleiben und selbst in der Nähe des Urquells

weilen.

Doch das alles läuft nun ganz anders: »Ich bin der Herr«, denkt

der Mensch, »und also will ich nicht mehr über die Verbots-

tafeln eines angeblich Höheren stolpern. Ich bin frei, also kann

ich tun, was ich will; also kann ich einmal testen, wie weit ich

dabei gehen kann. Ich verfüge über Vernunft und Intellekt, und

also lasse ich mich nicht mehr gängeln durch Normen und Be-

stimmungen, die ich nicht selbst kontrollieren und in Freiheit

übernehmen kann. Bei meinem geistigen Rang ist es schlecht-

hin unzumutbar, daß ich etwas Unsichtbares glauben und mich

auf angebliche Gottesgebote festlegen soll. Bin ich nicht auto-

nom, bin ich nicht der homo sapiens?«

So aalt sich dann der Mensch — ach, wie hieß er doch? »Adam«,

»Kain« oder . . . trug er meinen oder deinen Namen? —, so

aalt er sich in der Wonne seiner Macht, und er probiert, wie

weit er gehen kann, wie weit er die Vollmachten seines Vaters

nach seinem Geschmack und Gutdünken verwenden kann. Ei

fühlt sich in seinem Freiheitstraum bestätigt, wenn Gott ihm

nicht gleich auf die Finger schlägt.

Schließlich ist er so besessen von seinem Können und seiner

technischen Allmacht, daß er alles für machbar hält. Er macht

Hunde mit zwei Köpfen, er tastet die Erbanlagen an und

möchte den Menschen für seine Zwecke so umkonstruieren,

wie man eine Maschine umkonstruiert. Kein Wunder, daß er

alljährlich dem Erntedankfest etwas hilflos gegenübersteht. Ist

denn wirklich die sogenannte Schöpfung, ist die hinter ihr

waltende Hand dasjenige, was hier zu loben ist? Muß man

nicht vielmehr die menschliche Produktion loben und den soge-

nannten Markt, auf dem man mit Angebot und Nachfrage

herummanipulieren kann und dem wir unseren Wohlstand

verdanken? Erntedank? Wir können uns eigentlich nur selbst

danken, vor allem den Traktorenfabriken und den Produzen-

ten künstlicher Düngemittel.

Rede ich da wirklich zum Fenster hinaus und ergehe mich in

allgemeinen Weltbetrachtungen, — die gar nicht in eine Bibel-

auslegung gehören würden? Oder erzähle ich mit alledem nicht

unsere eigene Innengeschichte, die Geschichte von Leuten näm-

lich, die vom Vater mit vielerlei Gaben und Freundlichkeiten

227

ausgestattet sind und die sich nun mit dieser ihrer Mitgift

ganz woandershin auf und davon machen?

Was haben wir denn mit der Gabe unserer Geschlechtlichkeit,

was haben wir mit dem Geschenk unserer Willenskraft oder

mit unserer intellektuellen und künstlerischen Begabung eigent-

lich angefangen? Haben wir mit alledem gedient? Haben wir

auch nur einem Menschen damit weitergeholfen? Oder haben

wir immer nur in unsere eigene Tasche gewirtschaftet, haben

wir unserer Eitelkeit, unserem Größenwahn mit unseren Ga-

ben gedient und diese Gabe zum Raube gemacht? Ist das nun

meine oder deine Innengeschichte oder rede ich von etwas

anderem?

Wenn wir also keine dienenden Menschen mehr sind, die mit

allem, was sie tun, Gott loben, dann passiert immer dasselbe:

dann machen wir uns selbst zu Göttern. In der »Fröhlichen

Wissenschaft« hat Nietzsche einen Abschnitt überschrieben:

»Der tolle Mensch«. Dieses Ungeheuer — ich verstehe das Wort

in seinem gefüllten Sinn — entzündet am hellen Vormittag eine

Laterne und sucht damit Gott. Schließlich stellt es voller Schrek-

ken fest, daß Gott tot ist. »Wir haben ihn getötet«, schreit er.

»Das Heiligste und Mächtigste, was die Welt bisher besaß,

ist unter unseren Messern verblutet — wer wischt dieses Blut

von uns ab? Mit welchem Wasser könnten wir uns reinigen?...

Ist nicht die Größe dieser Tat zu groß für uns? Müssen wir

nicht selbst zu Göttern werden, um nur ihrer würdig zu er-

scheinen?«

Das ist es also: Die obere Grenze ist verschwunden und die

Menschen haben den Himmel evakuiert. Nun wollen sie selbst

das Vakuum füllen, wollen zum Übermenschen avancieren und

stellen mit Triumphgeheul fest, daß sie dem alten, biederen

Gott über den Kopf gewachsen sind, ja, daß sie selbst den

Himmel—sprich: technische und soziale Perfektion—auf diese

Erde bringen werden, statt ihn von einem irrealen Jenseits zu

erwarten. Hat Sputnik nicht den »lieben Gott« übertrumpft?

Hat der Mensch nicht das Privileg Gottes, im Himmel zu

thronen, an sich gerissen?

Ich überlege mir manchmal, wie es eigentlich kommt, daß wir

der Raumfahrt nicht so ganz froh werden können — obwohl

einen doch die Leistung an sich schön begeistern müßte! —

228

und daß irgendein dunkles Unbehagen in den Hintergründen

unserer Seele herumgeistert und uns belastet. Ich glaube nicht,

daß ein solches Unbehagen deshalb entsteht, weil dieser erste

Vorstoß ins All gerade den Vertretern der »anderen« Hemi-

sphäre gelang und weil dieses Prestige vielleicht unabsehbare

Folgen hat.

Rührt das Unbehagen nicht aus einer ganz anderen Schicht?

Daß nämlich neben dem tick-tick des Sputniks noch ein ge-

wisses Begleitgeheul aus dem Weltraum zurückschallt, eine

höhnische Lache gleichsam, die besagen will: Seht her, wie

grenzenlos wir sind, daß wir alles möglich machen können und

daß niemand da ist, der unserer Exkursion in die himmlischen

Gefilde Paroli bietet? Bestätigen wir uns nicht von Monat zu

Monat mehr als die wahren Götter? Und, drohen dem alten

Herrn eurer frommen Phantasie nicht die Felle davonzuschwim-

men?

Weil aber der Mensch sich die Rolle des Übermenschen im

Grund doch nicht recht glaubt — in bangen, einsamen Stunden

kriecht ihm das Wort unter die Haut und an die Nieren:

»Wenn der Wind darüber geht, so bist du nimmermehr und

deine Stätte kennet dich nicht mehr« — ich sage: weil der

Mensch sich seine eigene Größe und die goldenen Schulter-

stücke der Gottähnlichkeit im Grund nicht recht glaubt, dar-

um sucht er sich diese seine Größe nur um so mehr zu' sug-

gerieren. So baut er dann einen gewaltigen Turm, »des Spitze

bis in den Himmel reicht« — nämlich genau bis in jenen Him-

mel, wo Gott einmal zu thronen schien.

Wenn es ihm gelingen sollte, so spekuliert er, diesen Himmel

und dieses Weltall ungestraft in Besitz zu nehmen, wenn nie-

mand aus der Unendlichkeit auf ihn zufährt und ihn zu Staub

und Asche pulverisiert, dann ist doch der Nachweis erbracht,

daß eben der Mensch und niemand sonst der Herr des Univer-

sums ist und daß seiner Größe keine Grenzen mehr gesetzt

sind.

So schafft der Mensch sich ein architektonisches Symbol seiner

Größe, eben den riesigen Turm von Babel, »des Spitze bis an

den Himmel reicht«. Er bekommt die Krankheit der Gigantitis.

Er muß jetzt dauernd etwas tun, durch das er sich in seiner

Größe bestätigt, weil er sie in Wirklichkeit eben nickt glauben

kann. Und indem er seinen Blick jetzt bis auf die Zinnen

229

seines Riesenwolkenkratzers wandern läßt und einige Jahr-

tausende später dann noch freundlich und etwas jovial zu den

Sternen hinaufwinkt, auf denen er bald seine Schrebergärten

erbauen wird, sagt er zu sich selbst — und ist ganz überwältigt

von der eigenen Grenzenlosigkeit — : »Hast du nicht alles selbst

vollendet, heiligglühend Herz?«

In diesem Augenblick nun, wo der babylonische Turm fertig ist

und der .Mensch die Legitimation für seinen Götterrang er-

bracht zu haben scheint, bricht in dieser alten Bibel zum ersten

Male so etwas wie ein Anflug von Humor durch, und ich kann

das hier nur mit einem gewissen christlichen Vergnügen sicht-

bar machen:

Gott der Herr hat es nämlich spitz bekommen, daß die Men-

schen ihm auf den Leib zu rücken gedenken und seinen Thron

besetzen wollen. Und nun kommt's: »Da fuhr der Herr her-

nieder, daß er sähe die Stadt und den Turm, die die Menschen-

kinder bauten.«

Ob wir das Gelächter Gottes aus diesen Zeilen herausspüren?

Nicht wahr: Gott ist doch eigentlich »allwissend« und muß

folglich wissen, was auf der Erde vorgeht. Er kennt doch jedes

Haar, das von unserem Haupt, und jeden Sperling, der vom

Dach fällt. Aber trotz aller Allwissenheit wird er nun doch

nicht klug aus dem, was den Menschen mit ihrem Riesenbau-

projekt, mit der Idee von einem Himmelsturm, in den Sinn

gekommen ist. Nein, Gott wird wirklich nicht klug daraus,

denn — dieser Turm ist zu weit weg. Er wirkt vom wirklichen

Himmel aus zu klein, und Gott kann ihn mit bloßem Auge

nicht sehen. Er muß wirklich sehr winzig sein, dieser Turm,

wenn selbst der allwissende Gott ihn nicht ohne Brille und

Fernrohr zu sehen vermag.

So berät er sich denn mit seinem himmlischen Königshof und

faßt den Entschluß, sich extra hinunterzubemühen, um eine

Lokalinspektion auf Erden vorzunehmen.

Wenn das keine Ironie ist, dann weiß ich nicht, was überhaupt

Ironie sein soll. Die Menschen hatten doch gemeint, so riesig

gebaut zu haben, daß Gott der Atemraum zu eng würde und

ihm die Luft wegbliebe. Sie meinten doch: Wir tollen pro-

metheischen Burschen brechen mit unserer Turmspitze in die

himmlische Domäne Gottes ein.

230

Vom wirklichen Himmel aus gesehen aber ist das alles so

mikroskopisch klein, so wichtelmännisch und so winzig, daß

er es mit bloßem Auge nicht sehen kann. »Aber der im Him-

mel wohnt, lachet ihrer, und der Herr spottet ihrer.« Von Gott

aus gesehen, sieht alles ganz anders aus. Das ist ein bleiben-

der Trost, den uns diese alte Chronik mit ihrem hintergrün-

digen Lächeln zuwinkt.

Aber noch ahnen die Menschen nichts davon, daß der totge-

wähnte Gott sich längst aufgemacht hat. Sie meinen: wenn

Gott sich still hält und wenn wir nichts von ihm sehen — wenn

er also in unseren Fernrohren genauso wenig auftaucht, wie

die Seele des Menschen im Mikroskop festzustellen ist —, dann

zeugt das für seine Nichtexistenz.

Gottes Gerichte aber kommen auf Taubenfüßen.

Tun sie das wirklich? Fährt denn Gott nicht schließlich doch

wie ein Donnerwetter dazwischen und verwirrt ihre Sprachen,

läßt sie auseinanderstieben und zerstreut sie in alle Himmels-

richtungen? Heißt es nicht wenigstens so in diesem alten Buch?

Aber wo käme heute ein solcher Gerichtsspektakel noch vor?

Das scheint ja der Jammer zu sein, daß wir das alles immer

nur gegen allen Augenschein und wider alle eigene Erfahrung

glauben sollen.

Dennoch wäre es falsch, in dem Gericht Gottes über Babel so

etwas wie einen mirakulösen Donnerschlag aus dem Jenseits

zu sehen. Gottes Gerichte haben, wie uns schon die Sintflutge-

schichte lehrte*, sehr oft einen ganz anderen Stil: Er läßt sie

einmal so weitermachen, damit sie sehen, wie weit sie kom-

men. Er ließ das Experiment des Dritten Reiches konsequent

bis zu Ende durchspielen, und keines der sieben oder elf

Attentate auf Hitler durfte dieses Experiment unterbrechen,

niemand durfte seinen kommenden Gerichten in den Arm

fallen oder sie vorwegnehmen. So ist es auch hier.

Wie soll man sich denn diese Zerstreuung, dieses Zerplatzen

der aufständischen Menschheit vorstellen?

Vielleicht ist dem einen oder anderen schon ein Wort aufge-

• Vgl. den Abschnitt »Die Gesdiichte von der Sintflut, 1. Teil«, S. 19t ff.

231

fallen, das ziemlich verborgen und etwas rätselhaft bereits am

Beginn unserer Geschichte auftaucht: »Laßt uns einen Turm

bauen, des Spitze bis an den Himmel reiche . . . denn wir wer-

den sonst zerstreut in alle Länder.« Längst ehe also das Gericht

der Zerstreuung herniederbricht, haben die Menschen schon

eine dunkle Angst, daß sie auseinanderbrechen und daß selbst

ihre Worte sich verwirren könnten. Sie spüren die geheime

Anwesenheit einer zentrifugalen, auseinandertreibenden Kraft.

Das kommt daher, daß sie so etwas wie den »Verlust der

Mitte« erlitten haben und daß sie nun, weil sie Gott aus ihrer

Mitte verwiesen, auch nichts mehr besitzen, was sie unterein-

ander bindet. Es ist immer derselbe Trend: Wo man Gott ab-

gesetzt hat, muß man Ersatzmittelpunkte schaffen, um die

Menschen mit Notbindungen doch noch einigermaßen aneinan-

der zu fesseln. Man führt vielleicht einen Krieg, um von inner-

politischen Zerwürfnissen abzulenken und durch ein gemein-

sames Bedrohtheitsgefühl eine neue Solidarität zu schaffen.

Oder man baut den Turm von Babel, um durch eine gemein-

same und begeisternde Anstrengung aller die Konzentration

auf einen neuen Mittelpunkt zu bewirken und das Auseinan-

derstrebende auf diese Weise zusammenzufassen. Oder man

prügelt durch Terror zusammen, was freiwillig nicht zusam-

mengehören will. Oder man setzt die Suggestivmächte »Pro-

paganda« und »Ideologie« ein, um durch psychologische

Tricks ein Gefühl der Gemeinsamkeit zu erzeugen und um die

Leute schließlich genau das wollen zu lassen, was man selbst

will.

Das alles sind künstliche Ersatzbindungen und sind krampf-

hafte Versuche, die verlorengegangene Mitte durch ein syn-

thetisch hergestelltes Zentrum zu ersetzen. Aber ein solcher

Versuch — so ein experimentum medietatis — klappt nicht. Die

zentrifugalen Kräfte zerren und reißen, und in den Pfeilern

aller Brücken tickt ein geheimer Zeitzünder.

Was ist denn hier los? Um das zu verstehen, müssen wir uns

zunächst folgendes klarmachen:

Ich nehme einmal an, daß ich einen Kollegen oder Geschäfts-

partner habe, der an nichts glaubt, für den es keine Autorität

und schon gar keine Gebote Gottes gibt und an dem ich nichts

erkennen kann, was einer inneren Bindung ähnlich sieht. Vor

232

einem solchen Menschen werde ich auf der Hut sein. Ich werde

ihm mißtrauen. Vielleicht werde ich sogar Angst vor ihm

haben.

Warum? Nun einfach deshalb, weil er völlig unberechenbar

und vermutlich zu vielem fähig ist. Wenn ich von jemandem

dagegen weiß, daß er an Gott gebunden ist und daß sein Ge-

wissen eine feste Orientierung hat, dann kann ich sozusagen

»berechnen«, wie er sich in dieser und jener Situation verhalten

wird : daß er sich etwa an Verträge und Versprechen gebunden

fühlt, daß er manche krummen Sachen nicht macht oder daß

er wenigstens ein schlechtes Gewissen hat, wenn er sie einmal

macht.

Von einem anderen, der solche Bindungen nicht hat, weiß ich

das alles nicht. Wenn er nämlich nicht mehr unter Gott ist,

dann steht er unter der Herrschaft seiner Instinkte, seines Op-

portunismus, seines Ehrgeizes, seines Willens zur Macht. Eines

Tages wird er sogar über meine Leiche gehen, wenn es ihm

opportun erscheint. Denn irgendeinen Herrn haben wir doch

samt und sonders alle, von irgend etwas sind wir alle getrie-

ben — wenn nicht von Gott, dann vom Abgott, wenn nicht von

oben, dann von unten. Darum habe ich Angst vor einem bin-

dungslosen Menschen und bin vor ihm auf der Hut.

Ich glaube, daß etwa Hitler ein derart ungebundener, autori-

tätsloser Mensch war und daß von ihm gelten könnte, was

Jacob Burckhardt einmal von Napoleon gesagt hat: er sei die

Garantielosigkeit in Person gewesen. Für ihn gab es keine

Bindungen humanitärer, rechtlicher oder gar religiöser Art.

Schon in dem Augenblick, wo er einen Vertrag schloß, war er

bereit, ihn zu brechen, falls sein Interesse das gebieten sollte.

Denn er dachte nur vom Interesse und nicht von irgendeiner

Treuebindung, von irgendeiner Verpflichtung durch eine auto-

ritäre Instanz her.

Ich meine sogar, es ließe sich historisch folgendes nachweisen:

Der letzte Grund für den zweiten Weltkrieg und damit für die

größte babylonische Verwirrung in unserem Jahrhundert lag

nicht in der Tschechen- oder Polenkrise oder in irgendeinem

anderen vordergründigen Anlaß. Sondern der eigentliche Grund

für dieses unser Unheil, für unser zerteiltes Land und den

Ost-West-Konflikt lag darin, daß man Hitler nicht mehr

trauen konnte, daß man ihn nicht mehr für eine »seriöse

Firma«, nicht mehr für vertragsfähig halten konnte, sondern

nur für absolut unberechenbar. Wenn so etwas im Raum der

Politik festgestellt wird, pflegt das einzige Ziel der verant-

wortlichen Lenker der Völker nur noch die Vernichtung des

Unheimlichen und Garantielosen zu sein.

Die Josephsgeschichte zeigt uns diese Hintergründe geschicht-

licher Vorgänge von einer ganz ähnlichen Seite:

Joseph wurde, wie wir wissen, von seinen eifersüchtigen Brü-

dern nach Ägypten verkauft. Aber nun ergab sich eine Ver-

kettung von Umständen, die seine intriganten Brüder nicht

entfernt ahnen konnten. Joseph ging nämlich keineswegs in

der Fremde zugrunde, wie sie doch gehofft hatten, sondern

machte Karriere. Er wurde sozusagen ägyptischer Ernährungs-

minister. Pharao stellte ihn an die Spitze eines »Siebenjahres-

planes«, der die Aufgabe hatte, für kommende Trockenperioden

und die entsprechenden Ernteausfälle eine planvolle Vorrats-

wirtschaft zu treiben. Als es dann tatsächlich zu einer Hungers-

not kam, sprach sich die Fama von den riesigen Getreidereser-

ven herum, die man in Ägypten angelegt hatte.

Daraufhin machten sich neben vielen anderen auch Josephs

Brüder auf, um größere Getreideeinkäufe in Ägypten zu täti-

gen. Bei dieser Gelegenheit wurden sie vom Ernährungsmini-

ster Joseph in Audienz empfangen, ohne zu ahnen, daß sie

ihren totgeglaubten Bruder vor sich hatten.

Als Joseph sich ihnen schließlich zu erkennen gab, bekamen

sie das große Schlottern in die Knochen. Sehr begreiflicher-

weise! Denn sie mußten sich sagen: Nun sitzt der am längeren

Hebelarm, nun ist er eine Respektsperson von hohem Range

geworden; und es genügt ein Wink mit dem kleinen Finger,

um uns in seinen Kerkern verschwinden zu lassen. Jetzt kann

er seine Rache kalt genießen. Doch da passiert etwas sehr

Merkwürdiges: Joseph findet ein einziges Wort, mit dem er

diese seine Brüder in ihrer schlotternden Angst auf einen Schlag

beruhigen kann. Er sagt ihnen nämlich: »Fürchtet euch nicht,

denn ich bin unter Gott.« Das heißt doch: Liebe Leute, auch

ich bin zwar ein Mensch von Fleisch und Blut. Vielleicht juckt

und kitzelt mich jetzt tatsächlich mein alter Adam, um eine

solch pikante Situation auszunutzen und euch nun baumeln zu

lassen für alles, was ihr mir angetan habt. Aber ich stehe nicht

234

unter der Diktatur meiner Instinkte, sondern ich bin »unter

Gott«. Da ihr unter dem gleichen Gott steht, kennt ihr die

Marschroute, die mir jetzt aufgetragen ist: Dieser Gott, an den

ihr glaubt und an den ich glaube, ist ja kein Gott der Rache,

sondern ein Gott der Vergebung. Er hat mich von meinem

unberechenbaren Blut, das vielleicht nach Rache ruft, befreit

und hat mich zum Lieben verordnet, und so sollt ihr denn

wieder meine Brüder sein.

Da ist plötzlich die Angst weg; da ist das Ereignis des Ver-

trauens eingetreten.

So ist das in der Tat: Wo ein Mensch in Demut vor Gott steht

und wo sein Gewissen an den Verheißungen und Geboten

des Herrn festgebunden ist, da strahlt er Vertrauen aus, da

wird er seinem Bruder zum Nächsten, und der weiß dann, was

er an ihm hat. Da gibt es Brücken von Mensch zu Mensch,

und da gibt es Geborgenheit in der Gemeinschaft.

Aber genauso gilt auch das Umgekehrte: Wo ich von einem

Menschen weiß, daß er diese Mitte seines Lebens verloren

hat, muß ich damit rechnen, daß er nun ziellos und willkürlich

von seinem Instinkt und seinem Egoismus entführt wird.

Einen Augenblick lang mag ich es »gut mit ihm können« : so-

lange er nämlich mit mir durch gemeinsame Geschäftsinter-

essen oder durch politische Zwecksolidaritäten verbunden ist.

Im nächsten Augenblick aber, wo uns dieses punktuelle Inter-

esse nicht mehr zusammenbindet, hat er auch sein Interesse

an mir verloren. Da bin ich ihm »schnuppe«, und es ist, als

kennte er mich nicht mehr. Oder es geschieht Schlimmeres: Er

betrachtet mich als seinen Todfeind, weil ich sein Konkurrent

bin oder weil er meine Stellung haben will.

In einer Gesellschaft, die ihre Mitte verloren hat und die fast

nur noch aus Interessengruppen, aus Unternehmer- und Ar-

beitnehmerverbänden, aus Mieter- und Hausbesitzervereinen

besteht — »pluralistische Gesellschaft«, so sagt man dazu, ohne

zu ahnen, was als babylonisches Schicksal hinter diesem Plu-

ralismus steht! —, in einer solchen Gesellschaft herrschen Angst

und Mißtrauen und also genau jene zentrifugalen Kräfte, die

um den Turm von Babel herum mit Macht ausgebrochen sind.

235

Ob wir jetzt verstehen, daß dieser Bericht wirklich so etwas ist

wie ein Kompendium dessen, was wir jeden Tag neu an uns

selbst und um uns herum erleben? Gott macht für einen

Augenblick den Panzerschrank auf und läßt uns das geheime

Meßtischblatt des Weltverlaufes sehen.

Es bedarf nun jedenfalls keines Donnerschlages aus dem Jen-

seits mehr, um die Menschen auseinander zu treiben. Indem

sie gottlos geworden sind, sind die Fermente der Zersetzung

sowieso überall wirksam. Was der biblische Erzähler hier ge-

sehen hat, ist also dieses:

Der babylonische Turm ist ein Meisterwerk antiker Technik

und Architektur. Aber alle Größe menschlicher Kultur und alle

Technik, die sogar den Lichtjahren des Universums zu Leibe

rückt, hat zwar Glanz — aber könnte es nicht die dämonische

Pracht einer zerrütteten und bindungslos gewordenen Ver-

nunft sein? Könnte es nicht der Weltgewinn eines Menschen

sein, der Schaden genommen hätte an seiner Seele und der nun

nicht nur die Balken für sein gewaltiges Weltgerüst und für

eine neue Gesellschaftsordnung zusammenträgt, sondern der

auch die Würmer mitbringt, die nun unaufhörlich in diesem

Gebälk nagen und ticken und den Bestand der Welt angreifen?

Wo die ersten Worte, die ein Mensch findet, nicht mehr in

dem bestehen, was er mit seinem Gott redet, wo es kein Gebet

mehr gibt, da zerbricht letzten Endes selbst die Sprache. Wie

kann man sich denn ohne Gott — ohne den, der uns frei macht

— noch über das verständigen, was etwa Freiheit heißt?

Im Osten sagt man: Freiheit ist eine Fähigkeit, durch die ich

Einsicht in die Zwangsläufigkeit geschichtlicher Abläufe ge-

winne, so daß ich den Gang der Geschichte beeinflussen kann.

Im Westen sagt man: Freiheit heißt, daß ich tun darf, was ich

will.

Beide gebrauchen dasselbe Wort und meinen etwas ganz ande-

res. So geht der Eiserne Vorhang mitten durch unsere Sprache

hindurch. Unsere Begriffe sind babylonisch verwirrt. Die Worte

sind nur noch Lemuren und leere Masken. Eine Sprache, mit

der man nicht mehr beten kann — und das scheint nicht nur

im Osten, sondern droht auch im Westen weithin so zu sein —,

zerfällt in sich selbst. Das Lob Gottes ist ein Jungbrunnen auch

der Sprache. Ist nicht unser eigener Mutterlaut aus den

236

Schächten der Bibel aufgestiegen? Wo aber die Mitte, wo Gott

der Herr aus unserem Kreise gewichen ist, da sinkt auch die

Sprache ins Grab, da redet man aneinander vorbei, da gibt es

wirklich babylonische Sprachverwirrung. Ja, da ergibt sich der

perverse Zustand, daß die Sprache zu einem Instrument der

Verhüllung und Verschleierung statt der Mitteilung und des

Bekenntnisses wird.

Auf meiner Asienreise war »Coca-Cola« das einzige Wort, das

ich in allen Sprachen verstand und das mir auch aus den frem-

desten Schriftzeichen noch wohlvertraut entgegensprang. Was

ist mit einer Welt los, in der dies das einzige Wort ist, das die

babylonische Sprachverwirrung überstanden hat? Über Coca-

Cola können wir noch miteinander reden, über Freiheit nicht

mehr, über Gott nicht mehr, über das, was der Nächste ist,

auch nicht mehr.

Was können wir also tun?

Es hieße das Pferd vom Schwanz her aufzäumen, wenn wir den

Versuch machen würden, durch Mittel der Organisation und

der Bündnissysteme, durch Abrüstungsverträge und andere

Auftauunternehmungen wider den kalten Krieg so etwas wie

die verlorengegangene Gemeinschaft wieder herzustellen.

Nichts gegen solche Versuche und Bemühungen! Es wäre welt-

fremd, sie verächtlich zu machen. Und doch gibt uns diese Ge-

schichte zu verstehen, daß alles dies nur ein bloßes Herum-

doktern an den äußeren Symptomen der Krankheit und des

Weltleidens ist. Wer an den eigentlichen Krankheitsherd her-

an will, muß wissen, daß dieser Herd gerade dort lokalisiert

ist, wo wir — genau wie die Menschen in Babel — aufgehört

haben, »unter Gott« zu sein, wo wir die Mitte verloren haben

und wo dann die Angst vor dem anderen, wo die Mächte des

Zentrifugalen Macht über uns gewannen.

Man sagt auch unter uns »Westlern« allzu leicht, Religion sei

Privatsache — das sei eine persönliche Angelegenheit, die jeder

mit sich allein abmachen müsse. Wer diese uralte Geschichte

liest, dem bleiben solche trivialen Versicherungen im Halse

stecken. Denn dieser Bericht vom Turmbau zu Babel handelt

wieder einmal nicht von unserer frommen Innerlichkeit, son-

dern er bringt ein Programm für das Menschheitsgeschehen

im ganzen: er umgreift globale Räume. Nicht nur der, der

seine eigene Seele kennenlernen will, sondern auch der, dem

237

es um die Erkenntnis der Weltgeschichte geht, muß diese

Stimme hören, die durch die Jahrtausende dringt.

Aber auch hier ist es so wie immer, wo das Wort der Bibel laut

wird: Die Geschichte der Welt im großen ist nur der Abglanz

der Geschichte meines eigenen Herzens; und Francis Thomp-

son sagt mit Recht:

»Das große Babylon ist nur ein Scherz,

will es im Ernst so groß und maßlos sein

wie unser babylonisch Herz.«

Es ist sehr zum Verwundern, aber es ist so: Wer in unserer

zerrissenen Welt die Kräfte der Heilung entbinden will, muß

bei sich selbst und seinem babylonischen Herzen beginnen.

Dieser neue Anfang geschieht dort, wo ein Mensch heimfindet

aus aller Irre zum Frieden, wo er plötzlich merkt: der Gott,

den die Menschen in ihrem Wahn aus dem Himmel vertreiben

wollten, um dieses Oben dann selbst zu besetzen, gerade die-

ser Gott hat mich lieb, er interessiert sich für mich, er hat mich

unter Schmerzen gesucht, er hat am Kreuz Jesu die Last meines

Lebens auf die eigenen Schultern genommen, und nun kann

ich ganz schüchtern zu stammeln beginnen: »Ich glaube, lieber

Herr, hilf meinem Unglauben.« Wo das geschieht, da ist vom

Hügel Golgatha ein Stück Genesung in die Welt hineinge-

kommen. Denn nun brechen Kettenreaktionen noch und noch

in meinem Leben los: Dann ist Gott für mich nicht mehr etwas

so Verblasenes wie eine »höhere Macht« oder der Inhalt eines

Angstkomplexes, sondern dann werde ich zur Liebe frei und

muß die empfangene Liebe auch weitergeben; dann entdecke

ich den Nächsten in meinem Leben, den Gott mir anvertrauen

will. Nun ist die Angst weg und die Sorge und der Druck des

Unheimlichen. Nun kann ich wieder atmen, und indem ich es

kann, ist an einer Stelle die Frische der Ewigkeit und der Hauch

des Lebens in die Welt gebrochen.

Das Widerspiel zu der Geschichte vom Turmbau ist das Pfingst-

ereignis, von dem uns das Neue Testament berichtet: Da ist

auf einmal wieder die gemeinsame Sprache da, und Parther

und Meder und Elamiter verstehen einander. Da ist der Bann

gebrochen und alle Verwirrung verscheucht. Wo Jesus Christus

238

der Herr unseres Lebens wird, da ist Heilung der Herzen, der

Leiber und sogar der Sprache.

Wir wollen darum nicht auf weltgeschichtliche Wenden und

Wunder hoffen und auch nicht auf die »Wundermänner der

Geschichte« (Luther). Wir sollten nicht Macht oder Zufall für

entscheidend halten. Die großen Räume der Welt werden eben

nicht durch die Hände der Mächtigen beherrscht oder gar ge-

heilt. Gottes Friedensstifter kommen nicht durch die Triumph-

bögen, die sich die Großen der Welt bauen lassen. Sie kom-

men durch das Nadelöhr eines einzigen Herzens, in größter

Stille und sehr verborgen.

Gottes Reich fängt an mit winzigen Senfkörnern und kleinen

Brocken Sauerteig. Wo mein Herz und dein Herz in den Frie-

den des Vaterhauses heimfinden, da ist ein ganz kleines Licht

in der großen Weltnacht entzündet. Da ist eine winzige Oase

in der Wüstenei.

Wer sich das schenken läßt, über den hat der böse Virus keine

Macht mehr. Und nicht nur das Kranke, auch das Gesunde

steckt ja an! Um dieses Salzes willen darf die Erde nicht ver-

faulen. Nur zehn Gerechte in Sodom und Gomorrha halten

die Gerichte auf. Um ihretwillen sind alle Verheißungen in

Kraft. Ob du und ich zu diesen zehn gehören? — Diese Frage

ist unser Schicksal.

Umrisse einer neuen Weltordnung

Und der Herr roch den lieblichen Geruch und sprach in seinem

Herzen: Ich will hinfort nicht mehr die Erde verfluchen um der

Menschen willen; denn das Dichten des menschlichen Herzens

ist böse von Jugend auf. Und ich will hinfort nicht mehr schla-

gen alles, was da lebt, wie ich getan habe. Solange die Erde

steht, soll nicht aufhören Saat und Ernte, Frost und Hitze,

Sommer und Winter, Tag und Nacht.

Und Gott segnete Noah und seine Söhne und sprach: Seid

fruchtbar und mehret euch und erfüllet die Erde. Furcht und

239

Schrecken vor euch sei über alle Tiere auf Erden und über

alle Vögel unter dem Himmel, über alles, was auf dem Erd-

boden kriecht, und über alle Fische im Meer; in eure Hände

seien sie gegeben. Alles, was sich regt und lebt, das sei eure

Speise; wie das grüne Kraut habe ich's euch alles gegeben.

Allein esset das Fleisch nicht, das noch lebt in seinem Blut.

Auch will ich eures Leibes Blut rächen und will's an allen

Tieren rächen und will des Menschen Leben rächen an einem

jeglichen Menschen als dem, der sein Bruder ist. Wer Men-

schenblut vergießt, des Blut soll auch durch Menschen vergos-

sen werden, denn Gott hat den Menschen zu seinem Bilde

gemacht. Meinen Bogen habe ich gesetzt in die Wolken; der

soll das Zeichen sein des Bundes zwischen mir und der Erde.

Und wenn es kommt, daß ich Wolken über die Erde führe, so

soll man meinen Bogen sehen in den Wolken.

1. MOSE 8, 21 — 9, 6. 13. 14.

Wir haben alle jenes mitreißende Wort im Ohr, das den

ersten Menschen zugerufen wurde und auf das wir immer

wieder — aus den verschiedensten Richtungen und unter man-

nigfachen Gesichtspunkten — stießen: »Seid fruchtbar und

mehret euch und erfüllet die Erde und machet sie euch Unter-

tan.«

Dieser Auftrag und diese Generalvollmacht wird nach der

Sintflut aufs neue erteilt. Es ist so, wie wenn nach dem tra-

gischen Zwischenspiel von Schuld und Untergang die Welt sich

noch einmal aus der Katastrophe der Sintflut erheben dürfte,

wie wenn der Schöpfungsgruß sie noch einmal wie am ersten

Tage träfe.

Doch wenn nun der erste Satz der Schöpfungssymphonie

»Seid fruchtbar und erfüllet die Erde« jetzt noch einmal ge-

spielt wird, so ist das gleichwohl keine bloße Wiederholung.

Am Schöpfungsmorgen erklang dieser erste Satz gleichsam wie

ein strahlendes A-Dur, ähnlich der Verkündigung des Friedens

in der Missa solemnis (»pacem, pacem!«). Jetzt aber wird er in

jenem fremden, dunklen d-Moll wiederholt, mit dem die dü-

stere Kriegsmarschmusik in Beethovens Messe einsetzt.

Man hat das Gefühl, als ob tiefe Schatten aus den neuen und

veränderten Tönen hervorbrächen, denn jetzt heißt es — und

240

das war vorher eben nicht so! — : »Furcht und Schrecken sei

vor euch her!«

Überall, wo der Mensch seine Herrschaft ausübt, wird also die

Kreatur in Angst leben. Das Unheimliche wird nun wie ein

neuer klimatischer Zustand über der Welt lasten. Gott weiß,

daß von jetzt an ein Riß in der Komposition seiner Schöpfung

klafft, daß sie kein Spiel der Harmonie mehr ist, dem er be-

glückt lauschen dürfte, um dann in die Worte auszubrechen:

»Siehe, es ist alles sehr gut.« Er weiß, daß fortan die Disso-

nanz der Gewalt, der Ungerechtigkeit, des Größenwahns in ihr

auf schrillen wird; daß Kain seinen Nachfolger finden und daß

der Mensch sich an seinem Mitmenschen vergreifen wird, ob-

wohl er doch das Ebenbild Gottes ist. So heißt es denn dro-

hend: »Wer Menschenblut vergießt, des Blut soll durch Men-

schen vergossen werden.« Auch das ist ein neuer Ton, den es

vorher nicht gab.

Während es früher heißen mochte, daß die Harmonie der

Schöpfung so etwas wie »ew'ge Ruhe in Gott dem Herrn« sei,

erscheint das Angesicht Gottes nun plötzlich in veränderten

Zügen. Jetzt ist Gott eine höchst beunruhigende Macht, ist er

der Rächer und Richter. Nun hält er selbst mit Macht nieder,

was sich in Gewalt wider ihn auflehnt.

Wir können die Frage, die uns dieser Text stellt, so formulie-

ren: Wie wirkt Gott in den Rätseln der Geschichte?

Denn die Geschichte stellt uns doch fortgesetzt vor dunkle

Rätselfragen. Schon in der Sintflutgeschichte traten uns einige

dieser Fragen entgegen. Wir greifen sie jetzt, wo wir ans Ende

kommen, wieder auf und treiben den Bohrer noch tiefer in das

Gestein.

Wo ist denn weit und breit, so haben wir gefragt, irgendein

Anhaltspunkt zu erkennen, daß Gott die Zügel der Weltge-

schichte in der Hand hält und seine Gedanken über uns denkt?

Regieren nicht in Wirklichkeit die stärksten Kanonen und die

zündendsten Parolen der Propaganda? Tauchen die Repräsen-

tanten Gottes — Männer etwa wie Luther und Bodelschwingh

— nicht in der Rangliste der großen Menschenbeweger unter

»ferner liefen« auf, ohne daß sie irgendeinen Haupthebel im

Stellwerk der Geschichte zu fassen bekommen hätten? Ren-

nen die Reporter nicht mit Kamera und Stenogrammblock hin-

ter jedem Stirnrunzeln, hinter jedem Lächeln, selbst hinter der

241

trivialsten Äußerung der sogenannten Großen her — auch

wenn sie nur kümmerliche Eintagsfliegen sind —, während vor

der Mannschaft Gottes, die das Ungeheure des Weltgeheim-

nisses kennt und es kundtun möchte, die Blitzlichter verlö-

schen, die Notizbücher zugeklappt werden und die Lautsprecher

verstummen? Wo tönt noch die Stimme Gottes und der Seinen,

und wo ist auch nur das leiseste Raunen bemerkbar?

Der Schlußteil der Sintflutgeschichte, auf die wir heute noch

einmal zurückgreifen müssen, enthüllt uns nun, wie mit, in

und unter den Irrungen und Wirrungen der Geschichte Gottes

Hand mit unerhört leiser, aber zielsicherer Macht am Werk

ist.

i

Wie waltet diese geheime Hand?

In seiner Auslegung der biblischen Urgeschichte hat Luther

einige sehr tiefsinnige, aber auch höchst eigenartige Gedanken

über das Wesen und den Sinn des Staates geäußert.

Wenn wir jetzt in einem kleinen Diskussionsklub zusammen

wären, würde es mich reizen, eine Frage auf zuwerf en: Bitte,

raten Sie doch einmal, an welcher Stelle der Urgeschichte

Luther dieses Thema des Staates wohl anschneiden mag! —

Ich möchte wetten, daß darauf die Antwort käme: Vermutlich

doch im Rahmen der Schöpfungsgeschichte. — Ganz sicher

könnte man auch einige Gründe nennen, die eine solche Ver-

mutung nahelegen. Etwa folgende: Der Schöpfer hat die Men-

schen nicht als isolierte Einzelwesen, sondern er hat sie für-

einander geschaffen. Er hat Adam und Eva einander zugeordnet.

Er hat den Generationenzusammenhang von Eltern und Kin-

dern gestiftet. Also ist es wohl logisch, daß auch der Staat in

diese Schöpfungslinie hineingehört. Ist er nicht ebenfalls ein

Ausdruck dafür, daß Gott die Menschen für jenes Miteinander

bestimmt hat? Ist der Staat etwas anderes als eine Form solcher

Gemeinschaft — nur eben im Großformat? Gottes Schöpfer-

hände bilden ja nicht nur die kleinen Zellen der Familie, in

denen er das Wunder von Zeugung und Geburt sich immer

neu ereignen läßt; sondern er bildet aus diesen Zellen auch

die Großorganismen menschlicher Gemeinschaften, er schafft

Staaten und Völker.

Nicht wahr, man muß zugeben, daß eine solche Antwort sehr

plausibel klingt.

24a

Luther hat die Frage des Staates jedoch nicht im Themenkreis

der Schöpfung, sondern ausgerechnet im Zusammenhang der

Sündenfallgeschichte angeschnitten.

Er sagt nämlich: Ursprünglich habe Gott durch den bloßen

Wink eines kleinen Fingers die Welt regieren können, denn

die Menschen hätten unverwandt auf diesen Finger und auf

das Winken seiner Augen achtgegeben. Nachdem sie Gott aber

den Gehorsam gekündigt, sich also von ihm »abgewandt«

hätten, habe diese Möglichkeit des selbstverständlichen Diri-

gierens und des wohleingespielten, harmonischen Einverständ-

nisses natürlich aufgehört. Nun müsse Gott, so meint Luther,

die Welt mit der Faust—also nicht mehr mit dem Finger! —, mit

der Bändigung durch Macht — also nicht mehr mit dem Winken

seiner Augen! — regieren. Darum habe er das Staatswesen ins

Leben gerufen. Denn da gebe es Strafrecht und Polizei und

Obrigkeit, die in Schach halten; da würden die Bösen bestraft

und die Guten belohnt, und eine überlegene Gewalt, eben die

Staatsgewalt, zwinge auch die Widerspenstigen zur Ordnung.

Dies also ist nach Luther das Kennzeichen der neuen, harten

Weltordnung, die Ordnung in »Moll« : Der Staat ist eine blei-

bende Erinnerung an ein Verhängnis, das dem Menschen im

Rücken liegt.

Dennoch sei es eine große Gnade, daß die Menschen sich nicht

gegenseitig — in einem Krieg aller gegen alle — zerfleischen

und auffressen dürften, daß Gott sie vielmehr durch den

Druck staatlicher Ordnung bis an seinen »lieben Jüngsten

Tag« erhalte und selbst in den Formen des Zwingens seine

bewahrende Güte walten lasse.

So versteht Luther die Geschichte mit ihren Ordnungen.

Bis einmal das Abendrot der Welt am Horizont aufleuchtet

und der Jüngste Tag hereinbricht, leben wir also in einer

babylonischen Welt: Da steht einer gegen den anderen, In-

teressengruppe gegen Interessengruppe; da ist jeder sich selbst

der Nächste; da geht Macht vor Recht; da gibt es Konkurrenz

und Verdrängung und das Recht des Stärkeren.

Das ist die höchstrealistische Grundierung, auf die das bibli-

sche Geschichtsgemälde aufgetragen ist. Da ist kein Raum für

verblasene Utopien und für Fortschrittsträume. Da ist nur noch

243

das nüchterne Wort von einer Welt, in der wir Angst haben,

in der Krieg und Kriegsgeschrei sich austoben, in der die

Mächtigen und Satten um ihre Privilegien kämpfen und die

anderen an ihren Ketten zerren; denn »Finsternis bedeckt das

Erdreich und Dunkel die Völker« (Jesaja 60, 2).

Es ist ein namenloser Trost, daß die Menschen der Bibel dies

alles wissen und daß sie keiner religiösen Versponnenheit ver-

fallen sind, die wir als vielfach gebrannte Kinder ihnen ja ehr-

licherweise gar nicht abnehmen können. Nur deshalb, weil

sie einen solch kalten und unbestechlichen Realismus haben,

horchen wir auf und können es .nun ernst nehmen, daß in dem

gleichen Buch auch von einem weihnachtlichen licht die Rede

ist, das mitten in das Dunkel über den Völkern und in die

Verzagtheit der Herzen einbricht.

Gewiß: Seit der Mensch sich von Gott losgesagt hat und seit

Gott dazu verurteilt wurde, nicht mehr der Maßstab dessen

zu sein, was wir in unserer Ehe, in der Erziehung unserer

Kinder, in unserem Büro und in unseren Laboratorien treiben,

seitdem ist das Unheimliche in der Welt. Die Atheismen und

Unmenschlichkeiten sind ja nur einige unter vielen Sympto-

men dessen, was auch in unserer Welt des Westens auf der

Lauer liegt. Das Väterliche und die Geborgenheit sind ent-

wichen.

Sicher stimmt das alles. Wir haben es in unserem Leben — so

oder so — wohl ausnahmslos erfahren. Und doch enthält die

düstere Moll-Tonart dieser Mitteilungen die tröstliche Bot-

schaft, daß Gott uns nicht fallen läßt und daß er der so auf-

sässigen Welt — rätselvoll, jedoch beseligend — die Treue

hält.

Wie er das macht und meint, zeigt das eine Wort: »Wer Men-

schenblut vergießt, des Blut soll wieder vergossen werden.«

Man muß dabei nicht einfach an die Todesstrafe denken. Was

der Text meint, sitzt einige Fuß tiefer.

Er meint nämlich dies: Wo der Mensch mit seinem Egoismus,

mit seiner Devise »Gewalt geht vor Recht« sich brutal durch-

setzt, da mobilisiert Gott seine Ordnungen wider solchen Auf-

stand, da setzt er die Strafgewalt des Rechts wider die Aufsäs-

sigkeit und richtet die Macht des Staates wider die auseinander-

strebenden Einzel- und Gruppenegoismen.

244

Dieser Text ist so etwas wie ein Training für unser Auge: Wir

sollen einen Blick dafür bekommen, wo sich das Wunder der

Gnade ereignet; denn dieses Wunder geschieht nicht nur da,

wo mich das Wort trifft: »Deine Sünden sind dir vergeben«,

oder: »Stehe auf, hebe dein Bett auf und gehe heim!« Das

Wunder hat sich längst an uns ausgewirkt, und wir kommen

bereits von ihm her, wenn uns diese verwandelnden und trö-

stenden Worte begegnen. Das Wunder hat sich schon dadurch

ereignet, daß wir von den Ordnungen Gottes umfangen sind

und trotz aller Bedrohung und Fährnis gnädig am Leben er-

halten werden. Nur weil wir leben, weil wir ganz einfach

physisch zum Leben bewahrt sind, haben wir die Chance, auch

dessen teilhaftig zu v/erden, was mehr ist als bloßes Leben:

Wir können begnadete Menschen werden.

Dieser Text ist so etwas wie der Grundstein jeder christlichen

Staatslehre. »Wo ein Staatswesen ist, da geschieht ein Wun-

der«, sagt wieder Luther; da ist ein Signal, daß Gott der Herr

auch in einer gefallenen und abtrünnigen Welt am Werk

bleibt und seinen ungetreuen Kindern die Treue hält

Er bewahrt eben nicht nur unsere Seelen, er schenkt nicht nur

den Glauben, den Frieden des Herzens und die Freude der

Geborgenheit. Er ist nicht nur unser Stecken und Stab im fin-

steren Tal und der Tröster in der Qual des Gewissens. Gott ist

auch der Herr der Welt und läßt seine ewigen Ordnungen über

alle Selbstzerfleischung und alle Zerstörungsmächte siegen. Er

dirigiert die fiebernde und bedrohte Welt genau an das Ziel,

von dem sie selbst keine Ahnung hat: an seinen Thron.

Wir Menschen mögen tun, was wir wollen, Nebukadnezar

mag kommen und Dschingis-Khan und Mao Tse-tung: sie alle

können Gottes Pläne nicht zerreißen, sondern müssen sie —

wider Willen! — vollenden helfen. Auch wenn jetzt der dunkle

Moll-Ton da ist: Was da gespielt wird, ist immer noch Gottes

Symphonie, und sie wird zu Ende gespielt. Die einzelnen Töne

mögen denken, sie seien wer weiß was, und mögen sich selbst-

bewußt ausschwingen wollen. Sie sind doch nur hineinkompo-

niert in eine Partitur, deren Gott allein mächtig ist und in der

alles, vom Himmel aus gehört, sich hineinfügt in die Tonfol-

gen Gottes, die in seinem Schlußakkord enden. »Die Reiche

245

dieser Welt sind im Gehen; das Reich Gottes aber ist im

Kommen«, hat Blumhardt einmal gesagt.

Deswegen-sollten wir auch in der Druckzone der Massenver-

nichtungsmittel und der wachsenden Tyrannei den langen

Atem und die getröstete Ruhe derer haben, die in den Linien

jener ewigen Partitur geborgen sind. Denn über allem Streit

der Mächte —• von dem wir nicht wissen, wie er ausgeht —, über

allen Krisen und Bedrohungen unseres persönlichen Lebens

schwingt wie eine Glocke ruhevoll und tröstend das Wort:

»Solange die Erde steht, soll nicht aufhören Saat und Ernte/

Frost und Hitze, Sommer und Winter, Tag und Nacht.« Indem

die Welt herbstlich zur Ruhe geht und jeden Tag neu der

Abendfrieden auf die Erde niedersinkt, sollen wir als ein

Blinksignal aus der Ewigkeit die Nachricht empfangen: »Ich

gehe inmitten aller Zuckungen und Krämpfe eures Lebens

geruhig meinen Gang weiter. Und wie ich die Rhythmen der

Tages- und Jahreszeiten dirigiere, so umfange ich auch die

Inseln und Kontinente, die Menschen des Glaubens und die

Atheisten, die Rechtsstaaten und die Tyranneien. Denke doch

nicht, daß wirklich jemand imstande wäre, aus meinem Dienst

auszubrechen, selbst wenn er sich zehnmal von mir lossagte!

Auch in der äußersten Perversion der Obrigkeit wie in der

Tyrannei des totalen Staates muß man wider Willen noch

einen Rest meiner Ordnung bewahren und bringt es ja gar

nicht fertig, meine Welt konsequent zu verteufeln und ausein-

anderzusprengen. Und ich, der ich der großen Räume mächtig

bin, könnte dein kleines Leben nicht mit umfangen, deine

Fragen nicht hören, dein Seufzen nicht vernehmen und die

Knäuel deiner Not nicht entwirren?«

Nun höre ich aber eine Gegenfrage und einen redlichen Zwei-

fel:

Das klingt alles sehr tröstlich und könnte einen fast hoch-

reißen. Aber sind das alles nicht nur Worte? Wo ist denn über-

haupt — das muß nun noch einmal gefragt werden — eine ein-

deutige Spur dessen, der da angeblich alle Wirrnis der Welt

durchwaltet und zu seinen Zielen treibt? Sicher, da steht zwar

der monumentale Satz: »Solange die Erde steht, soll nicht

aufhören Saat und Ernte, Frost und Hitze, Sommer und Win-

ter, Tag und Nacht.« Das alles meint doch: Der ruhige, stabile

246

Rhythmus des göttlichen Wirkens bleibt mächtig inmitten aller

Unruhe und alles Chaos, das die Menschen in die Welt hinein-

bringen. Als mein Elternhaus im Bombenkrieg verbrannte, sang

in einem feuerverdorrten Baum am Morgen eine Amsel, als ob

nichts geschehen wäre. Und manchmal, wenn wir uns in einer

schlaflosen Nacht den Kopf zermartern, wie es weitergehen

soll, erhebt sich morgens die Sonne — königlich und unberührt

von allem Jammer —; und im ewigen Gleichmaß der Dinge, im

Wandel von Tag und Nacht, und im Lauf der Gestirne sendet

Gott uns seine tröstenden Zeichen: Seht, ich bin am Werk und

lasse das Leben weitergehen. Ich ziehe meine Hand nicht ab

und halte zu dir und auch zu deinem täglichen Brot und zu dem

Lebensraum, den du heute brauchst, und zu den Vögeln, die dir

ein Lied singen.

Dennoch muß ich fragen — weil wir ja ehrlich und bei der

Wahrheit bleiben wollen —: Ist das alles nicht Romantik? Sind

das denn wirklich Signale Gottes? Kann man den Gang der

Gestirne und den Wechsel von Tag und Nacht nicht auch ganz

anders verstehen, sehr viel trostloser: nämlich als die ewige,

seelenlose Umdrehung des Weltenrades, das in sich selbst

kreist, »als wenn es etwas wäre«; »ich liebte mir dafür das

Ewig-Leere« —? So mag mancher Skeptiker es doch empfin-

den. (Und diesmal bezieht sich das Faust-Wort nicht — wie

früher — auf den Leerlauf menschlicher Existenz, sondern dies-

mal scheint es den Zyklus der kosmischen Prozesse zu deuten

und in seiner Sinnleere aufzuzeigen.) In den indischen Heils-

lehren taucht solche Trostlosigkeit unter der Vorstellung des

Samsara, des großen Weltenrades und der endlosen, seelen-

losen Wiederkehr aller Dinge auf.

Wahrscheinlich haben wir das alles schon einmal sehr unmit-

telbar erfahren: Ich hatte einen schlimmen Tag; vielleicht zer-

brach die Gemeinschaft mit dem Menschen, den ich am meisten

liebte; vielleicht kam ich vom Besuch aus dem Krankenhaus

zurück, in dem der allernächste Mensch qualvoll auf sein Ende

wartete; vielleicht war es auch ein Zusammenbruch meiner

beruflichen Hoffnungen und meiner materiellen Existenz. Da-

nach blickte ich abends zum Himmel, und die Sterne zogen in

ewigem Gleichmaß über das Firmament.

War mir das dann — wir wollten ja ganz ehrlich sein! — eine

tröstliche Botschaft aus der Ewigkeit? Oder habe ich nicht viel-

247

leicht geflucht: Was wißt denn ihr, die ihr ahnungslos, kalt und

unberührt eure geometrischen Kurven zieht, was wißt denn

ihr von dem, was mich in diesem Augenblick zerreißen will?

»Droben überm Sternenzelt muß ein lieber Vater wohnen« —?

Daß ich nicht lache! Herzlose Mathematik ist das, und alles

andere ist sentimentaler Schleim. So kann es doch auch sein —

oder nicht?

Aber gerade dieser Schock, den uns der gestirnte Himmel ver-

setzen kann, ist allem Augenschein zum Trotz ein Wink unse-

res Vaters: Denn alles, was uns die Menschen der Bibel sagen,

die ja mit Gott ihre Erfahrungen gemacht haben, ist dies — wir

haben es nun auf die mannigfachste Weise aus unseren Texten

erfahren — : »Gottes Wege sind in Flüssen und in großen

Wassergüssen, und du spürst nicht seinen Fuß.« Um zu wissen,

wo Gott geht und wohin er mit uns will, brauchen wir nicht

seine Füße und deren Spuren, sondern müssen wir sein Herz

kennen. Wer in dem, was Luther den Spiegel des göttlichen

Herzens nennt, wer in der Gestalt Jesu die Gegenwart und

den Widerschein des Vaters sieht, für den werden alle Schick-

sale seines Lebens, werden Traurigkeiten und Aufschwünge,

Zufälle und Sinnlosigkeiten zu Exerzitien des Vertrauens.

Wie zum Zeichen dafür, daß Gottes höhere Gedanken uns so

von allen Seiten liebend und bergend umfangen, heißt es zum

Abschluß der Sintflutgeschichte: »Meinen Bogen habe ich ge-

setzt in die Wolken; der soll das Zeichen sein des Bundes

zwischen mir und der Erde.«

So ist die Weltgeschichte, wie die monumentalen Bilder der

Bibel bezeugen, eingefügt und gehalten von dem einen Bogen,

der über der Katastrophe der Sintflut und dem Ende der Ur-

welt leuchtet, und jenem anderen Regenbogen, den der Seher

Johannes um den Thron Gottes gelegt sieht, vor dem die Welt-

geschichte einmal enden muß (vgl. Offb. 4, 3). Gewiß, der

Weg dieser Geschichte zwischen den beiden Regenbogen ist

dunkel. Er führt durch Abgründe hindurch und unter Blitzen

hinweg. Aber dieser Weg beginnt eben im Namen einer großen

Liebe, die unserer ver-rückten Welt die Treue hält, und er

endet in einer großen Erfüllung, nämlich genau an dem Punkt,

an den Gott uns alle bringen will: an dem er die Russen, die

Chinesen und die Amerikaner haben will, die Gefangenen in

248

den Zuchthäusern und das Mütterchen im Altersheim, die

Kinder, die uns geboren werden, und die Toten in den fernen

Meeren.

Was auch immer geschehe und was uns in seiner Sinnlosig-

keit und scheinbaren Tollheit bedrängen mag: Aller mensch-

lichen Optik zum Trotz führt unser Weg doch vom Gnaden-

bogen am Anfang bis zum Triumphbogen am Ende. Wir dür-

fen an des Vaters Herzen ruhen und in seiner gewaltigen

Macht geborgen sein.

So will Gott uns immer seinen Gnaden- und Triumphbogen

sehen lassen, wenn es uns im Leben sehr schwer ist. Haben

wir einmal beobachtet, wie das ist, wenn ein Regenbogen ent-

steht? Plötzlich bricht die Sonne durch die Wolken in zauber-

haftem Glast, noch während die Elemente sich über uns ergie-

ßen und ihre Unruhe erst im Abklingen begriffen ist. Und nun

zeigt sich das Wunder: Nie feiert das Licht ein solches Fest der

Farben, als wenn es sich so in sein Spektrum zerlegt. Dieses

Fest des Leuchtens ereignet sich gerade dann, wenn der Strahl

der Sonne, der göttlichen Gnadensonne, mit den tobenden

Elementen unserer Erde zusammenstößt.

Wir verstehen, was uns hier in der Verhüllung des Bildes

gesagt ist: Gerade in Schmerz und Leid, in den Abgründen

und unter den Gewittern will Gott sich verklären und die Fülle

seiner Gnade vor uns entfalten.

Ob wir das verstehen? Verstehen wir es nicht gerade dann,

wenn wir unser eigenes Leben überblicken? Haben wir je seine

tröstende Nähe so deutlich gespürt wie in den Augenblicken,

wo wir der schrecklichsten Not preisgegeben waren, wo kein

Kellergewölbe uns vor den Einschlägen schützen konnte, wo

kein Arzt mehr zu helfen vermochte und kein Mensch mehr

ein tröstendes Wort fand?

Der Bogen leuchtet immer am tröstlichsten in den Finsternis-

sen. Gottes Hand ist am liebsten in die Abgründe gereckt. Man

muß das alles nur sehen und man muß Gottes Zusage ver-

trauen wollen.

Auch weiterhin wird es so mit uns sein: Genau im rechten

Augenblick wird ein helfendes Wort als sein Bote zur Stelle

sein. Gerade dann, wenn ich es brauche, ist es da. Seine liebe

wird uns in einem Menschen grüßen, den er uns unerwarteter-

249

weise schickt; oder in einem Kinde, das uns zulächelt; oder in

einer wunderbaren Bewahrung; oder in einem befreienden

Gebet, das er uns gelingen läßt und in dem er väterlich unsere

Sorgen entgegennimmt.

Weil wir einen Vater haben, sind wir keine Vabanquespieler;

wir sind Leute, die von den Überraschungen und Wundern

ihres Gottes leben. Wir sind Leute, die wissen, woher sie kom-

men und wohin sie gehen, und die also den Mut zum Leben

haben dürfen. Über den dunklen Tälern, durch die wir wan-

dern müssen, ragen die Berge, von denen uns Hilfe kommt,

und ihre Gipfel sind schon gerötet von dem Schein einer kom-

menden Herrlichkeit. Kein Blitz darf uns treffen. Es gibt nur

noch Wetterleuchten und dunkles Grollen. Die Wege sind be-

reitet, »da dein Fuß gehen kann«; sie sind von dem bereitet,

der auch den Wolken und den Stürmen ihre Bahn bezeichnet.

Und überall warten die Überraschungen Gottes.

Selig sind die Augen, die sehen dürfen, was uns bereitet ist.

Wetter leuchten allerwärts,

schenke uns das feste Herz!

In die Wirrnis dieser Zeit

fahre, Strahl der Ewigkeit!

250

Veröffentlichungen von Professor D. Dr. Helmut Thielicke D. D.

im Quell-Verlag Stuttgart

Neben dem Taschenbuch die ungekürzte, schön ausgestattete

Original-Ausgabe

Wie die Welt begann

Der Mensch in der Urgeschichte der Bibel

Original-Ausgabe • 336 Seiten • 3. Auflage

Übersetzungen in USA, England, Dänemark, Schweden, Holland

Das Bilderbuch Gottes

Reden über die Gleichnisse Jesu

Original-Ausgabe • 328 Seiten • 4. Auflage

Übersetzungen in USA, England, Japan, Dänemark, Norwegen,

Schweden, Holland

Taschenbuch=Ausgabe • 256 Seiten • 2. Auflage • Gekürzte Fassung

Das Leben kann noch einmal beginnen

Ein Gang durch die Bergpredigt

256 Seiten • 8. Auflage

Übersetzungen in USA, Dänemark, Schweden, Finnland, Holland

Taschenbuch-Ausgabe • 256 Seiten

Das Gebet, das die Welt umspannt

Reden über das Vaterunser

176 Seiten • 11. Auflage

Übersetzungen in USA, England, Japan, Norwegen, Schweden,

Finnland, Holland

Vom geistlichen Reden

Begegnung mit Spurgeon

288 Seiten • 2. Auflage

Übersetzung in USA/England

Gespräche über Himmel und Erde

Begegnungen in Amerika

272 Seiten

Übersetzung in USA/England

Veröffentlichungen von Professor D. Dr. Helmut Thielidce D. D

J. C B. Mohr, Tübingen

Theologische Ethik

Band I

Prinzipienlehre 762 Seiten • 2. Auflage Übersetzung in USA

Band II, 1

Entfaltung • 1. Teil • Mensch und Welt • 666 Seiten

2. Auflage Übersetzung in USA

Band II, 2

Entfaltung • 2. Teil • Ethik des Politischen 810 Seiten

Band III

Entfaltung • 3. Teil • Ethik der Gesellschaft, des Rechtes, der Sexua-

lität und der Kunst ■ 1004 Seiten

Theologie der Anfechtung

Gesammelte Aufsätze

278 Seiten

R. Piper & Co. Verlag, München

Einführung in die christliche Ethik

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Vandenhoeck und Ruprecht, Göttingen

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Gütersloher Verlagshaus Gerd Mohn, Gütersloh

Geschichte und Existenz

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Offenbarung, Vernunft und Existenz

Studien zur Religionsphilosophie Lessings

173 Seiten • 4. Auflage

Veröffentlichungen von Professor D. Dr. Helmut Thielicke D. D.

Gütersloher Verlagshaus Gerd Mohn, Gütersloh

Vom Schiff aus gesehen

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In Amerika ist alles anders

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Furche-Bücherei Bd. 137

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An die deutsche Jugend

Furche-Bücherei Bd. 200

Das Schweigen Gottes

Fragen von heute an das Evangelium

Stundenbuch 8

Der Einzelne und der Apparat

Die Freiheit des Menschen im technischen Zeitalter

Stundenbuch 34

Veröffentlichungen von Professor D. Dr. Helmut Thielicke D. D.

Rainer Wunderlich Verlag, Tübingen

An die Deutschen

Rede im Plenarsaal des Deutschen Bundestages am 17. Juni 1962

75. Tausend • Übersetzung in Italien

Von der Freiheit, ein Mensch zu sein

Rede zum 20. Todestag der Geschwister Scholl am 22. Februar 1963

in der Universität München

20. Tausend

Verlag der Universität Hamburg

Was heißt Freiheit?

Rektoratsrede i960

Helmut Thielicke:spricht:

Wie das Böse in die Welt gekommen ist

Die Geschichte vom Sündenfall

Nach einer Ansprache, gehalten in der Michaelis-Kirche in Hamburg

Langspielplatte 25 cm • Deutsche Grammophon-Gesellschaft

Nr. 420x1 LPES

An die Deutschen

Rede zum »Tag der Deutschen Einheit«, gehalten am 17. Juni 1962

im Bundeshaus zu Bonn

Langspielplatte 30 cm • Deutsche Grammophon-Gesellschaft

Nr. 44014

Table of Contents

Wie die Welt begann - Der Mensch in der Urgeschichte der Bibel