edition

TROBISCH

DEINE HÄNDE HABEN MICH BEREITET

Der menschliche Körper

Ein Wunder Gottes

Gerhard Naujokat

hänssler

GERHARD NAUJOKAT

Deine Hände haben

mich bereitet

Der menschliche Körper —

ein Wunder Gottes

Eine biblische Studie

Die Deutsche Bibliothek - CEP-Einheitsaufnahme

Naujokat, Gerhard:

Deine Hände haben mich bereitet : der menschliche Körper ;

eine biblische Studie / Gerhard Naujokat. - Neuhausen-Stuttgart

Hänssler, 1998

(Edition Trobisch)

ISBN3-775I-9I47-X

hänssler - edition Trobisch

Bestell-Nr. 854.147

ISBN3-7751-9147-X

© Copyright 1998 by Hänssler-Verlag,

Neuhausen-Stuttgart

Titelfoto: Comstock, Berlin

Umschlaggestaltung: Daniel Kocherscheidt

Satz: AbSatz Ewert-Mohr, Kleb Nordende

Druck und Bindung: Ebner Ulm

Printed in Germany

Inhalt

Vorwort von Hans-Joachim Heil 9

Einleitung .'. 11

I Ganzheit und Originalität des Menschen 13

II Die verschiedenen Körperteile und Organe ... 19

Das Haupt 19

Das Haar 21

Das Auge 22

Ohr und Nase 26

Lippen und Zunge 30

Der Mund 34

Die Zähne 36

Ambivalenz der Sinnesorgane 37

Von der Bedeutung der Sinne 38

Der Hals 39

Das Herz 41

Die Brust 45

Der Magen 46

Der Bauch 47

Nieren und Gebeine 47

Das Geschlecht 49

Die Arme 50

Die Hände 51

Beine und Füße 57

Seele und Geist 62

»Deine Hände haben mich bereitet

und gemacht alles,

was ich um und um bin«

(nach Menge:

»kunstvoll gebildet und sorgsam gestaltet«),

Hiob 10,8

Gewidmet

Raphael, Michaela und Matthias

Vorwort

Gerhard Naujokat beherrscht es meisterhaft, wichtige

Inhalte leicht verständlich zu vermitteln, ohne dass dabei

die sprachliche Eleganz und die Tiefgründigkeit der Aus-

sage litten. Man lernt neu, wie differenziert die Bibel auf

den Körper, seine Gliedmaßen und deren Funktionen Be-

zug nimmt - und wie dieses »alte« Wissen auch in unserer

modernen Sprache seinen Niederschlag findet.

Das vorliegende Büchlein stellt eine gute Einführung

in die biblische Anthropologie dar. Dabei ist es spannender

als viele anderen Schriften, die ich kenne. Vor allem wird

immer wieder die Verbindung zum persönlichen Glauben

hergestellt. Die Größe Gottes und die Vielfalt seiner Werke

stehen vor Augen. Andächtig staunt man beim Lesen, wie

reichhaltig der biblische Schatz selbst in scheinbar neben-

sächlichen Bereichen anzutreffen ist.

Wer dieses Buch liest, wird stille vor Gott und sieht mit

neuem Blick seinen guten Plan und sein liebevolles Han-

deln.

Die Unantastbarkeit ungeborenen Lebens leuchtet auf,

weil der Mensch schon vom Augenblick der Zeugung an

Gottes Gegenüber ist. Gott hat auch das Schamgefühl ge-

geben, um die Würde des Einzelnen vor dem Zugriff ande-

rer zu wahren.

Einfühlsam und ehrfurchtsvoll befasst sich Gerhard

Naujokat mit dem Leib, der nach Paulus »ein Tempel des

Heiligen Geistes« ist (i. Korinther 6,19). Die biblischen An-

leitungen über das rechte Verhältnis des Menschen zu Gott

und zum Mitmenschen werden verständlich.

Der Autor macht bewusst, wie Gott bis ins Kleinste

hinein wirkt. Einem so fürsorglichen, liebevollen Herrn

vertraut man sich gerne an.

Hans-Joachim Heil

ro

Einleitung

Es gibt heute so viele Menschenbilder wie es Wissenschafts-

richtungen, Ideologien oder Weltanschauungen gibt. Diese

Bilder widersprechen sich manchmal bis zur Unvereinbar-

keit. Je weiter die Wissenschaft vordringt, um so weniger

scheint sie Klarheit über das Wesen des Menschen gewinnen

zu können. Die Medizin verliert sich in Teilaspekten und be-

rücksichtigt den ganzen Menschen leider oft zu wenig. Die

Psychologie, deren eigentlicher Zielpunkt die Seele sein

sollte, meidet diesen Begriff. Die Sozialwissenschaften sehen

im Menschen hauptsächlich, wie der Name schon sagt, die

sozialen Rollen und Funktionen, und die Philosophie hat

längst abgedankt, was die Beantwortung der vier Kant'schen

Grundfragen angeht, die sind: Was kann ich wissen? Was

darf ich hoffen? Was soll ich tun? Was ist der Mensch?

Diese letzte Frage sollte doch die wichtigste allen Den-

kens, Forschens und Handelns überhaupt sein.

Als Christen fragen wir nach dem Menschenbild der

Bibel. Wer sie gründlich und eindringlich genau studiert,

wird bald erkennen, dass trotz ihrer Vielseitigkeit, Variati-

onsbreite und Unterschiedlichkeit die biblischen Schriften

dennoch ein ganzheitliches Menschenbild enthalten. Aus-

sagen der Bibel zur Anthropologie kommen zwar selten

ausdrücklich vor, dennoch werden der Mensch und seine

Organe immer wieder in der Heiligen Schrift erwähnt: die

Haut und das Haar, das Auge und die Zunge, auch die

Nase und der Mund, die Arme und die Beine, ja sogar

Magen, Galle, Leber und Nieren.

Betrachten wir diese vielfältigen Aussagen. Nehmen

wir uns Zeit, sie im Einzelnen zu bedenken, uns in sie zu

ii

vertiefen und ihren Sinn zu verstehen. Dabei folgen wir

nicht der Chronologie und Reihenfolge der biblischen

Schriften, sondern der Anordnung der Organe - in dem

Versuch, die Teile sinnvoll zu ordnen und den Menschen

ganzheitlich zu verstehen.

Mit dieser kleinen Studie möchte ich ebenfalls einen An-

reiz zum Bibellesen im thematischen Zusammenhang ge-

ben. Dies ist nicht nur in erbaulicher Form hilfreich, son-

dern auch nach bestimmten Gesichtspunkten interessant

und belehrend, ja fesselnd und voller Überraschungen.

12

I Ganzheit und Originalität

des Menschen

»Deine Hände haben mich bereitet und gemacht alles, was

ich um und um bin« (Hiob 10,8).

Dieses Wort bekennt sich zur Ganzheit des Menschen

und vor allem dazu, dass Gott diese bejaht, gewollt und ge-

schaffen hat. Hier wird nicht ausgespart und tabuisiert. Der

Mensch ist »um und um«, was er ist. Immer wieder hat

man den Versuch gemacht, ihn zu zerteilen in Licht- und

Schattenseiten, in Körper und Geist, in Leib und Seele.

Diese manichäischen und puritanischen Versuche werden

in Hiobs knapper Aussage schroff vom Tisch gewischt:

Hier gibt es nicht Teile des Menschen, die dem Licht, und

solche, die der Finsternis zugeordnet sind. Hier wird nicht

der Geist verherrlicht und das Fleisch verdammt, sondern

der ganze Mensch wird angesprochen. Dieser ist von

Gottes Hand geschaffen, er bleibt Gottes Eigentum und ist

durch die Auferstehung in Ewigkeit für ihn bestimmt.

Gerade heute, da eine Neubesinnung auf die Ganzheitlich-

keit einsetzt, ist diese Aussage von Belang. Das biblische

Menschenbild entspricht ihr. Die Aufteilung des Menschen

in Leib und Seele, Gut und Böse, in Organe und ihre Ei-

genschaften führt allenfalls zu der Ratlosigkeit des Faust:

»Die Teile hab' ich in der Fiand, fehlt leider nur das geistige

Band.« Geradezu erlösend ist daher das Bekenntnis zur

Ganzheit, zur leibhaftigen Einheit aller Teile und Funk-

tionen des Menschen. Keine Wissenschaftslehre kann

moderner sein als diese Zentralaussage der Bibel: Der

Mensch ist ein Ganzes, ja, so hat ihn Gott bereitet und ge-

macht.

Dennoch unterscheiden sich die Organe, die auf eine

wunderbare Weise zusammenspielen. Weiter heißt es bei

Hiob: »Du hast mir Haut und Fleisch angezogen; mit

Gebeinen und Adern hast du mich zusammengefugt«

(Hiob io, n).

Es werden - sozusagen als Pars pro toto - vier Teile des

Menschen herausgegriffen: Haut und Fleisch werden ange-

zogen wie ein Kleid. Und in der Tat ist die Haut so etwas

wie das Kleid des Körpers; sie erscheint nach außen schön

oder hässlich, braun oder blass, geschminkt oder natürlich,

behaart oder nackt. An ihr zeigt sich der Mensch unmittel-

bar. Seine Erregung schlägt sich in Erröten oder Erblassen

nieder; er reagiert mit ihr auf Kälte und Wärme: die Haut

dehnt sich aus oder zieht sich zusammen zu einer Gänse-

haut. Und was wesentlich ist, geht einem »unter die Haut«,

fährt einem in die Gebeine, lässt das Blut in den Adern

stocken. So sind in dem Text mit Recht außer dem Kno-

chengerüst - den Gebeinen - auch die Adern erwähnt. Ein

Arzt hat mir einmal gesagt: Der Mensch ist so alt - oder so

jung - wie seine Arterien. Sie versorgen den ganzen Orga-

nismus mit Lebensstoff. Sind sie verkalkt, brüchig oder

nicht mehr durchlässig, verkümmern die übrigen Funktio-

nen, und schließlich stirbt der Mensch. Erst im Zusammen-

wirken aller Funktionen lebt der Mensch als Organismus.

Wieder wird die Ganzheit betont, zugleich aber auch der

Schöpfer: »Du hast mich zusammengefügt.«

In der Bibel wird oft das Bild des Töpfers benutzt, der

den Menschen mit eigener Hand aus Lehm bereitet. Auch

bei Hiob heißt es einige Verse weiter: »Du hast mich aus

Lehm gemacht und wirst mich wieder zu Erde machen.«

Hierin klingt Verschiedenes an, zum einen die Eigenhän-

digkeit. Der Mensch - und zwar jeder - ist ein ureigenes

Werkstück des lebendigen Gottes. Er hat sozusagen bei

jedem selbst Hand angelegt, hat geformt und geprägt, mit

Liebe, Tat- und Schöpferkraft zugelangt und aus kontur-

losem Material etwas ganz Besonderes, Persönliches, Profi-

liertes werden lassen. Jeder Mensch ist ein Werkstück, Got-

tes Handarbeit, eben sein Geschöpf.

Zum anderen beinhaltet das Bild, dass wir aus vergäng-

lichem Material bereitet sind. Lehm dient hier als Aus-

gangsstoff - schmutzig, formbar, noch ohne Charakter

und Gestalt. Außerdem ist er kalt und feucht, ohne Wärme

und Leben. Und so gehen wir auch wieder dahin, wenn wir

zu Erde und Staub zerfallen. Aber dazwischen liegt unsere

begrenzte, von Gott begleitete Gegenwart als geformte

Individuen, lebendige Wesen, wahrhaftige Menschen nach

dem Ebenbild Gottes.

Das Erstaunliche und immer wieder Wunderbare ist,

dass wir keine - aufgrund der modernen Gentechnik - ge-

klonte, millionenfach gleiche Abbilder, wertlose Kopien

nach einem Muster sind, sondern wirklich einmalig und

einzigartig wie die Erzeugnisse einer Töpferwerkstatt.

Auch dort gibt es Muster und Modelle. Aber kein Produkt

ist wie das andere, jedes hat kleine Abweichungen und Be-

sonderheiten, Prägungen und Charakteristiken. Wenn wir

in einer Werkstatt ein Stück auswählen wollen, fällt uns die

Wahl schwer, weil wir bei genauerem Hinschauen feststel-

len, dass jedes Exemplar anders ist, und wir das suchen, was

uns gemäß ist und uns am besten gefällt.

Der Mensch ist nicht maschinell gefertigt, jeder ist ein

Einzelstück, beseeltes Geschöpf eines beseelten Schöpfers.

Von dieser prägenden Hand bleiben wir lebenslang ge-

zeichnet, ja ausgezeichnet. Wir sind »um und um« dadurch

erkennbar geformt - gleich dem Tongefäß des Töpfers -

und erhalten einen bleibenden Wert. Und in der Tat: Wir

sind kein lebloses Gerät, keine Tonvase, sondern bei aller

Prägung eben doch lebendig. Wie immer wir uns ent-

wickeln, wir verlassen und verleugnen den göttlichen Prä-

gestempel nicht - mag er auch oft verdeckt und verborgen

sein. Er bleibt dem Menschen eigen und begleitet ihn, bis er

wieder zu Erde zerfällt.

Was ergibt sich daraus für das moderne Menschenbild?

Der Mensch ist kein Zufallsprodukt, kein unbeabsich-

tigtes Mutationsexemplar oder Genkreuzungsobjekt. Er ist

auch keine Orwell'sche oder Huxley'sche Züchtung, son-

dern eben eine individuelle Schöpfung, und deshalb ist er

unvergleichlich wertvoll und einzigartig. Er hat einen Na-

men, der im Himmel geschrieben ist. Dies gilt für das gebo-

rene, aber auch für das ungeborene Leben, dem der Schöp-

fer bereits seinen Prägestempel aufgedrückt hat. Rein na-

turwissenschaftlich trifft dies ebenfalls zu: Die Anlagen

liegen vom Augenblick der Verschmelzung der Keimzellen

bereits fest, die Genstruktur ist durch die DNS-Moleküle

vorgegeben, die der menschliche Organismus bereits vom

ersten Tage der Vereinigung aufweist.

Man muss die Formulierung »von Händen bereitet«

nicht wörtlich und buchstäblich nehmen. Die Hand Gottes

reicht weit, sie wird spürbar in den mikroskopisch feinen

Prozessen der Natur ebenso wie in den großen epochalen

Schritten der Geschichte. Das Werk Gottes geht weiter,

seine Töpferwerkstatt ist noch nicht geschlossen. Sie be-

dient sich der verschiedensten und meist kaum erkenn-

baren Methoden und Techniken. Den Spuren seiner Hand

nachzusinnen, sie nachzuziehen und sichtbar werden zu

lassen, dies ist das große Thema einer Menschendeutung

und eines Menschenbildes, das nie vergisst, wer den Men-

16

sehen geschaffen und geprägt hat: »Deine Hände haben

mich bereitet und gemacht alles, was ich um und um bin.«

II Die verschiedenen

Körperteile und Organe

Das Haupt

Ungeachtet der Betonung der »Ganzheit« gibt es zwischen

den Organen - sowohl biologisch wie theologisch ge-

dacht - eine Rangordnung:

»Segen ruht auf dem Haupt des Gerechten« (Sprüche

10,6).

»Das Haupt« spielt in der Bibel eine bedeutende Rolle.

Es wird zum Gleichnis und Symbol: Wie Christus das

Haupt der Gemeinde, soll der Mann das Haupt der Frau

sein - jedenfalls bei Paulus. Haupt und Kopf gebrauchen

wir gleichbedeutend - eingedenk der Tatsache, dass sich im

Kopf der wichtigste Teil des zentralen Nervensystems und

das Großhirn befinden. Im Kopf sind die Zentren des Den-

kens, des Fühlens, der Sprache und der Wahrnehmung ent-

halten, aber auch des Wollens und der Motorik und damit

die Voraussetzung allen menschlichen Tuns und Handelns.

Wenn der Mensch den Kopf verliert oder gar geköpft

wird - enthauptet -, ist er nicht mehr lebensfähig. Wenn er

sich dagegen »behauptet«, seinen Kopf durchsetzt oder ihn

zumindest oben behält, lebt er als Individuum. Die Sprache

ist hier deutlich, ja verräterisch, wie so oft. Der Kopf ist so-

mit auch der Sitz des Eigenwillens und der »Selbstbehaup-

tung«. Der Eigensinn kann genausogut im Kopf wie im

Herzen sitzen. »Sie haben harte Köpfe und verstockte Her-

zen« (Hesekiel 2,4).

Der Kopf besitzt eine Anzahl anderer Merkmale, die

ihn schmücken und auszeichnen. Vor allem birgt er den

Verstand, aber er trägt auch das Haar, ist Sitz der Sinnes-

organe Auge, Ohr, Nase und Mund. Und der Letztere, der

besonders häufig in der Bibel erwähnt wird, enthält die Lip-

pen, die Zunge und die Zähne. Hier heißt es, den Weg der

Schrift im Einzelnen zu verfolgen.

Der Kopf ist zwar der Sitz des Verstandes und damit

Haupt und Steuerorgan des Menschen, aber dennoch nicht

die oberste Instanz, der er zu folgen hat: »Verlass dich auf

den Herrn von ganzem Herzen, und verlass dich nicht auf

deinen Verstand« (Sprüche 3,5). Interessanterweise wird in

diesem Bibelvers auf eine tiefere und wesentlichere Instanz

hingewiesen. Der Verstand ist nicht die Mitte, und das Herz

umfasst mehr als der Verstand erfasst. Auch letzterer ist von

Gott gegeben: »Der Herr aber wird dir in allen Dingen Ver-

stand geben« (2. Timotheus 2,7). Und nach einem Sprich-

wort, das in der Bibel wurzelt, sagen wir auch: Wem Gott

ein Amt gibt, dem gibt er auch den Verstand.

Doch der Verstand kann einem genommen oder ge-

blendet und verdunkelt werden, vor allem, wenn er nicht

mehr vom Herzen und nicht mehr von Gott geleitet wird:

»... Ihr Verstand ist verfinstert, und sie sind entfremdet

dem Leben, das aus Gott ist, durch die Unwissenheit, die

in ihnen ist, und durch die Verstockung ihres Herzens«

(Epheser 4,18). Niemals kann die Bibel den Rationalismus

bejahen, der den Verstand an die Spitze aller menschlichen

Organe und Kräfte setzt. Falls nur der Verstand reagiert,

kommt Wesentliches zu kurz. Die Folgen sind Einseitigkeit

des Spezialistentums, Fachidiotie, Verkümmerung der Ge-

mütskräfte, Herzlosigkeit und Mangel an Herzensbildung.

Daraus resultieren Sinnverlust und Zynismus, denn den

Sinn kann der Mensch mit dem Verstand allein nicht erfas-

sen, dazu bedarf es der ganzheitlichen Schau.

20

Das Haar

Auch die Haare gehören zum Kopf. Sie sind der Sitz und

das Symbol der Kraft, wie etwa in der Geschichte von Sim-

son, der alle Kraft verlor, als seine Frau Delila ihm über

Nacht die Haare abschor. Im Übrigen sind die Haare Sym-

bol der Vielzahl: »Denn es haben mich umgeben Leiden

ohne Zahl; meine Sünden haben mich ereilt; ich kann sie

nicht überblicken; ihrer sind mehr als Haare auf meinem

Haupt« (Psalm 40,13). Trotz der scheinbar namenlosen

Vielzahl, die den Menschen überfordert, wurden die Haare

zum Erweis der Genauigkeit und Allwissenheit dessen,

der sie geschaffen hat: »Nun aber sind auch eure Haare

auf dem Haupt alle gezählt. Darum fürchtet euch nicht«

(Matthäus 10,30-31). An anderer Stelle ist davon die Rede,

dass kein Sperling vom Dach und kein Haar von unserem

Haupt fällt, von dem Gott nichts weiß. In einem Alter, in

dem die Haare zahlreicher ausfallen, machen einen solche

Worte um so nachdenklicher. Immer mehr sind wir auf die

bergende und bewahrende Güte Gottes angewiesen, die

alles Fallende, die uns Fallende aufhält. Gedankenschwer

schreibt es Rilke in einem Vers: »Wir alle fallen. Und doch

ist einer, welcher dieses Fallen unendlich sanft in seinen

Händen hält.«

Wenn das Haar nicht ausfällt, wird es grau. Das graue

Haar ist in der Bibel Symbol für Ehrwürdigkeit und Weis-

heit: »Vor einem grauen Haupt sollst du aufstehen«

(3. Mose 19,32). So wird das Haar Symbol der Verehrung -

nicht nur im passiven, sondern auch im aktiven Sinne: In

Lukas 7 trocknet die Sünderin mit ihren Haaren Jesu Füße

und bekundet damit Demut und Dank.

21

Das Auge

Die Augen sind das Besondere am Menschen. Alles am

Menschen ist wunderbar, aber die Augen überstrahlen alles

Übrige. Aus anderer Substanz geschaffen als das Gebilde

aus Heisch und Knochen, sind sie offensichtlich wie Fen-

ster. Sie sind Einlass- und Ausdrucksorgane der Seele - in

ihrer Intensität mehr als jedes andere Organ des Menschen.

Das Auge ist neben dem Herzen das in der Bibel am

häufigsten erwähnte menschliche Organ. Trüge man alle

Stellen der Heiligen Schrift zusammen, in denen es vor-

kommt, würde man damit ein kleines Buch füllen.

Wir sprechen vom Augenlicht und erkennen damit an,

dass uns das Licht der Welt, nämlich das des Himmels er-

reicht: »War' nicht das Auge sonnenhaft, die Sonn könnt'

es nicht erblicken«, sagt schon Goethe und erfühlt damit

die tiefe Verwandtschaft zwischen Sonne und Auge. Es ist

wohl unser edelstes, schönstes und lichtvollstes Sinnes-

organ. Zwar sind Geruch, Geschmack und Hautsinn mög-

licherweise elementarer, aber die Sinnenhaftigkeit des Au-

ges ist höher, ist menschlicher. Das Auge nimmt scharf und

deutlich wahr, kann Farben und Konturen erkennen, fi-

xiert die Außenwelt und schmilzt die Sinneseindrücke in

subjektives Erleben um. Unsere gesamte Umwelt nehmen

wir durch das Auge wahr und bedauern darum Menschen,

die das Augenlicht verloren haben. Wie muss es sein, nie

eine Blume, einen Baum, einen Vogel, ein Reh, einen Stern,

den Mond und die Sonne wahrgenommen zu haben? Was

uns mit dem Auge gegeben wurde, scheint das kostbarste

aller Schöpfungsgeschenke zu sein. So bitten wir: »Herr,

tue uns die Augen auf und lass uns erkennen deine Herr-

lichkeit!« Deshalb ergreift uns tiefes Mitgefühl, wenn je-

22

mand sein Augenlicht verliert, ebenso wenn das Auge

bricht, jemand die Augen für immer schließt.

Das Auge ist häufig ein Bild des Inneren, steht für den

ganzen Menschen. Aus ihm lesen wir sein Wesen ab: Ein

offenes Auge, einen freien und klaren Blick zu haben, das

spricht für den Charakter. Der Volksmund behauptet so-

gar: »Des Auges Bläue bedeutet Treue.« (Dies mag zu weit

gehen; alle Braunäugigen müssten sich mit Recht dagegen

wehren!)

Unser Auge hat eine Doppelfunktion: Zum einen neh-

men wir mit ihm unsere Umwelt wahr, schauen und beob-

achten, lassen die Wirklichkeit in uns eindringen und er-

kunden sie. Zum anderen hat es eine Ausdrucksfunktion:

Wir blicken jemanden an, erkennen am Auge den anderen

und seine Absicht. Das Auge ist der Spiegel der Seele.

In alten Darstellungen wird über dem irdischen Drama

Gott als das große Auge abgebildet. So kommen auch im

Alten Testament die Augen Gottes unzählige Male vor, und

etwa ein dutzendmal wird die Formulierung gebraucht:

»Gnade finden vor seinen Augen«. In ihnen spiegelt sich

die Ebenbildlichkeit des Menschen am deutlichsten. Ob-

wohl Gott unsichtbar ist, lebt der Mensch vor seinen Augen

und sozusagen Auge in Auge mit ihm. Sünde heißt Tren-

nung, und so singt der Psalmist: »Ich bin von deinen Augen

verstoßen« (Psalm 31,23), denn: »Die Augen des Herrn

merken auf die Gerechten (Psalm 34,16) und umgekehrt:

»Ich hebe meine Augen auf zu dir« (Psalm 123,1).

Allerdings gibt es einen Unterschied: Gott sieht uns,

aber wir können ihn nicht sehen. »Ein Mensch sieht, was

vor Augen ist, der Herr aber sieht das Herz an« (1. Samuel

16,7). Und der Psalmist fragt entwaffnend: »Der das Auge

gemacht hat, sollte der nicht sehen?« (Psalm 94,9). Beson-

23

ders in den Psalmen spielen die Augen eine große Rolle, so

in Psalm 13,4 die Bitte: »Erleuchte meine Augen« oder in

Psalm 19,9: »Die Gebote des Herrn sind lauter und er-

leuchten die Augen« und in Psalm 25,15: »Meine Augen se-

hen stets auf den Herrn«. In Psalm 119 ist von den abge-

wendeten, den sich sehnenden und den weinenden Augen

die Rede: »Meine Augen fließen von Tränen.« Auch bei

Hiob werden die Augen oft erwähnt. Er beklagt »das Un-

glück vor meinen Augen« (Hiob 3,10) und fürchtet, dass

»meine Augen nicht wieder Gutes sehen« (Hiob 7,7). Sein

Auge tränet zu Gott« (Hiob 16,20), sein »Auge ist dunkel

geworden« (Hiob 17,7), aber »meine Augen werden ihn

schauen« (Hiob 19,27). Dreimal benutzt Hiob - in Luthers

Übersetzung - die Formulierung, dass Augen »ver-

schmachten«, und unterstreicht damit den Bezug auf Gott.

Gleiches findet sich bei Samuel.

Die Augen können auch Verderbnis und Bosheit aus-

drücken. Wir sprechen vom »bösen Blick«. Die Augen

können »gehalten sein« (wie bei den Emmausjüngern), sie

können ebenfalls wandern und sehen, was sie nicht sehen

sollten. Mit Blicken können wir »jemanden ausziehen«.

Augen können lachen und weinen, funkeln und stechen, ja,

Blicke können »töten« - jedenfalls symbolisch. Wir kön-

nen die Augen schuldbewusst niederschlagen oder hoff-

nungsvoll aufschlagen, können aufsehen »zu den Bergen,

von welchen uns Hilfe kommt« (Psalm 121,1).

In den Sprüchen wird vor allem der Ausdruckscharak-

ter des Auges betont: mit den Augen winken (Sprüche

10,10 +16,30) oder die Augen hin und her werfen (Sprüche

17,24). Da ist die Rede und die Warnung vor »hoffartigen

Augen« (Sprüche 21,4) und die Rede von einem »gütigen

Auge« (Sprüche 22,9) oder davon, dass »Unterwelt und

Abgrund niemals satt werden und der Menschen Augen

sind auch unersättlich« (Sprüche 27,20), auch von stolzen

Augen und falscher Zunge (Sprüche 6,17). Was tun solche

Augen Böses? Wer den typisch hochmütigen Ausdruck

von Augen kennt, diesen leicht gehobenen Kopf, die tief

herabhängenden Augenlider, den nach unten gerichteten

Blick und vielleicht noch die verächtlich bis spöttisch herab-

gezogenen Mundwinkel, der weiß, wie sehr dieser scheinbar

harmlose Ausdruck verletzen, erregen, ja empören kann.

Eine lautlose Geste kann kränkender sein als ein heftiges

Wort, mit dem der Urheber seine eigene Erregtheit und En-

gagiertheit bekundet. Selbst die Geste oder die Tat der aus-

rutschenden Hand ist harmloser, weil man das meist gleich

bereut. Hochmütige Augen dagegen haben etwas Kaltes,

Teilnahmsloses und damit besonders Unmenschliches.

Das Hohelied besingt die Schönheit der Augen: »Deine

Augen sind wie Taubenaugen« (1,15 + 5,12) oder sie sind

»wie die Teiche zu Hesbon« (7,5), also wohl groß, tief und

ausdrucksvoll.

Bei Jesaja werden »die Augen der Hoffärtigen ernied-

rigt« (5,15 + 10,12). Augen werden zugetan oder umge-

kehrt, die der Blinden werden sehend (29,10+18 sowie

13,20 + 35,5). Stark ist die Formulierung »meine Augen

wollten brechen« (38,14).

Bei Jeremia finden sich »Tränenquellen« (8,23), »meine

Augen müssen überfließen« (13,17 + 14,17). Auch in den

Klageliedern heißt es: »Mein Auge fließt von Tränen« (1,16)

oder »rinnen Wasserbäche« (3,48). Auch ist hier die Rede

von einem Auge, das das Leben wegfrisst (51). Es ist von

gaffenden und schließlich von finsteren Augen die Rede.

Bei Hesekiel sind es die »abgöttischen Augen« (6,9). Bei

Daniel sind »Augen wie feurige Fackeln« (10,6).

Das Auge wird ferner zum Ärgernis, besonders bei

Matthäus: »Wenn dich aber dein rechtes Auge zum Abfall

verführt, so reiß es aus« (5,29), ebenso bei Markus 9,47.

Das Auge ist aber auch »das Licht des Leibes« (Matthäus

6,22), kann einfältig oder ein Schalk sein (6,23). Im Rah-

men der Bergpredigt entspricht der Splitter im Auge des

Bruders dem Balken im eigenen Auge (7,3-5); während

wir den einen bemerken und hervorheben, übersehen wir

den anderen und lassen ihn stecken. »Mit sehenden Augen

sehen sie nicht« (13,13) ist die Bilanz, bis es uns wie »Schup-

pen von den Augen fällt«.

Auch in den anderen Evangelien werden die sehenden

oder die gehaltenen Augen erwähnt (Lukas 24,16). Bei Lu-

kas findet sich die herrliche Stelle, in der der alte Simeon

sagt: »Nun lassest du deinen Diener in Frieden fahren, denn

meine Augen haben deinen Heiland gesehen« (2,30). Das

ist vielleicht die höchste Funktion der Augen. Und so bittet

der Psalmist: »Öffne mir die Augen, dass ich sehe die Wun-

der an deinem Gesetz« (Psalm 119,18). Sie werden somit

zum Mittelpunkt des Denkens und Geschehens, zum Zen-

trum aller Handlungen und Empfindungen. Sie sind Sinn-

bild der Gegenwart Gottes und Symbol für den Menschen,

von diesem Geschenk der Schöpfung in hohem Maße ab-

hängig zu sein.

Ohr und Nase

Nicht nur die Augen sind zu tieferer Wahrnehmung be-

fähigt - das Ohr ist in einer Wortreligion das eigentliche

Organ des Aufnehmens. Selbst der Philosoph Arthur

Schopenhauer hat die besondere Bedeutung des Ohres her-

26

vorgehoben. Er schreibt, das Ohr sei das der Seele nächste

Organ des Menschen. Musik dringe tiefer in die Seele ein

als etwa die Werke der Plastik und der Malerei. In der Tat

hört der Mensch im Säuglingsalter ja auch weit eher, als er

sieht. Akustischer Lärm stört ihn mehr als optische Ein-

drücke. Das Ohr ist sozusagen der offenere Zugang. Au-

gen können wir nach Wunsch verschließen oder öffnen.

Das Ohr ist immer bereit aufzunehmen, ist sozusagen hell-

wach, und wir können es nicht abschließen, es sei denn,

dass wir es gewaltsam zustopfen.

Ganz ähnlich wie das Auge, obwohl längst nicht so oft

und ausdrucksvoll, wird in der Bibel das Ohr als Sinnes-

organ hervorgehoben. Hier findet sich die Entsprechung

von Gottes und des Menschen Ohr: »Herr, neige deine

Ohren und erhöre mich« (Psalm 86, i) und wieder die

Ebenbildlichkeit: »Der das Ohr gepflanzt hat, sollte der

nicht hören?« (94,9). Auch in den Sprüchen spielt das Ohr

eine Rolle: Es hat auf Weisheit acht (2,2), es »hört die Strafe

des Lebens« (15,31)- Es kann hörend oder verstopft sein

und sich abwenden, »das Gesetz zu hören« (20,12 bzw.

21,13 und 28,9). Nach dem Prediger hört das Ohr »sich

nimmer satt« (1,8); nach Jesaja können Ohren taub oder

hart werden (6,10 + 59,1), nach Jeremia (6,10) wie auch

nach der Apostelgeschichte (7,51) »unbeschnitten« sein:

»Ihr Unbeschnittenen an Herzen und Ohren...«. Sprich-

wörtlich ist aus der Bibel übernommen: »Wer Ohren hat zu

hören, der höre«, wie es so oder ähnlich in der Offen-

barung gleich mehrfach heißt. Aber Matthäus beklagt bit-

ter: »Mit hörenden Ohren hören sie nicht; und sie ver-

stehen es nicht« (Matthäus 13,13). Die Offenbarung ist

dem Auge und dem Ohr verborgen, dennoch vollendet

Gott sein Werk: »Was kein Auge gesehen und kein Ohr ge-

hört hat und wovon keines Menschen Herz eine Ahnung

hat, nämlich was Gott bereitet hat denen, die ihn lieben« (i.

Korinther 2,9).

Die Nase wird in der Bibel weniger als 20-mal er-

wähnt - gegenüber dem Auge ein verschwindender Bruch-

teil. Und die Erwähnungen machen deutlich, dass die Nase

nicht eben zu den edelsten und ausdrucksvollsten Organen

gerechnet wird, außer in der Schöpfung, als Gott dem

Adam »lebendigen Odem in seine Nase« blies (1. Mose

2'7)-

Im dritten Buch Mose ist von einem entstellten Gesicht

die Rede (21,18), und im ganzen Alten Testament wird die

Nase nur dann genannt, wenn es um Rauch und Räucher-

werk, um Schneuzen oder Durchbohren geht, einmal wird

gar ein Ring an die Nase gelegt. Gepriesen wird sie nur im

Hohenlied: »Deine Nase ist wie der Turm auf dem Liba-

non« (7,5). Bei Hesekiel sollen Nase und Ohren abge-

schnitten werden, und bei Arnos heißt es: »Ich ließ den Ge-

stank in eure Nasen gehen« (4,10). Auch dieses Sinnesor-

gan kann verschlossen und verstopft sein: »Sie haben Na-

sen und riechen nicht« (Psalm 115,6).

So sind Auge, Ohr und Nase die Wahrnehmungspfor-

ten der göttlichen Wunder und des göttlichen Willens: auf-

geschlossen und bereit oder verschlossen und verweigernd.

Während Auge und Ohr des Menschen in unmittelbare

Entsprechung zu Gottes Auge und Ohr kommen, ist von

seiner Nase nicht die Rede: ihre höchste Metapher ist ein

Turm auf dem Libanon, in biblischer Zeit noch ein Ort der

Schönheit.

Die Rangfolge Auge, Ohr, Nase entspricht einer gewis-

sen Logik: der Geruchssinn ist der elementarste. Er ist am

tiefsten im Stammhirn verwurzelt. Danach kommt das

28

Ohr, von dem bei Naturvölkern oft das Überleben ab-

hängt. Und das Auge ist das höchste, geistigste, aber auch

distanzierteste. Es gibt keine Kunstform für die Nase, wenn

man die Kunst, Parfüm herzustellen nicht dazu rechnen

will -, jedoch eine für das Ohr, nämlich die Musik, und

sehr viele für das Auge: Grafik, Zeichnung, Malerei, Pla-

stik, Fotografie, Literatur, auch Architektur und Land-

schaftsgestaltung.

Wer die biblischen Texte vergleicht, findet bei Ohr und

Nase auch im Negativen eine Parallele, nämlich in der

Klage: »Mit hörenden Ohren hören sie nicht« (Matthäus

13,13), und »sie haben Nasen und riechen nicht« (Psalm

115,6). Man kann also die elementaren Sinne verschließen,

wenn das Herz verstockt ist und man nicht wahrnehmen

will. Die Sinne sind kein sicherer Weg zur Seele, so nahe die

Verbindung gerade bei den akustischen und olfaktorischen

Sinnesempfindungen sein mag. Keiner der Sinne ist allein

für sich eine Garantie dafür, dass der Mensch die wesent-

lichen Reize aufnimmt und durch sie erfährt, was er wissen

muss. Vielmehr ist der Mensch auf die Vielfalt der Sinne

angewiesen. Sie ergänzen einander, und erst die Gesamt-

heit der Organe im Einklang mit Geist und Seele bilden den

Menschen.

In dieser Gesamtheit liegt auch der Vergleich zur Vielfalt

der Gaben und Organe der Christengemeinde. Martin Lu-

ther sagte: »Niemand hat alle Gaben, Ämter und Tugen-

den. So muss in einem jeglichen Christen etwas sein, was da

mangelt. Darum hat es Gott so geordnet, dass einer dem

anderen diene. Kein Organ verrichtet seinen Dienst durch

sich selbst. Die Augen könnten nicht sehen, wenn sie nicht

aufgeschlagen würden. Der Magen verdaute nicht, wenn

der Mund ihm nicht Speise verschaffte. Der Fuß könnte

nicht gehen usw., sondern jedes Glied dient dem anderen.

Und gerade das am allerwenigsten geachtete ist am alier-

notwendigsten. Ebenso ist es im Christenvolke.«

Lippen und Zunge

Mit den Lippen, der Zunge, dem Mund kommen wir - ob-

wohl sie ebenfalls Sinnesorgane sind - zu den stärker be-

tonten Teilen des Menschen. Und sie werden auch überwie-

gend in diesem Sinne erwähnt, wenn es etwa in 5. Mose

23,24 heißt: »Aber was über deine Lippen gegangen ist,

sollst du halten« oder in 1. Samuel 1,13: »Nur ihre Lippen

bewegten sich.« Bei Hiob sind die Lippen »voller Jauch-

zen« oder sie zeugen, sie trösten, sie sollen nichts Unrechtes

reden und schließlich »lautere Erkenntnis« reden (33,3).

Auch in den Psalmen haben sie diese aktive Bedeutung. Sie

sollen nicht Trug reden (34,14), sie sollen Gott preisen

(63,4), sie sollen fröhlich sein und lobsingen, loben, aber

auch bewahrt werden, denn unter ihnen ist Otterngift

(140,4). Und im Hohenlied (4,3) sind »deine Lippen wie

eine scharlachfarbene Schnur und dein Mund lieblich«.

Aber in den Sprüchen sind die Lippen der fremden Frau

süß (5,3). Deshalb ist der Wunsch des Psalmisten verständ-

lich: »Herr, behüte meinen Mund und bewahre meine Lip-

pen« (Psalm 141,3). Und in den Sprüchen heißt es: »Wer

seine Lippen im Zaum hält, der ist klug« (10,19) und auch

(20,19): »Und mit dem, der den Mund nicht halten kann,

lass dich nicht ein.«

Ahnlich ambivalent ist die Zunge. Sie ist zunächst nur

ein Sprechorgan, das die Menschen verbindet. So heißt es

schon in 1. Mose: »Es hatte aber alle Welt einerlei Zunge«

(n, i). Aber bald tritt Zwietracht ein, und die Abschnitte

des Alten Testaments, die den Sinnesorganen besonders

viel Raum widmen - Hiob, die Psalmen und die Sprüche -

warnen vor dem Missbrauch der Zunge, die Hiob eine Gei-

ßel nennt (5,21). »Ist denn auf meiner Zunge Unrecht, oder

soll mein Gaumen Böses nicht merken?« (6,30 + 27,4). Mit

ihren Zungen heucheln sie, und sie ist es, »die hoffärtig re-

det« (Psalm 12,4). Es ist von der zänkischen Zunge die

Rede (31,21), und es wird davor gewarnt, »dass ich nicht

sündige mit meiner Zunge« (39,2), denn sie treibt Falsch-

heit, trachtet nach Schaden, redet gern falsch, ist wie ein

scharfes Schwert und immer wieder falsch (52,4+6; 57,5;

78,36; 109,2).

Es wird nicht nur seine Richtigkeit, sondern auch seine

Bedeutung haben, wenn Gott die falsche Zunge so scharf

beim Namen nennt. Sie hat ähnlich den »hochmütigen Au-

gen« etwas Kaltes und Unmenschliches: In berechnender

Schläue, in schwer durchschaubarer Doppelbödigkeit -

wir reden oft von Doppelzüngigkeit - sagt jemand etwas,

das er nicht meint, verdreht die Wahrheit bis zur Unkennt-

lichkeit, macht schlecht, schwärzt an, stellt in Zweifel, er-

findet Gerüchte, schädigt Ruf und Ehre, verletzt und be-

leidigt, macht hilflos und klein - gegen eine falsche Zunge

sind wir machdos. Blinde, stumme Wut steigt in uns auf.

Man kann nicht widerlegen, auch nicht dementieren, nicht

überzeugen und richtigstellen. Denn eine falsche Zunge

ist hinterhältig, argumentiert indirekt, verhüllt mehr, als sie

klärt, will verunsichern und verschleiern. Ist es nicht durch-

aus verständlich, dass bei dem Menschen, dem so mitge-

spielt wurde, Hass zurückbleibt?

Nur selten rühmt sie Gottes Gerechtigkeit (35,28+

51,16), »dann wird unsere Zunge voll Rühmens sein«

3^1

(126,2). Nach den Sprüchen hasst der Herr die falsche

Zunge, aber die Zunge des Gerechten »ist köstliches Silber«

(10,20). »Der Weisen Zunge bringt gute Erkenntnis«, und

»eine linde Zunge ist ein Baum des Lebens« (15,2+4). In den

Sprüchen wird die milde Zunge gerühmt: »Eine linde

Zunge zerbricht Knochen« (25,15), und »auf ihrer Zunge

ist gütige Weisung« (31,26). Im Hohenlied ist »Milch unter

deiner Zunge« (4,11), aber bei Jesaja ist sie »wie ein verzeh-

rend Feuer« (30,27), sie »spricht Bosheit« (59,3), und nur

»die Zunge der Stummen wird frohlocken« (35,6). Bei

leremia heißt es: »Sie schießen mit ihren Zungen eitel

Lüge« (9,2) und - im gleichen Bilde bleibend - »ihre fal-

schen Zungen sind mörderische Pfeile« (9,7). Hier wird die

Zunge in einer in dieser Schärfe nie wiederholten Form als

Aggressionsmittel, ja Mordinstrument gesehen.

Das Neue Testament ist in dieser Hinsicht zurückhal-

tender. Jesus bindet mehrfach das Band einer Zunge los

oder rührt sie an: »Und berührte seine Zunge mit Spei-

chel« (Markus 7,33-35; vgl. Lukas 1,64). Am häufigsten

in der Bibel gebraucht Luther für die Zunge die Formulie-

rung »sie klebte am Gaumen«. Ob man daraus schließen

kann, dass er selbst in dieser Hinsicht Probleme hatte?

Denn eine organsymbolische Bedeutung ist hiermit kaum

verbunden.

Die markanteste Aussage findet sich im Jakobusbrief.

Hier wird die Zunge in ihrer ganzen vielgestaltigen Gefähr-

lichkeit im Kontrast zu ihrer Kleinheit und Verborgenheit

dargestellt: »Die Zunge ist ein kleines Glied und richtet

große Dinge an. Siehe ein kleines Feuer, welch einen Wald

zündet's an! [... ] Aber die Zunge kann kein Mensch zäh-

men, das unruhige Übel voll tödlichen Giftes« (Jakobus

3,5+8).

3^2

Darum ist auch das falsche Zeugnis in dieser Aufzäh-

lung am Platze. Denn »ein falscher Zeuge, der frech Lügen

redet« (Sprüche 6,19), kann bald zwischen Gutem und Bö-

sem, zwischen Wahrheit und Lüge, zwischen Mein und

Dein, zwischen Recht und Unrecht nicht mehr unterschei-

den. Allmählich verdreht sich die Wirklichkeit und Wertig-

keit der Dinge. Jede Ordnung gerät aus den Fugen, das

Oberste wird zuunterst gekehrt, die Wertsysteme werden

auf den Kopf gestellt, so dass schließlich alles gleich wird

und es auf nichts mehr ankommt als auf das eigene Inter-

esse, den subjektiven Effekt, die Leidenschaft. Dies ist die

Einbruchstelle des Bösen, der Ort der Manipulierbarkeit

durch das Böse.

Solange noch die Gemeinschaft der Brüder lebendig ist,

die den Einzelnen zurechtweist, ihn aufnimmt und ihm er-

neut zu einer rechten Sicht der Dinge verhilft und damit die

Ordnung wiederherstellt, mag sich alles zum Guten wen-

den. Aber wehe, wenn dem nicht so ist! Mit dem Hader

kommen Zweifel und Entwurzelung, Verlust des Glaubens

und gegenseitige Verunglimpfung.

Getroffen und betroffen sind auch »Brüder im Glau-

ben«, die einen persönlichen Streit über Jahre nicht zu

schlichten vermögen und andere, die durch theologische

Haarspaltereien einander feind werden. Nicht gemeint sind

notwendige Klärungen um der Sache willen und auch nicht

konkrete Auseinandersetzungen, um Wahrheiten zu fin-

den oder zu erhärten. Brüder (und Schwestern) können

durchaus in einigen Punkten unterschiedlich denken, dür-

fen auch einmal heftig aneinandergeraten. Bruderschaft hat

Spannkraft und zerbricht nicht an einer anderen Meinung.

Differenzierte Positionen sind wichtig und wertvoll im

Reiche Gottes, jedoch nicht Eifersucht, Neid und doppel-

33

tes Spiel; Nachlässigkeit, Unterstellungen und Untreue;

Schweigen und Meiden.

Erstaunlich, dass demgegenüber die Erwähnung der

Zunge in den Liedern der Kirche viel positiver ist: »O dass

ich tausend Zungen hätte und einen tausendfachen Mund!«

Oder in dem Dankeslied »Lobet den Herren, alle, die ihn

ehren«: »Dass unsre Sinnen wir noch brauchen können,

und Hand und Füße, Zung und Lippen regen, das haben

wir zu danken seinem Segen.«

Der Mund

Der Mund ist in der Bibel fast immer Mitteilungsorgan, aus

dem die Worte kommen. Unsere Sinnesorgane haben ja

meist eine Doppelfunktion: Wir nehmen wahr und werden

beeindruckt einerseits, wir teilen mit und äußern uns ande-

rerseits. Dies gilt im Grunde auch für den Mund, er zeigt

unsere Stimmungen: Er kann sich erschreckt öffnen, bei

Abwehr fest verschließen, sich energisch straffen und span-

nen. Die Erlebnisse des Sauren, des Süßen, des Angeneh-

men, des Bitteren und des Lieblichen äußern sich in den

entsprechenden symbolischen Bewegungen des Mundes.

Er kann aufgesperrt oder verschlossen sein. Jedesmal han-

delt es sich um Reaktionen auf Eindrücke von außen. Diese

Seite und Funktion des Mundes spielt in der Bibel fast keine

Rolle.

Lediglich bei Hiob wird mehrfach vom aufgesperrten

Mund gesprochen. Wie die anderen Sinnesorgane wird bei

FÜob der Mund oft erwähnt. - ein weiterer Aspekt ganz ne-

benher: »Und wie wir alle wissen: Es eignet sich der Mund

zum Küssen« hat schon Wilhelm Busch gedichtet. Der

34

Kuss als Begrüßungs- und Begegnungsgeste kommt in der

Bibel öfter vor. Sonst ist es ähnlich wie beim Auge: Es ist

vom Mund des Herrn die Rede, aus dem sein Gericht

kommt, der redet und keine Widerrede will und der das

Gesetz ausspricht: »Das Gesetz deines Mundes ist mir lie-

ber« (Psalm 119,72) oder: »... dass ich halte die Mahnun-

gen deines Mundes« (119,88).

Auch die Reden aus des Menschen Mund finden Beach-

tung, und zwar sowohl des Gerechten, der nach Sprüche

10,11 ein Brunnen des Lebens ist, als auch des Narren oder

Gottlosen, auf die »ihr Frevel fallen« wird (Sprüche 10,6).

»In des Toren Mund ist die Rute für seinen Hochmut; aber

die Weisen bewahrt ihr Mund« (Sprüche 14,3 +15,14). »Die

Worte in eines Mannes Mund sind wie tiefe Wasser« (18,4)

und im Neuen Testament finden wir das bekannteste Bei-

spiel von einem jeglichen Wort, »das aus dem Mund Gottes

geht« (Matthäus 4,4) und »Wes das Herz voll ist, des geht

der Mund über« (Matthäus 12,34 und Lukas 6,45).

In der Offenbarung ist vom »Schwert meines Mundes«

die Rede, vom »Ausspeien aus meinem Mund«, vom

»Feuer, das aus dem Mund geht«, von der »Lästerung«

und schließlich von dem »Mund des Drachen«. Immer

wieder ist der Mund Durchlass für Gutes und Böses, für

Lob und Fluch, für Glück und Verhängnis. Darum kann

der Verfasser der Sprüche sagen: »Wer seinen Mund be-

wahrt, der bewahrt sein Leben.«

In der Tat ist der Mund ein lebensentscheidendes Or-

gan: Durch ihn nehmen wir Nahrung auf, verbreiten wir

Beifall und Dank, aber auch Gift und Galle. Er erfordert

eine besondere Behutsamkeit. Er ist es, der Lieder und Lob

ausspricht, und dadurch den Menschen veredelt und hei-

ligt: »Der Herr hat mir ein neues Lied in meinen Mund

35

gegeben, zu loben unsern Gott. Das werden viele sehen

und sich fürchten und auf den Herrn hoffen« (Psalm 40,4).

Nirgends wird die Schönheit des Mundes gepriesen,

wird er näher beschrieben: Die Bibel ist kein ästhetisieren-

des Buch, jedenfalls nicht insoweit, als es die menschlichen

Sinne, und hier vor allem den Mund, zum Gegenstand des

Begehrens und der Bewunderung macht. Dies ist gelegent-

lich bei der Gestalt, der Stärke oder den Augen anders. Der

Mund existiert nur als Funktion, aber nicht als Gegenstand

der Betrachtung oder gar der Bewunderung. In der Bibel

spielt das Auge die größere Rolle. Noch bestimmender al-

lerdings ist das Herz in seiner Symbolik. Später werde ich

näher darauf eingehen.

Die Zähne

Eine Ausnahme bilden die Zähne. So liest man im ersten

Buch Mose, Kapitel 49,12: »Und seine Zähne sind weiß von

Milch« und im Hohenlied zweimal davon, dass die Zähne

»sind wie eine Herde geschorener Schafe«, was als schönes

Kompliment gedacht ist (Hoheslied 4,2, vgl. 6,6). Im Übri-

gen verschärft sich bei den Zähnen die aggressive Symbo-

lik: Mehrfach ist von Zähnen, die ausgeschlagen werden,

die Rede, vom Raub mit den Zähnen und vom Zähne-

Zusammenbeißen oder davon, dass »ihre Zähne Spieße

und Pfeile« sind (Psalm 57,5). Aber Zähne werden auch

stumpf (Jeremia 31,29 und Hesekiel 18,2). Im Neuen Testa-

ment kommen Zähne nur dreimal vor: als knirschende

Zähne bei Markus 9,18, als Zähneklappern bei Matthäus

8,12 und den entsprechenden Bezugsstellen, etwa bei Lu-

kas 13,28, und schließlich als zusammengebissene Zähne

36

in der Apostelgeschichte 7,54. Auch hier überwiegt der

Funktionsanteil, vor allem der aggressive, bedrohliche. Wir

können dieser Auswahl von Zitaten entnehmen, dass der

biblische Alltag voll ständigen Kampfes zwischen Gut und

Böse, Freund und Feind, Gott und Teufel war und ist.

Wenn die Zähne nicht ihren Dienst tun, wird dies zum

Symbol des Versagens und der Treulosigkeit: »Auf einen

Treulosen hoffen zur Zeit der Not, das ist wie ein fauler

Zahn und gleitender Fuß.«

Ambivalenz der Sinnesorgane

Diese Darstellung aller Sinnesorgane in der Heiligen Schrift

ist ambivalent. Sie transportieren Böses und Gutes, und

zwar von außen nach innen ebenso wie von innen nach au-

ßen. Sie sind Wahrnehmungs- und Mitteilungsorgane zu-

gleich. Der Gehalt der Wahrnehmung bzw. Mitteilung be-

stimmt den Wert oder die Gefahr für den Menschen. Inso-

fern hütet sich die Heilige Schrift auch vor reiner Sinnlich-

keit wie vor Sinnesferne und -feindschaft. Die einzelnen

Sinne werden in ihrer Funktion klar gewürdigt. Die Spra-

che der Bibel ist einfühlsam und, falls erforderlich, dras-

tisch. Gerade die Sprache Luthers unterstreicht diese Seite

und schreckt vor schroffen Kontrasten nicht zurück. So

wird die Doppelbedeutung in der Würdigung der Sinne

noch verstärkt. In ihnen begegnet uns der Mensch in seiner

ganzen Zwiespältigkeit und Zerrissenheit zwischen Him-

mel und Erde, Gott und Teufel.

Die Sinnesorgane sind die Durchlasspforten des Guten

wie des Bösen, und der Mensch muss sich hüten vor ihren

Gefahren, muss sorgsam mit ihnen umgehen und lernen,

37

sie als Instrumente der Liebe und des Lobpreises zu ge-

brauchen.

Von der Bedeutung der Sinne

Immer wieder begegnet uns, dass die Mitteilungsorgane in

Beziehung zum Umgang des Menschen mit Gott gesetzt

werden: Gott richtet mit seinen Augen und seinem Mund.

Der Mensch antwortet im Sprechen - gutartig oder bös-

artig - in Lob, Klage oder Zorn. Er erleidet auch den Ver-

lust dieser Funktionen, wird geblendet, hört nicht, riecht

nicht, seine Zähne werden stumpf, gebrochen oder fallen

aus. Niemals sind sie Selbstzweck, so wie der Mensch in

der Bibel nicht als autonomer Organismus, als in sich ru-

hender und kreisender Funktionsapparat gesehen wird,

sondern immer bezogen auf Gott, als Antwort auf das

Wort, als Spiegel- und Ebenbild der göttlichen Urgestalt,

auch wenn wir uns diese nicht mit Nase, Zähnen oder Bart

vorstellen müssen, selbst wenn vom Mund und Auge

Gottes die Rede ist. Hierin wird der Gleichnischarakter der

Sinnesorgane deutlich. Sie haben nicht nur eine vorder-

gründige Funktion, sondern auch einen transzendenten

Sinn, eine symbolische und metaphorische Bedeutung, die

sie als Einlasspforten des Göttlichen und als Ausgangs-

pforten des Menschlichen verdeutlichen und hervorheben.

Die Bibel ist zwar stellenweise ein durchaus sinnliches

Buch, aber es handelt sich nie um eine Sinnlichkeit ohne

Sinn, um eine Sinnlichkeit als Selbstzweck. Die Sinne sind

beispielhaft, und was durch sie mitgeteilt wird und sich er-

eignet, ist immer wichtiger als die Sinne selbst. Werden die

Sinne zum Gegenstand des Kultes und der Verehrung, be-

38

deutet dies einen Sinnverfall. Es ist, als bestiege jemand ein

Auto, ohne zu wissen, wohin er fahren will oder ein Schiff,

ohne dessen Kurs zu kennen. In der Bibel sind die Sinne

eindeutig Mittel und Wege im Wort- und Antwortverhält-

nis zwischen Mensch und Gott und zwischen den Men-

schen. Ihre Aufgabe zeigt sich darin, nicht nur Edles und

Gutes zu transportieren, sondern auch Vorsicht und Nach-

denken, Einsicht und Strafe zu vermitteln, und auch Dank

und Lobpreis, Bestätigung und Erhöhung, Liebe und

Glück zu verbreiten.

Der Hals

Unser Weg durch den menschlichen Körper und seine Or-

gane, den wir - abgestimmt mit der Bibel - vom Haupt her

angetreten haben, führt uns nun zum Hals. Der Hals ist der

Körperteil, der wie eine Säule das Haupt trägt und wie eine

Achse seine Beweglichkeit garantiert. Er ist zugleich ein

empfindliches Organ, weil hier die Verbindungen zwischen

Rumpf und Kopf am leichtesten unterbrochen werden

können, wenn der Mensch enthauptet wird. Der Hals bie-

tet sich darum als Ziel des Schutzes an wie als Gegenstand

des Angriffs, der Fesselung oder der Zärtlichkeit. Die meis-

ten unserer sprichwörtlichen Wendungen, die wir mit dem

Hals verbinden, tauchen in der Bibel schon auf: um den

Hals fallen; eine goldene Kette am Hals tragen; den Hals

brechen; ein Joch auf den Hals legen; das Wasser, das bis an

den Hals reicht oder der Mühlstein, den man an jemandes

Hals hängt. Etwas kann unseren Hals kosten, und man

kann sich die Seele aus dem Halse schreien, bis er heiser ist;

man kann reden durch den Hals und ihn besonders

39

schmücken; man kann gehen mit aufgerichtetem Hals,

aber auch einen Strick um den Hals werfen: der Mensch er-

lebt durch den Hals seine Erhöhung und seine Gefähr-

dung, seine Größe und seine Schwäche. Der Mensch ist

schließlich das aufrechtgehende Wesen und überragt da-

durch die Tierwelt, dass er den Hals nach oben richtet und

das Haupt zu Gott erhebt. Darum können auch Formulie-

rungen vorkommen wie etwa in Hiob 16,12: »Er hat mich

beim Hals genommen«, d. h. er hat mich zur Verantwor-

tung gerufen, hat mich in sein Joch gespannt, so wie in der

Apostelgeschichte 15,10 von der Auflegung des Jochs auf

der Jünger Hälse die Rede ist oder im Römerbrief von »de-

nen, die für mein Leben ihren Hals hingehalten haben«

(16,4). Freiheit und Gefangenschaft, Verantwortung und

Engagement - sie konzentrieren sich auf den Hals, und

schon Jesaja seufzt: »Schüttle den Staub ab, steh auf, Jeru-

salem, du Gefangene! Mache dich los von den Banden dei-

nes Halses!« (Jesaja 52,2). Auch Jeremia kennt den Hals

nur in dieser Bedeutung des Jochs und der Bande. Bei ihm

findet sich zweimal das Wort »halsstarrig«. Die Apostel-

geschichte als einziges Buch des Neuen Testamentes ver-

wendet es in Luthers Übersetzung, und zwar regelmäßig

im Zusammenhang mit den Heiden, die sich gegen den

Heiligen Geist wehren. Dieser Geist setzt voraus, dass

der Mensch seinen Hals biegt und neigt als Zeichen der

Aufgeschlossenheit. Im Übrigen aber ist der Hals nur das

Mittlerorgan.

40

Das Herz

Das Wesen und das Zentrum des Lebens und des Glaubens

ist das Herz. Kein anderes Organ wird in der Bibel so oft er-

wähnt. Luther scheint das Wort »Herz« besonders zu lie-

ben. Es steht für das Leben des Menschen, für seine Leiden-

schaft, für Liebe und Vertrauen, für Freundschaft und Red-

lichkeit, für Innigkeit und Treue, für Freude und Trauer,

aber auch für Falschheit, Bosheit, für Stolz und Furcht, für

Kraft und Tod.

Schon die Steinzeitjäger haben das Herz der Jagdtiere

gekannt und es in ihren Höhlen gemalt. Die älteste dieser

Zeichnungen in Asturien/Spanien dürfte etwa 20 000 Jahre

alt sein. Auch bei den Ägyptern war das Herz der Sitz der

Seele und wurde deshalb als einziges Organ einer balsa-

mierten Mumie belassen. Im Mittelalter wurde es - gerade

umgekehrt - den Königen manchmal entnommen und

häufig an getrenntem Ort bestattet.

Philosophisch konnte man jahrhundertelang darüber

streiten, ob die Seele ihren Sitz im Herzen oder im Kopf

habe. Die Theorie Aristoteles' prägte das Denken des Mit-

telalters: Das Hirn war das Denkorgan, das Herz das See-

len- und Fühlorgan. Bei jagenden Völkern - etwa bei den

Massai in Nordostafrika - wird das Herz des erlegten Lö-

wen gegessen, weil man in ihm Kraft vermutet und sich

selbst dadurch Stärke erhofft. Die Kultur der Azteken trieb

das Herzopfer auf die Spitze, indem sie adlige Jünglinge,

Gefangene oder Sklaven opferte und in den Kulthandlun-

gen den Lebenden das zuckende Herz aus der Brust riss. Es

gab in der Geschichte oft eine Verquickung von magisch-

mytischem Denken und primitivem Wissensstand. Selbst

Darstellungen der Liebe Gottes zeigen als Symbol oft

ein brennendes Herz. Es hat seine Symbolkraft bis hin zu

Abbildungen auf Postkarten und Aufklebern über alle Zei-

ten hinweg erhalten.

Eine andere und tiefere Deutung verbindet die Bibel mit

diesem Begriff. Sie meint nicht die anatomischen Gegeben-

heiten, sondern erweitert die Sinngebung. Ungezählte Bi-

belstellen sprechen vom menschlichen und göttlichen Her-

zen. Es erfolgt eine Zusammenführung und deutet die Ein-

heit an zwischen Leib und Seele, Himmel und Erde, Liebe

und Leid. Das Herz schwingt mit und ist das zentrale

Organ, so wie Seelisches das Leibliche bestimmt und Kör-

perliches sich seelisch niederschlagen kann. Und bleibt

dieses Zentrum des Pulsschlages stehen, hören wir auf zu

leben.

In den fünf Büchern Mose wird das Herz mehr als

zwanzigmal erwähnt, beginnend mit dem Dichten und

Trachten des Herzens, das böse ist von Jugend auf, über das

einfältige Herz, das entbrannte, das verstockte, das verhär-

tete, das feige, aber auch das liebende und weise, das ver-

zagte und verständige und das bekehrte Herz sowie das

Herz, dem das Wort Gottes nahe ist (5. Mose 30,10+14).

Und so wechseln die Stimmungen des Herzens durch das

Alte Testament hindurch: verzagt und geneigt, betrübt und

ausgeschüttet, fröhlich und erstorben, gehorsam, weise

und verständig, rechtschaffen und richtig, aufrichtig, ängst-

lich, blöde und mächtig, hart und fromm, uneinig und rein,

zerbrochen und unruhig, entbrannt und verlassen, geäng-

stet und zerschlagen,-unsträflich und verkehrt, erfreut und

mit Unglück geplagt, unverzagt und getrost, hoffärtig, be-

hütet und getreu, unbarmherzig, närrisch und gütig, be-

kümmert, bedächtig und stolz, verkehrt, unerforschlich,

böse und falsch, matt, abtrünnig, unbeschnitten, trotzig,

hurisch, aber auch einträchtig, neu, steinern und diaman-

ten, fleischern und viehisch.

Der Bibelleser wird solchen Hinweisen interessiert

nachgehen und den Reiz entdecken, der im Nachschlagen

und Nachlesen der entsprechenden Bibelstellen besteht.

Wenn sich die Begriffe, die Charakterzüge und -eigenschaf-

ten mit Inhalt füllen, dann werden manche Abschnitte der

Bibel mit neuem Leben erfüllt und beflügeln vielleicht auch

das Christsein des Lesenden im Alltag. Das Wesen eines

gläubigen Herzens muss sich in der Realität unseres Da-

seins umsetzen lassen. Herzen können sich wandeln und

eine neue Situation herbeiführen. Das Bibelstudium führt

dann auch zur letzten Seite des Alten Testamentes und man

findet bei Maleachi 3, den Vers 24, der Zeugnis gibt vom

gegenseitigen Einfluss der Herzen: »Der soll das Herz der

Väter bekehren zu den Söhnen und das Herz der Söhne zu

ihren Vätern.«

Im Neuen Testament, das im Grunde weit mehr Herz-

lichkeit enthält, taucht der Begriff etwas weniger häufig

auf: als reines Herz, als demütiges, aber auch als verstock-

tes. Aus dem Herzen kommen arge Gedanken. Da ist die

Rede von des Herzens Härtigkeit, vom erstarrten Herzen,

vom feinen und guten, aber auch vom trägen und durch-

triebenen Herzen und von Maria, die alle diese Worte »in

ihrem Herzen bewahrte«. Bei Johannes im 16. Kapitel lesen

wir kurz hintereinander: »Euer Herz ist voll Trauer« und

»Euer Herz soll sich freuen«. Die Apostelgeschichte kennt

die Wendung »ein Herz und eine Seele«, die zum Titel einer

beliebten Fernsehserie wurde. Mehrfach ist von inbrünsti-

ger Liebe aus reinem Herzen die Rede; eindrucksvoll ist das

Wort aus dem Hebräerbrief: »Es ist ein köstlich Ding, dass

das Herz fest werde, welches geschieht durch Gnade«

43

(i3,9). In der Tat schwingt ja jede stärkere Erregung im

Herzen mit, schlägt sich in Blutdruck und Pulsschlag nie-

der. Das Herz ist für alle Funktionen unseres Organismus

das zentrale Organ.

Im Herzen pulsiert der Mensch in all seinen Auf- und

Abschwüngen am heftigsten. Hier konzentrieren sich seine

Bosheit ebenso wie seine Reinheit, seine Verzweiflung wie

seine Freude, und darum »ist, wer sich auf sein Herz ver-

lässt, ein Narr« (Sprüche 28,26). Daraus ergibt sich die

Notwendigkeit, dass Gott das Herz erforscht: »Ich weiß,

mein Gott, dass du das Herz prüfst« (1. Chronik 29,17). Es

ist angewiesen auf seine Nähe und Unterstützung: »Der

Herr ist nahe denen, die zerbrochenen Herzens sind«

(Psalm 34,19). Noch kann das Herz ein steinernes und flei-

schernes, ein sehr irdisches und geschlagenes sein. Wäre

nicht die Verheißung: »Ich will euch ein neues Herz und

einen neuen Geist in euch geben« (Hesekiel 36,26), müsste

Herzeleid das letzte Wort sein. Auch dieser Begriff kommt

in der Bibel ein dutzendmal vor, meistens in Verbindung

mit Jammer: allein dreimal bei Jeremia findet sich die For-

mel »Jammer und Herzeleid« und einmal im Neuen Testa-

ment: »Auf ihren Wegen ist lauter Schaden und Herzeleid«

(Römer 3,16).

Jeder unguten Tat und jedem unrechten Wort ging im-

mer voraus: »Ein Herz, das mit böser Tücke umgeht«

(Sprüche 6,18). Diese Eigenschaft ist es, die noch mehr Ab-

scheu verdient, die noch unheimlicher ist, weil die Folgen

nicht absehbar sind.

Eine der naheliegenden Folgen ist, dass man anfängt,

sich auf den Weg zu machen, um »Schaden zu tun«, wenn

man »böser Tücke« im Herzen Platz einräumt. Eines greift

ins andere: Hochmut, Falschheit, Bösartigkeit, Missgunst,

44

die Absicht zu schaden, ja Blut zu vergießen. Eine alte

Volksweisheit sagt: »Wer lügt, der stiehlt und zündet Häu-

ser an.« Oder poetischer ausgedrückt: »Das eben ist der

Fluch der bösen Tat, dass sie fortwährend Böses muss gebä-

ren.«

Die Bibel kennt auch den Begriff »Herz« als Zeitwort,

wie es zweimal bei Markus belegt ist und Jesu Beziehung zu

Kindern charakterisiert: (9,36 und 37) »Und er herzte sie

und legte die Hände auf sie und segnete sie« (10,16).

Die Brust

Erstaunlich selten kommt in der Bibel die Brust vor, und

wenn, dann nur in zweierlei Bedeutung: zum einen als

Mutterbrust - so mehrfach bei Mose, bei Hiob, Jesaja, in

den Klageliedern, bei Hesekiel und Hosea - zum anderen

als die Brust, an die man sich schlägt, wenn man die Red-

lichkeit seiner Absicht bekundet oder zur Besinnung

kommt (Nahum 2,8; Lukas 18,13 und 23,48). Nur bei Jo-

hannes ist von dem Jünger, »der lag bei Tisch an der Brust

Jesu«, die Rede (13,23). In der Offenbarung schließlich wird

die Brust in einem völlig anderen Zusammenhang erwähnt

und das gleich zweimal, wenn von einem die Rede ist, der

»begürtet war um die Brust« (1,13 und 15,6). Das Wort

»Busen« kommt zwar siebenmal vor, hat aber nicht ein ein-

ziges Mal die erotische Bedeutung, die wir heute damit ver-

binden, ebenso wenig ist dies bei der Erwähnung der Brust

der Fall. Brust als weibliches Sexualorgan, als »überoptima-

ler Reizauslöser«, ist in der Bibel nicht vorhanden, und

wenn - wie im Hohenlied - der Blick darauf ruht, so wird

die Erwähnung in Bildern verklärt.

Der Magen

Noch spärlicher ist die Erwähnung des Magens, um zu

einem prosaischeren Verdauungsorgan zu kommen. Inter-

essanterweise wird er in Zusammenhang mit Weingenuss

erwähnt, und Paulus fordert seinen Mitarbeiter sogar dazu

auf: »Trinke nicht mehr nur Wasser, sondern nimm ein we-

nig Wein dazu um des Magens willen« (i. Timotheus 5,23).

Allerdings heißt es »ein wenig Wein«, und das nicht zur Be-

rauschung und Belustigung, sondern eben als Naturheil-

mittel. Der Wein kann die Magennerven beruhigen und

gleichzeitig die Verdauungssäfte anregen. Auch wird in der

Bibel seine Wirkung auf die Stimmung und die Lebens-

freude des Menschen nicht verkannt. Deshalb heißt es im

Psalm 103: »Der Wein erfreut des Menschen Herz.« Nicht

umsonst stiftet Jesus das Abendmahl zu seinem Gedenken

mit Brot und Wein. Wein war zu allen Zeiten festliche

Grundnahrung, Symbol der Ernte, der Kraft und Lebens-

freude - aber darum auch verbunden mit der Gefahr des

Missbrauchs. So bildet der Magen, der geringe Mengen ver-

trägt und dankbar und heilsam akzeptiert, ein wichtiges

Korrektiv für Maß und Maßlosigkeit des Menschen. Das ist

wichtig und notwendig, denn es gibt inzwischen viele

Menschen, die alkoholsüchtig geworden sind und durch

diese Krankheit zugrunde gerichtet werden, oftmals samt

ihren Familien.

Der Bauch

Der Bauch des Menschen steht für die niederen und irdi-

schen Bedürfnisse. Er kommt im Zusammenhang mit

Füllen, Blähen oder Schwellen vor und in den Sprüchen

heißt es deutlich: »Der Gottlosen Bauch aber hat nimmer

genug« (13,25). Im Römerbrief ist von denen die Rede, die

ihrem Bauch dienen (16,18), und im Philipperbrief von »ihr

Gott ist der Bauch« (3,19). Während die Griechen im

Bauch, nämlich im Zwerchfell, das Gemüt verankerten, ist

in der Lutherbibelübersetzung der Bauch eindeutig im

Sinne des plumpen Materialismus festgelegt. Nimmt man

die übrigen Verdauungsorgane hinzu, z. B. Galle und Le-

ber, so wird dies nur unterstrichen. Bei Hiob und in den

Klageliedern wird bald die Galle, bald die Leber »auf die

Erde geschüttet«; wer es bös mit einem meint, gibt »Galle

zu essen« (Psalm 69,22) oder wird einen »mit Galle trän-

ken« (Jeremia 9,14 und Klagelieder 3,19). Im übertragenen

Sinne kann »das Recht in Gift« gewandelt werden (Arnos

6,12), und am Kreuz geben sie Jesus Essig zu trinken, »mit

Galle vermischt« (Matthäus 27,34). Galle als Symbol der

Bitterkeit und Ungerechtigkeit wird auch in der Apostel-

geschichte erwähnt: »Ich sehe, dass du voll bitterer Galle

bist und verstrickt in Ungerechtigkeit« (Apostelgeschichte

8,23).

Nieren und Gebeine

Die Nieren gelten als Sitz der Stimmungen: »Meine Nieren

sind froh« (Psalm 23,15) oder umgekehrt: »... auch züchti-

gen mich meine Nieren des Nachts« (Psalm 16,7).

47

Unsere Wendung »auf Herz und Nieren prüfen«

stammt aus den Psalmen (7,10 u. a.) und kommt bei Jere-

mia und in der Offenbarung (2,23) ebenfalls vor. Nieren

können geläutert werden, sie werden gespalten, gestochen,

sie können sich sehnen. Gerade die inneren Organe sind

psychosomatisch bedeutsam, wie wir auch sagen, dass uns

etwas, was uns seelisch belastet, »an die Nieren geht«.

Folgendes gilt für die Gebeine insgesamt. Sie können

»verschmachten« (Psalm 32,3), oder sie können »fröhlich

werden« (Psalm 51,10). Der Mensch ist als Ganzheit ge-

meint, aber das Wort Gottes kann richten und durchdrin-

gen wie ein zweischneidiges Schwert, »bis es scheidet Seele

und Geist, auch Mark und Bein und ist ein Richter der Ge-

danken und Sinne des Herzens« (Hebräer 4,12). Wieder

hat Luther eine sprichwörtliche Wendung geschaffen von

Mark und Bein; mit Bein ist das gesamte Stütz- und Trage-

gerüst des Menschen gemeint.

Die Ganzheitlichkeit in ihrer Schönheit wird vor allem

im Hohenlied besungen und in ihrer Natürlichkeit ohne

jede falsche Scham gesehen. Da sind die zwei Brüste der

Geliebten »wie junge Zwillinge von Gazellen« (7,4), »seine

Lippen sind wie Lilien... Sein Leib ist wie reines Elfen-

bein ... Seine Beine sind wie Marmorsäulen« (5,13-15). Es

ist an den Kirchenvater Clemens von Alexandria zu erin-

nern, der einmal gesagt hat: »Wir sollen uns nicht schämen,

das beim Namen zu nennen, was Gott sich nicht geschämt

hat zu erschaffen.«

48

Das Geschlecht

Die Fruchtbarkeit von Mann und Frau wird in der Bibel

nicht verschwiegen, sondern vom ersten Buch Mose an im

Rahmen des Schöpfungsgeschehens erwähnt. Es wird vom

Samen Abrahams bis zum Samen der Verheißung gespro-

chen (i. Mose 22,17+18; Galater 3,16). Selbst der Mutter-

schoß ist kein Tabu: »Du hast mich gebildet im Mutter-

leibe« (Psalm 139,13) und »Der Herr hat mich berufen von

Mutterleibe an; er hat meines Namens gedacht, als ich noch

im Schoß der Mutter war« (Jesaja 49,1). Schwangerschaft

und Geburt werden keineswegs verschwiegen, sondern

vielmehr unter die besondere Obhut Gottes gestellt: »Du

hast mich aus meiner Mutter Leibe gezogen; du ließest

mich geborgen sein an der Brust meiner Mutter. Auf dich

bin ich geworfen von Mutterleibe an; du bist mein Gott von

meiner Mutter Schoß an« (Psalm 22,10-11). Und sogar vor

der Geburt Jesu wird Marias Schwangerschaft erwähnt, als

sie sich mit Josef zusammen an den Ort seiner Geburt nach

Bethlehem begab: »Und es kam die Zeit, dass sie gebären

sollte, und sie gebar ihren ersten Sohn« (Lukas 2,6+7).

Dennoch ist die Bibel voll Scham, voller Diskretion und

Behutsamkeit. Das beginnt schon bei der Schöpfung: »Und

Gott der Herr machte Adam und seinem Weibe Röcke von

Fellen und zog sie ihnen an« (1. Mose 3,21). Auch zwei

Söhne Noahs »deckten ihres Vaters Blöße zu« (1. Mose

9,23). Scham ist gleichzeitig Schutz, aber auch Schmuck,

so wie es im 1. Timotheusbrief heißt: dass sie »sich

schmücken mit Anstand und Zucht« (2,9). Der Theologe

Wolf gang Trillhaas nennt die Scham »eine Form der Ehr-

furcht vor dem Leben, vor dem Persönlichsten der Person

selbst«. Sie ist nach Professor Thielicke »ein Zeichen dafür,

49

dass etwas Verwundbares zu schützen ist«, denn »das Ent-

blößen berührt die Menschenwürde« (Professor C. Wester-

mann). So ergibt sich in der Bibel das Paradox einer offenen

sinnlichen Realistik, was Sexualität und Geburt angeht, und

gleichzeitig einer feinen, behutsamen Scham, was den Miss-

brauch der Geschlechtlichkeit betrifft. Im Epheserbrief heißt

es: »Umgürtet an euren Lenden mit Wahrheit und angetan

mit dem Panzer der Gerechtigkeit« (6,14). Hier werden die

Lenden zum Zentrum der Disziplin und der Straffung aller

Kräfte, wobei Gurt und Panzer als Symbol gelten.

Der Leib wird durch Zucht für die Heiligung bereitet.

Der Sinn dieser Zucht besteht darin, dass der Körper für

den Geist offen wird. »Oder wisset ihr nicht, dass euer Leib

ein Tempel des heiligen Geistes ist? [... ] Denn ihr seid

teuer erkauft; darum preiset Gott an eurem Leibe« (1. Ko-

rinther 6,19-20). Oder bei Jakobus heißt es: »Denn wie der

Leib ohne Geist tot ist« (2,26) oder im Römerbrief: »...

seufzen in uns selbst und sehnen uns nach der Kindschaft

der Erlösung unseres Leibes« (8,23). Der Leib wird so zum

Symbol und gleichzeitig zum Gefäß der göttlichen Gnade

und vollendet sich darin, dass er vom Geist erfüllt wird.

Sarx ist das Fleisch, das Menschliche, das Irdische - Pneuma

der Geist, die Gnade, die Erlösung.

Die Arme

In diesem Wechselspiel von Irdischem und Himmlischem

kommen auch die Extremitäten nicht zu kurz: Arme und

Beine, Hände und Füße. Der Arm ist das Symbol der Kraft

und Stärke. Es ist von seinem mächtigen Arm (2. Mose

15,16) die Rede, aber auch von den Armen des Herrn, in

denen er uns trägt wie eine Amme (4. Mose 11,12). Der

Arm spannt den Bogen, und ich schlafe in seinen Armen.

Gott bricht den Arm der Hoff artigen und der Gottlosen:

»Ihr Arm half ihnen nicht, dein Arm half ihnen« (Psalm

44,4). Der Psalmist sagt: »... durch deinen starken Arm er-

halte die Kinder des Todes« (Psalm y<), 11). Er zerstreut mit

seinem starken Arm die Feinde und siegt mit seinem heili-

gen Arm. Mit dem Arm wird Ernte eingebracht und wer-

den Lämmer gesammelt, wird gerichtet und gestritten, Ge-

walt geübt, aber auch erhöht: »Da nahm er ihn auf seine

Arme und lobte Gott« (Lukas 2,28). Und der Arm des

Herrn wird offenbar im Alten Testament: »Aber wer glaubt

denn, was uns verkündet wurde, und wem ist der Arm des

Herrn offenbart?« (Jesaja 53,1), auch im Neuen Testament:

»Und wem ist der Arm des Herrn offenbart?« (Johannes

12,38).

Die Hände

Unsere beweglichsten Organe, unsere willigsten Diener,

unsere wichtigsten Werkzeuge und zugleich die beredtes-

ten Ausdrucksmittel sind unsere Hände. Kant hat sie als

»den sichtbaren Teil des Gehirns« bezeichnet und 200 Jahre

später Bronowski als »die Schneide des Geistes«. In der Tat

sind sie nicht nur beliebige Extremitäten, dumpfe und

stumpfe Auswüchse, sondern im Gegenteil, übersensibel

zum Empfinden und hochdifferenziert zum Fassen. Ohne

sie wären wir hilflos.

Anthropologen halten sie neben der Sprache für das

wichtigste menschliche Unterscheidungsmerkmal vom Tier.

Natürlich ist dies nur der Fall, wenn man sie als Einheit

mit unserem Gehirn betrachtet. Denn auch Tiere haben

greiffähige und differenzierte Hände - man denke an die

Waschbären oder die Affen -, aber sie können damit nichts

gestalten und bauen, eben weil das zugehörige Großhirn

fehlt. So sind die Hände großartiger Ausdruck der mensch-

lichen Gestaltungskraft und dadurch mitbeteiligt an seinem

Leben, seiner Kultur und Geschichte.

Bewunderung gilt vor allen Dingen den verschiedenen

Teilen einer Hand, den unzähligen Knochen und Knöchel-

chen, den Tausenden von Nervenenden in jedem Quadrat-

zentimeter, den vielen feinen Muskeln, die hier zusammen-

laufen und feinste Bewegungen ermöglichen. Dazu kommt

die Ausdrucksvielfalt der Linien bis in die Fingerspitzen.

Jeder Mensch hat einen anderen Abdruck, so dass seine

Identität bestimmt werden kann. Selbst durch Verletzun-

gen können die Linienmuster nicht zerstört werden. Der

Schöpfer hat in der Hand eine besonders starke und per-

sönliche Ausdruckssymbolik verankert. Welch einen Res-

pekt nötigt uns das Wunderwerk der Hand und anderer

Organe ab!

Hände sind ein Zeugnis des Lebens: naiv und expressiv

die kleine Patschehand des Kindes. Schon der Säugling

greift nach der Klapper, dem Kissen, der Flasche, versucht

sie zu halten, zum Mund zu führen. Die erste Integration

der Körperbewegungen geschieht im Zusammenspiel zwi-

schen den Gesichtssinnen und den Handbewegungen. Das

Händchen wird früh als Kontaktorgan eingeübt, drückt

schon bald Angst und Schmerz aus, wird vor die Augen ge-

halten, hinter dem Rücken versteckt, über dem Kopf zu-

sammengeschlagen, wischt Tränen ab, streift Kleidung her-

unter, wirft Sachen auf den Boden und schlägt vielleicht

auch nach anderen.

Aber allmählich differenziert sich der Gebrauch. Das

Handeln wird zielbewusst. Die Hand lernt malen und spä-

ter schreiben, Sandkuchen und Burgen bauen, andere zum

Reigen und zum Spiel anzufassen, zu gestalten und Kon-

takt zu halten.

Und später übt sie sich in Arbeit - grober und schwerer:

Bäume fällen und Maschinen bedienen, Häuser bauen und

Kranke pflegen; sie arbeitet Jahr um Jahr, bis die Finger ge-

bogen, die Handrücken zerfurcht und die Hände schließ-

lich alt und müde sind. Wovon zeugt eine Hand nicht alles:

vom Schaffen und Genießen, vom Segnen und Schlagen,

vom Ausruhen und Zufassen, von Kunst und Kampf, von

Pflege und Verwöhnung, von Härte, Kälte und Sonnen-

hitze.

Hände dokumentieren unser Leben. Gewöhnlich al-

tern sie schneller als wir, weil sie mehr vom Leben mitbe-

kommen, weil sie als unsere Diener die grobe Arbeit ab-

nehmen, uns nach außen vertreten und verteidigen müssen,

weil sie uns selbstlos dienen und sich opfern.

Unsere Hände sind auch ein Symbol für Liebe, Zärt-

lichkeit und Zuneigung. Sie bieten Wärme, Schutz und Ge-

borgenheit. Manch eine kleine Hand hat sich an der großen

gewärmt. Das Kinderhändchen flüchtet in die Mutterhand.

Vaterhände schützen das Schwache und Zerbrechliche.

Liebende wissen von zärtlichen Berührungen der Hände,

von Empfindungen ohne Worte. Hände haben zwischen

Partnern eine eigene Sprache, nicht nur der Liebe, gelegent-

lich auch der Abwehr oder des Zorns. Aber liebende

Hände vereinigen sich wieder, sie fühlen einander und wis-

sen um die Einheit des Herzens. Sie sind wie Antennen, die

ausloten und die Regungen des anderen erspüren, die emp-

findsam und beruhigend Signale geben und Bergung bie-

53

ten. Hände sind ein Auffangnetz für die Unsicherheit des

anderen, ebenso aber Reizorgane zur Verführung des

Harmlosen. Sie können lieben und drohen, manchmal

gleichzeitig.

Partner gebrauchen ihre Hände. Manche Mitteilungen

sind nur auf diese Weise zu übertragen. Hände sind Dol-

metscher, nicht nur zwischen Schüchternen. Kein Liebes-

und Ehepaar wird die Sprache der Hände missen wol-

len. Hände sind auch Zeichen der Achtung und des Res-

pektes.

Den Händen ist nicht alles erlaubt. Sie können das Ver-

trauen brechen und unglücklich machen. Deshalb sollten

Liebende und Vertrauende ihre Hände kontrollieren und

disziplinieren. Hände spiegeln die Hochachtung vor dem

anderen und zeigen Würde.

Hände können nicht nur segnen, sondern auch sündi-

gen. Mit Anmut und Geschick vermögen sie Gefühle zu

wecken, oder mit Bosheit und Arglist den anderen zu hin-

tergehen. Sie können schuldig werden und Unrecht auf

sich laden, weh tun, stehlen und toten. Bitteres Leid ist in

dieser Welt durch Hände entstanden: »Hände, die unschul-

diges Blut vergießen« (Sprüche 6,17).

Es ist das kaltblütige Töten, bei dem man das getötete

Leben nicht einmal hasst, das vielleicht nur unbequem war.

Müssen wir bei »unschuldig Blut« nicht an die Hunderttau-

sende von Abtreibungen denken, die Jahr für Jahr bei uns

vorgenommen werden? Gesundes, erwartungsvolles und

begabtes Leben töten wir im Mutterleib. Sonst sind wir da-

gegen, dass unschuldiges und selbst schuldiges Blut vergos-

sen wird, sind gegen die Todesstrafe und gegen den Krieg.

Warum nicht mit gleicher Heftigkeit gegen die Tötung un-

schuldigen Menschenlebens im Mutterleib, dessen wir uns

54

entledigen wie einer lästigen Infektion oder eines kariösen

Zahnes?

Dagegen können Gottes Hände vergeben. Er tut es

durch das Opfer seines Sohnes, dessen Hände am Kreuz

hingen. Er ringt sich durch die innere Nacht hindurch zu

einem seiner letzten Worte: »Vater, ich befehle meinen

Geist in deine Hände!« Die Hände Gottes sind am Ende

immer der bergende Ort.

Das Symbol der Hände ist schließlich ein Zeichen für

die Rolle der Christen in dieser Welt. Sie sollen dienen und

helfen, die Hand reichen und versöhnen, einspringen und

schützen, zupacken und zur Tat kommen. Wo das Herz

fühlt und das Hirn denkt, da soll die Hand ausführen und

verwirklichen, da soll sie Barmherzigkeit umsetzen und

Ernst machen.

Vielfältig wird in zahlreichen Bibelstellen die Hand in

die Botschaft der Heiligen Schrift einbezogen. Die Hand

Gottes besitzt Macht und Kraft; wir bitten Gott mit Sa-

muel: »Lass uns in die Hand des Herrn fallen« (2. Samuel

24,14) und nicht in der Menschen Hand, denn »die Hand

unseres Gottes ist zum Besten über allen, die ihn suchen«

(Esra 8,22); die Hände der Menschen werden gestärkt zum

Guten; in die Hände legt Hiob seine Seele (13,14); es steht

alles in Gottes Händen, seine Hand hat uns gemacht,

»deine rechte Hand hält mich« (Psalm 63,9). »Wo ist je-

mand, der da lebt und den Tod nicht sähe, der seine Seele

errette aus des Todes Hand?« (Psalm 89,49).

Viele Stellen zeugen von der Wirksamkeit der Hand als

dem Organ des Schaffens und des Segnens, der Stärke und

des Tuns. Es fällt auf, dass Luther - ähnlich wie beim Her-

zen oder beim Auge - bei der Hand eine unendliche

Sprachfülle entfaltet, z.B. wenn es bei Matthäus heißt:

55

»Wenn dich deine rechte Hand zum Abfall verführt, so hau

sie ab« (5,30) oder ein Kapitel weiter: »Lass deine linke

Hand nicht wissen, was die rechte tut« (6,3). Auch das

Böse und das Gute sind ähnlich verbunden: So »legten sie

Hand an Jesus« (Matthäus 26,50), auf den, der immer wie-

der die Hand auf die Menschen legte, sie segnete und heilte.

Nicht geeignet zum Reich Gottes ist, »wer die Hand an den

Pflug legt und sieht zurück« (Lukas 9,62). Die Hände ha-

ben den Zweck, das Werk Gottes auszuführen: »Der Herr,

unser Gott, sei uns freundlich und fördere das Werk unse-

rer Hände« (Psalm 90,17). Aber viele haben Hände und

bleiben untätig: »Sie haben Hände und greifen nicht«

(Psalm 115,7). Dabei sind nichteinmal die Tat und die Tätig-

keit das Entscheidende, sondern wiederum die Beseeltheit:

»Ich trage meine Seele immer in meinen Händen« (Psalm

119,109). Über allem ist Gottes Hand, von ihm ist unsere

Hand geprägt: »Siehe, in die Hände habe ich dich gezeich-

net« (Jesaja 49,16).

Der Zorn Gottes und sein Gericht sind nicht harmlos,

denn »schrecklich ist's, in die Hände des lebendigen Gottes

zu fallen« (Hebräer 10,31). Unser sündiges Volk soll sich de-

mütigen »unter die gewaltige Hand Gottes« (1. Petrus 5,6).

Die Aufnahme in die Gemeinde geschah durch Handauf-

legen, so wie die Heilungen Jesu, aber auch die der Jünger,

mit dem Auflegen der Hände verbunden war.

Hände und Finger können Narrheit und Untugend aus-

drücken: »Ein Narr schlägt die Finger ineinander und ver-

zehrt sein eigenes Fleisch« (Prediger 4,5) bzw. »Denn eure

Hände sind mit Blut befleckt und eure Finger mit Untu-

gend; eure Lippen reden Falsches« (Jesaja 59,3). Anderer-

seits können sie die Wahrheit erkennen und dem Glauben

dienen: »Jesus sprach zu Thomas: >Reiche deinen Finger

her und siehe meine Hände, reiche deine Hand her und

lege sie in meine Seite; sei nicht ungläubig, sondern gläu-

big!<« (Johannes 20,27). Auch das kleinste Organ wird ein-

gebaut in das Heilswerk Gottes und in die höhere Erkennt-

nis seiner Wahrheit.

Hände können auch müde werden und die Kraft verlie-

ren, selbst Gebetshände können sinken. Aber da ist noch

Arbeit, und die Fürbitte darf nicht nachlassen. So heißt

es im Hebräerbrief (12,12): »Darum stärkt die müden

Hände!«

Das ist Ermutigung des Glaubens, ist fröhliche Zuver-

sicht. Hier kommt Hilfe von außen, wenn die innere Kraft

nachlässt. Hier beweist sich Gemeinschaft und Jünger-

schaft. Nachfolge isoliert nicht. Es gibt plötzlich viele

Hände, die nicht das Ihrige suchen, sondern Mut zum Die-

nen und Beten haben. Da stärkt eine Hand die andere, da-

mit Müdigkeit überwunden wird. Dies führt zum Ziel und

in die große Hand Gottes zurück.

Beine und Füße

Unsere Füße? Wer macht sich schon Gedanken über die

Füße! Sie sind einfach da. Sie taugen als Gehwerkzeuge, sie

sind ein kaum beachtetes Mittel zur menschlichen Fortbe-

wegung, eingezwängt in Leder, verschnürt und verpackt,

im schwitzigen »Gefängnis« verurteilt zu den immer glei-

chen Bewegungen.

Leonardo da Vinci nannte den Fuß ein »Meisterwerk

der Mechanik«. Wir sehen dagegen auf unsere Füße herab

und beachten sie wenig. Allenfalls schätzen die Damen sie

noch. Sie stecken sie zur Sommerzeit in goldfarbene Sanda-

57

letten, lackieren die Fußnägel und schmücken die Füße mit

einem zarten Kettchen.

Unser Fuß ist tatsächlich ein Wunderwerk und arbeitet

nach einem fantastisch ausgeklügelten Plan: Jeder noch so

weich gefederte Schritt gibt einen Stoß auf die Ferse, die

Sohle verteilt das Gewicht und bringt uns ins Gleichge-

wicht; mit Ballen und Zehen rollen wir ab und leiten damit

die neue Vorwärtsbewegung ein. Das feinnervige Zusam-

menspiel von vielen Knochen, Bändern und Muskeln und

die unermüdliche Arbeitsleistung garantieren uns unsere

Standfestigkeit und unseren elastischen, federnden Gang.

Unser Fuß ist unser Standort. Schmerzen unsere Füße,

wird uns das Gehen und Stehen zur Qual. Der federnde

Gang wird zum Schleifen und Humpeln, unsere Leicht-

füßigkeit ist dahin, wir möchten am liebsten hinfallen. Vor-

bei ist es mit der einzigartigen elastisch-beweglichen Kör-

perhaltung, wenn unsere Füße nicht mehr mitmachen.

In früheren Kulturen war der kleine Fuß ein Zeichen

zierlicher Weiblichkeit und für Männer um so reizvoller,

je kleiner er war. Ein Füßchen im Satinschuh bereitete

dem Galan der Rokokozeit helles Entzücken. Der Fuß

hatte damals eine Art erotischer Ausstrahlung. Besonders

die Chinesin musste unter diesem Kult leiden und sich

unter Schmerzen die Füße einbinden lassen. So konnte sie

sich nur mit einer gläsernen Puppigkeit bewegen, was sie

offensichtlich für die damalige Zeit reizvoll und verfüg-

bar machte. Kann man sich Menuetts, höfischen Reigen

und Tändelei auf großen Füßen vorstellen? Auch heute

mag die Mehrheit der Frauen lieber auf flinken, kleinen

Füßen gehen. Sie bezahlen ihre weibliche Attraktivität

in hochhackigen Schuhen oft mit Kopf- oder Rücken-

schmerzen.

Die Füße des Menschen hatten somit im Laufe der

Geschichte eine zweifache Bedeutung: einmal waren sie

Gebrauchsgegenstand und zum anderen Gegenstand der

Verehrung.

Einem biblischen Betrachter wird auffallen, dass die

Füße in der Heiligen Schrift nicht unerwähnt bleiben, auch

die Beine nicht: Sie sollen das Evangelium verbreiten. Bei

Hesekiel steht, »dass diese Gebeine wieder lebendig wer-

den« (37,3), während Daniel berichtet, »dass ihm die Beine

zitterten« (5,6). Gott aber will uns »Beine machen«, das

Evangelium in die Welt hinauszutragen: »So stehet nun an

den Beinen gestiefelt, bereit, einzutreten für das Evange-

lium des Friedens« (Epheser 6,15).

Weit mehr gilt dies für die Füße: »Denn ich setze mei-

nen Fuß auf seine Bahn« (Hiob 23,11). Zuvor aber respek-

tierten die Gläubigen Gottes Allmacht, denn »die Erde ist

der Schemel seiner Füße« (Matthäus 5,35) und »er wird be-

hüten die Füße seiner Heiligen« (1. Samuel 2,9). Wir müs-

sen sehen, dass unsere Füße nicht fehlgehen. Und wenn wir

uns verstricken, »wird er meinen Fuß aus dem Netze zie-

hen« (Psalm 25,15); er stellt »meine Füße auf weiten Raum«

(31,9), ja, »ich harrte des Herrn und er neigte sich zu mir

und hörte mein Schreien. Er zog mich aus der grausigen

Grube, aus lauter Schmutz und Schlamm und stellte meine

Füße auf einen Fels, dass ich sicher treten kann« (Psalm

40,2-3). »Er lässt unsere Füße nicht gleiten« (66,9), wir

dagegen können leicht straucheln oder an einen Stein sto-

ßen.

Aber wir können unseren Fuß auch umkehren zu sei-

nem Zeugnis (Psalm 119,59). Bei Jesaja findet sich das Lob-

lied: »Wie lieblich sind auf den Bergen die Füße der Boten,

die da Frieden verkündigen« (52,7), und auch bei Lukas

59

wird gebeten: »Richte unsere Füße auf den Weg des Frie-

dens« (1,79).

Die Füße Jesu, der segnend, heilend und lehrend durch

das Land zog, sind Symbol oder Gegenstand der Vereh-

rung. Menschen fallen ihm zu Füßen, Kranke werden vor

seine Füße getragen. Denken wir an Maria Magdalena, die

hingebungsvoll und mit einer liebevollen Geste dem Herrn

die Füße wäscht und mit ihren Haaren trocknet (Lukas

7,38). Sie salbt Jesu Füße in einer Haltung unendlicher De-

mut, Liebe und Verehrung. Es ist nicht die Geste der Skla-

ven, die sich zu allen Zeiten vor ihren Herren erniedrigen

mussten, sich ihnen flehend und scheinbar demütig zu Fü-

ßen warfen. Bei Maria Magdalena zeigte sich Herzens-

hingabe und Dank dem Sohn Gottes gegenüber, nicht

kleingemünzte Erniedrigung.

»Maria setzte sich dem Herrn zu Füßen« (Lukas 10,39),

und Jesus selbst wusch seinen Jüngern die Füße (Johannes

13,5-14). Er gab ihnen auf: »So sollt ihr euch die Füße wa-

schen.« Von ihm ist gesagt, dass Gott »ihm alles unter seine

Füße getan« hat (1. Korinther 15,27). So werden die Füße,

die den Boden berühren, zugleich zum Organ der Demut.

Das gleiche geschieht, wenn wir auf die Knie fallen: »Des-

halb beuge ich meine Knie vor dem Vater, der der rechte

Vater ist über alles, was da Kinder heißt im Himmel und auf

Erden« (Epheser 3,14 -15). Und so wird eines Tages im Rei-

che Gottes die Demut mit der Erhöhung zusammenfallen,

das Beugen und das Bekennen. »Mir sollen sich alle Knie

beugen und alle Zungen schwören!« (Jesaja 45,23).

Im technischen Zeitalter wirft sich niemand mehr in den

Staub, um Gnade und Erhörung zu erringen. Aber würde

uns nicht manchmal eine demütige Haltung und eine

liebende FÜngabe gut tun? Heute will jeder fest auf den

6o

Füßen stehen, oft auf großem Fuß leben, meilenweit gehen

und über die Verhältnisse leben. Und unsere Füße müssen

uns tragen, sie sind uns verpflichtet. Wunde und schmer-

zende Füße sind allenfalls etwas für das Alter. Aber unsere

Füße gehören uns nicht im Sinne von mechanischem Zube-

hör, und wir haben sie nicht unter Vertrag. Sie können ver-

sagen und wund werden, sie können erkranken und den

Dienst verwehren. Dann ist der Mensch plötzlich weniger

wert, kann nur noch die Hälfte ausrichten, und es mag sein,

dass er am Wegesrand zurückbleibt und nicht mehr ge-

schäftstüchtig ist.

Es gibt Berufe und Belange, die sind von gesunden Bei-

nen und Füßen abhängig. Auch gesellschaftliches Prestige

verknüpft sich oftmals damit. Läuft das Gehwerk nicht

mehr wie verlangt, sind wir schnell uninteressant gewor-

den.

Der Fuß des Menschen bedarf der Führung. Er kann

einen guten und einsichtigen, aber auch einen bösen Weg

gehen. Unsere Füße können ein Heiligtum betreten, aber

ebenso die Sünde suchen. Sie tragen uns hier- und dorthin,

vorwärts und zurück. Manch ein dunkler Weg endet im

Verbrechen. Wenn unsere Schritte nicht durch ein verant-

wortliches Denken geführt werden, kann es geschehen,

was in den Sprüchen nachzulesen ist: »Ihre Füße laufen

zum Bösen und eilen, Blut zu vergießen« (i, 16) oder »zum

Tod hinab ... « (5,5).

Die Füße des Menschen kommen in der Bibel häufig im

Zusammenhang mit Schwäche, Ratlosigkeit und Verführ-

barkeit vor: »Die Hoffnung auf einen Treulosen ist wie ein

faulender Zahn und ein gleitender Fuß« (Sprüche 25,19).

Der Fuß des Menschen bedarf eines festen Weges und eines

stabilen Untergrundes, sonst geht er in die Irre. Deshalb

betet der Psalmist: »Dein Wort ist meines Fußes Leuchte

und ein Licht auf meinem Wege« (119,105).

In der Symbolik des menschlichen Körpers sind somit

die geringsten und nicht immer geachteten Gliedmaßen

nicht die unwichtigsten. Sie werden gebraucht und benutzt,

sie sind unverzichtbar und wertvoll.

Seele und Geist

Seele und Geist sind es, die den Leib erfüllen und die sich

nach Gott sehnen: »Wie der Hirsch lechzt nach frischem

Wasser, so schreit meine Seele, Gott, zu dir. Meine Seele

dürstet nach Gott, nach dem lebendigen Gott« (Psalm

42,2-3). Wenn der Leib stirbt, wird die Seele von ihm ge-

fordert: »Du Narr! Diese Nacht wird man deine Seele von

dir fordern, und wem wird dann gehören, was du ange-

häuft hast?« (Lukas 12,20). In der Bibel wird der Seele be-

sondere Bedeutung zugemessen. Erhöhte Verantwortung

wird ihr zuteil. Aber sie kann auch in Anfechtung geraten,

verletzt werden, zerbrechen und zu Tode betrübt sein.

In dieser Tiefe gilt Gottes Wort und die Verheißung: »Du

wirst meine Seele nicht dem Tode überlassen. Du tust mir

kund den Weg zum Leben; vor dir ist Freude die Fülle«

(Psalm 16,10-11) und: »Du gibst meiner Seele große Kraft«

(Psalm 138,3).

Mit Geist ist nicht der menschliche Intellekt gemeint,

sondern letzten Endes der göttliche Geist: »In deine Hände

befehle ich meinen Geist; du hast mich erlöst, Herr, du

treuer Gott« (Psalm 31,6). Von ihm leben, weben und sind

wir. Sein Geist kommt als Heiliger Geist auf die Christen

nieder. Hesekiel nimmt dies als Verheißung vorweg: »Ich

62

will meinen Geist in euch geben und will solche Leute aus

euch machen, die in meinen Geboten wandeln und meine

Rechte halten und danach tun« (36,27). Geist ist nicht

Verstand oder Vernunft, sondern ist Erfüllung und Voll-

endung. Er ist nicht abgespalten vom Körper zu verstehen,

sondern alles ist eine Einheit, die Gott gehört und auf die

Zukunft Jesu Christi hin geordnet ist: »... und bewahre

euren Geist samt Seele und Leib unversehrt, untadelig für

die Ankunft unseres Herrn Jesus Christus« (1. Thessaloni-

cher5,23).

Die Anthropologie der Bibel ist eine psychosomatische

Einheit und richtiger eine Trinität von Leib, Seele und

Geist, die mit der göttlichen Trinität in einer schöpfungs-

gemäßen und erlösungsbestimmten Einheit zu begreifen

ist. In ihr spiegelt sich die Ebenbildlichkeit, in ihr vollendet

sich im Glauben das Schöpfungswerk, wie es im elften

Kapitel des Hebräerbriefes heißt: »Es ist aber der Glaube

eine gewisse Zuversicht des, das man hofft und nicht zwei-

felt an dem, das man nicht sieht. Durch den Glauben haben

die Alten Zeugnis überkommen. Durch den Glauben mer-

ken wir, dass die Welt durch Gottes Wort fertig ist, dass

alles, was man sieht, aus nichts geworden ist«, auch der

Mensch, aus Lehm geformt, in den Gott seinen Atem

gehaucht hat, und dessen Organe »kunstvoll und fein« be-

reitet sind. Sie alle gemeinsam und der Mensch als Ganzes

sollen ein Instrument zum Lobpreis des Schöpfers sein.

Ein altes indisches Wort umfasst den Aufbau der Schöp-

fung wie folgt: »Gott schläft im Stein, atmet in der Pflanze,

träumt im Tier und erwacht im Menschen.« Ihm möchte er

in Wort und Antwort begegnen und sich einen Partner

schaffen. Dazu stattet er ihn mit unzähligen Organen des

Wahrnehmens und Handelns, Fühlens und Denkens aus,

die alle ein Gleichnis seines ganzheitlichen Wirkens sein sol-

len. Gott stellt den Menschen auf die Füße und lässt ihn

sein Haupt erheben, ihn anzuschauen und zu erkennen, auf

dass er erlöst und versöhnt werde durch seinen Sohn Jesus

Christus.

Von Gerhard Naujokat sind außerdem folgende Titel

erschienen:

Junge Menschen - erste Liebe

Begegnung der Gefühle

Schön und schwer zugleich: die erste große Liebe ... Wegweisung, Hilfe

und Ratschläge für junge Christen! Damit auch die erste Liebe Bestand

hat! (Koproduktion Hänssler/Weißes Kreuz)

Pb., ioo S., Nr. 392.368, ISBN 3-7751-2368-7

Chancen in der Ehekrise

Hilfe bei sexuellen Konflikten

Was tun, wenn unterschiedliche Bedürfnisse wie eine Mauer zwischen den

Partnern stehen? Seelsorgerlich kompetent gibt der Autor Hilfestellung.

Mit zahlreichen Fallbeispielen. (Koproduktion Hänssler/Weißes Kreuz)

Pb., 150 S., Nr. 392.597, ISBN 3-7751-2597-3

Ehe-Alltag

Lieben • Streiten ■ Schweigen

Viel zu schnell zieht der Ehealltag ein... und schon werden kleine Bagatel-

len zu ernsthaften Problemen. Tipps, wie Sie solche Probleme rechtzeitig

erkennen und dagegen ansteuern können! (Weißes Kreuz)

Pb., 144 S., Nr. 865.079, ISBN 3-87893-079-8

Erhältlich in Ihrer

Buchhandlung

oder direkt bei: Hänssler-Verlag Weißes Kreuz

Postfach 1220 Weißes Kreuz Str. 1-4

D-73762 Neuhausen D-34292 Ahnatal/Kassel

Gerhard Naujokat bringt Sie zum Staunen:

Einfühlsam und erfurchtsvoll betrachtet er

jedes einzelne Organ als Teil des mensch-

lichen Körpers in seinem biblischen Zusam-

menhang. Er macht bewusst, wie wunderbar

Gott unseren Körper und uns als Ganzheit

geschaffen und gestaltet hat. Dabei zeigt er

auch Schwachstellen des menschlichen

Wesens auf und macht nachdenklich ohne

zu verletzen.

»Das vorliegende Büchlein ist spannender als viele

andere Schriften, die ich kenne, dazu von sprach-

licher Eleganz und inhaltlich tiefgründiger Aussage.

Andächtig staunt man beim Lesen, wie reichhaltig

der biblische Schatz selbst in scheinbar nebensäch-

lichen Bereichen anzutreffen ist. «

Hans-Joachim Heil

ISBN3-7751-9147-X

Table of Contents

Deine Hände haben mich bereitet - Der menschliche Körper - Ein Wunder Gottes