17.9.2000

Hoffnung und Zukunft

Predigttext:

Jeremia 29,11-14

Lesung:

Jeremia 29, 1 - 10

So ein klein wenig war ich doch verwirrt. Eigentlich hatte ich den Text aus Jeremia ganz anders im Ohr. Da war was von Zukunft und Hoffnung. Als ich nach beiden Stichworten in meiner Computerbibel suchte, die noch dem alten Luthertext von 1912 folgt. Da war bei beiden Stichworten Fehlanzeige. Schließlich fand ich den Text aber an vertrauter Stelle.

Jeremia 29

11 Denn ich weiß wohl, was ich für Gedanken über euch habe, spricht der HERR: Gedanken des Friedens und nicht des Leidens, dass ich euch gebe das Ende, des ihr wartet.

Da ist also nur vom Ende die Rede. Ende ist bei uns etwas negativ besetzt. Ende da hört etwas auf. Da gibt es keine Zukunft mehr. Da wo Zukunft ist, da ist das Ende noch offen. Da hört der Weg noch nicht auf. Da gibt es noch Hoffnung. – Aber stimmt das wirklich? Glauben wir als Christen nicht wirklich daran, dass das Ende schon feststeht? Stimmt es nicht, dass am Ende aller Wege einmal der stehen wird, der auch ganz am Anfang stand und alles ins Leben rief? Und ist das Grund für weniger oder nicht gerade für mehr Hoffnung? –

Aber ich gebe zu, dass mir der Text nach der Züricher Übersetzung besser gefällt. Da heißt es:

Jeremia 29

11 Denn ich weiß, was für Gedanken ich über euch hege, spricht der Herr, Gedanken zum Heil und nicht zum Unheil, euch eine Zukunft und Hoffnung zu gewähren.

Dabei sah es gar nicht nach Zukunft und Hoffnung aus bei den Menschen, die Jeremia durch seine Botschaft erreichte. Es waren die Judäer in der babylischen Gefangenschaft, die er in diesem Wort anspricht. Dieses Wort wirkt noch um so erstaunlicher, wenn man die vorangegangenen Verse sich vor Augen stellt. Da sagt Jeremia seinen Volksgenossen klipp und klar, dass entgegen der kursierenden Flüsterpropaganda und den Worten der Lügenpropheten gar kein Gedanke an eine frühzeitige Rückkehr nach Israel besteht. Im Gegenteil – volle siebzig Jahre soll es noch dauern, bis Gott nach ihnen sehen wird um sie aus der Verbannung zu führen. Da bedeutet, dass diese jetzt lebende Generation die Heimat nicht wiedersehen wird. Erst die Kinder – die nachfolgende Generation wird wieder in das gelobte Land zurückkehren dürfen. – Bums, aus der Traum! Dicker hätte es nicht kommen können. Nichts mit ‚nächstes Jahr in Jerusalem’. Ein Wort, das heute zur festen Lithurgie des Passahfestes der Juden zählt. Nein fürs erste saß man fest im heidnischen Lande unter Menschen deren Sitten und Gebräuche einem höchst fremd und suspekt vorkamen. Fern vom Tempel, der inzwischen zerstört war. Fern von all den vertrauten Orten, der an die Geschichte Gottes mit diesem Volk erinnerte und die auch Identität und Zusammenhalt für alle brachten. Als man ankam, hatte man gedacht, dass man die Koffer gar nicht erst auspacken brauchte. Man würde ja bald wieder zu Hause sein. Hier hatte man nichts verloren. Hier gab es keine Aufgaben, keine Hoffnung und keine Zukunft! Man konnte nur noch warten auf den Tag, an dem es endlich wieder nach Hause gehen würde. Dann würde es im eigenen Lande auch wieder Zukunft und Hoffnung geben!

Aber der Prophet Jeremia weist im Auftrag Gottes in eine ganz andere Richtung. Nicht die innere Emigration ist die Devise und der Auftrag Gottes, sondern die Teilhabe am babylonischen Gemeinwesen. Er schreibt an sie:

Jeremia 29, 5 - 7

Bauet Häuser und wohnet darin; pflanzet Gärten und esset ihre Frucht; nehm euch Frauen und zeuget Söhne und Töchter; werbet um Frauen für eure Söhne und get eure Töchter Männer, damit sie Söhne und Töchter gebären, dass ihr euch dort mehret und nicht weniger werden. Suchet das Wohl des Landes, in das ich euch verbannt habe, und betet für es zum Herrn; denn sein Wohl ist euer aller Wohl.

Ich kann mirvorstellen, dass dieses Wort bei den Verbannten wie eine Bombe eingeschalgen hat. Sich auf Dauer hier bei den Heiden häuslich einrichten? In so einer unsicheren schlimmen Situation auch noch Kinder in die Welt setzen? Sollen die dann wo möglich auch in den babylonischen Schulen der heidnischen Ideologie ausgesetzt werden? Und sich für die Babylonier noch engagieren, das Wohl dieses heidnischen Landes zu suchen, das Wohl für die Unterdrücker, das kann und darf doch nicht wahr sein. –

Man darf dabei allerdings nicht übersehen, dass da eine durch aus ernst zu nehmende Sorge hinter stand. Es bestand ja durchaus die Gefahr, dass sich die Judäer in Babylon so vollständig an die babylonische Kultur anpassten, dass die ihren Glauben und ihre Identität vollständig verloren hätten. Das wäre auf keinen Fall der Wille Gottes gewesen und war auch nicht die Intention der Botschaft Jeremias. Es geht also um den Balanceakt, weder sich vollständig anzupassen noch sich von allem zurückzuziehen.

Ich glaube, dass genau hier auch das Problem liegt, das unsere Gemeinden in der Vergangenheit im Umgang mit dem hatten, was man in unserer Tradition immer als ‚die Welt’ bezeichnet hat. Unsere Väter hatten sehr betont die Absonderung von der Welt gepredigt. Natürlich hatte und hat das auch seine Berechtigung. Wer glaubt, lebt an vielen Stellen anders als seine nicht glaubenden Mitmenschen. Und natürlich muss man sich gut überlegen, was und wo und wann man mitspielen kann und wo nicht. Aber ich habe hier ganz bewusst von überlegen gesprochen. Es kann nicht darum gehen, hier starre Gesetze und Verhaltensvorschriften nach dem Motto ‚das tut ein Christ nicht’ aufzustellen. Wir haben da ja unsere Erfahrungen mit gemacht. Aber wo liegen die eigentlichen Probleme? Das Problem liegt darin, das wir uns so weitgehend zurückgezogen und den Gesprächsfaden mit den Menschen in unserer Umgebung verloren hatten. Ich bin bei meiner Mutter und bei meinen Großeltern aufgewachsen. Mein Großvater war ein Mensch, der sich sehr stark mit sogenannter ‚Endzeitprophetie’ beschäftigte. Als ich Christ wurde, habe ich mich sehr häufig mit ihm angelegt – was er mir allerdings nie für Übel genommen hatte -. Ich erinnere mich, dass es sehr oft ein Wort von Dietrich Bonhoeffer war, das ich ihm immer und immer wieder entgegengehalten habe:

„Mag sein, dass der Jüngste Tag morgen anbricht, dann wollen wir gerne die Arbeit für eine bessere Zukunft aus der Hand legen, vorher aber nicht.“ [1]

Mir ist dieses Wort stets ein Vermächtnis geblieben. Die Frage ist doch im Kern: Haben wir Hoffnung für diese Welt? Glauben wir, dass es für diese Welt eine Zukunft gibt und glauben wir, dass es sich lohnt, dafür zu arbeiten? Dietrich Bonhoeffer hat diese Frage für sich mit ja beantwortet. Und er hat das in einer Zeit getan, in der die Nazis herrschten und es alles andere als rosig aussah.

Wenn wir als Christen von Hoffnung reden, dann kann das ja nicht nur Hoffnung für einen einzelnen Menschen bedeuten, der gerade Christ geworden ist. Gott denkt in sehr viel größeren Räumen und Zusammenhängen als wir das manchmal meinen. Er ist Herr der ganzen Welt und nicht nur seiner Parteigänger. Er hat Gedanken des Heils für alle Menschen. Paulus schreibt im Brief an die Römer in dem Abschnitt Kapitel 9-11 über den Plan Gottes mit den Juden:

Römer 11, 32:

Denn Gott hat alle zusammen in den Ungehorsam hineingebannt, um an allen Barmherzigkeit zu erweisen.

Gottes letzte Ziel ist Barmherzigkeit für alle! - Verschweige ich damit, dass es ein letztes Gericht über diese Welt gibt? Verschweige ich damit, dass die biblische Sicht der Geschichte nicht identisch mit dem immer weiter, immer besser, immer schöner, immer perfekter unserer Gesellschaft ist? Verschweige ich damit, dass es einmal einen Termin geben wird, wo wir alle vor Gott Rechenschaft ablegen müssen und sich alle Knie vor Jesus Christus beugen müssen? – Nein ich verschweige es nicht. Und es darf auch nicht verschwiegen werden! Denn wer das Gericht verschweigt, der kann und darf auch nicht von der Gnade reden. - Aber das Umgekehrte gilt auch: Wer die Gnade verschweigt, der darf auch nicht vom Gericht reden! Beides zusammen getan zu haben - , vom Gericht zu reden und von der Gnade, das ist das große Geheimnis der alttestamentlichen Propheten. So merkwürdig es klingt, weil Gott der Richter dieser Welt ist, darum gibt es Hoffnung und Zukunft! In meinem Lieblingslied ‚Herr deine Liebe ist wie Gras und Ufer’ heißt es:

„Herr du bist Richter, du nur kannst befreien. Wenn du uns freisprichst, dann ist Freiheit da. Freiheit die auch noch offen ist für Träume, wo Baum und Blume Wurzeln schlagen kann.“

Ist das nicht verrückt? Gott will unsere Füße in einen ganz weiten Raum stellen. Aber es geht nur durch die Zäsur seines Gerichtes hindurch. Oder um es in den Worten des Paulus zu sagen: Bevor er an allen Barmherzigkeit erweisen kann, müssen alle oder viele erst in den Ungehorsam gebannt werden, um ihre Grenzen zu erfahren.

War es in Babylon anders? Die Verbannten mussten durch diese Zäsur hindurch. Ich frage mich manchmal, ob Israel seine Lektionen wohl gelernt hätte, wenn es zu Hause geblieben wäre. Und es hat eine Menge an Dingen in Babylon gelernt, von denen wir heute noch profitieren können. Dass Gott Herr und Schöpfer der ganzen Welt ist, das hat Israel in Babylon gelernt. Hier hat bereits etwas angefangen was nie ganz vergessen wurde und was in Jesus Christus und später auch bei Paulus in aller Deutlichkeit zum Tragen kam: Jeder darf zu Gott als zu seinem Vater kommen. Alle Schranken der Herkunft, der Rasse, des sozialen Standes, der Kultur spielen in der Gemeinde Jesu keine Rolle mehr. Ob Mann oder Frau, Sklave oder Freier, Jude oder Grieche, die sind alle einer in Christus, weiß Paulus zu berichten.[2]

Wie wäre es, wenn wir diese Hoffnung an unsere Umgebung weitergeben würden? Die Älteren unter uns haben es ja schon einmal erlebt, wohin es führt, wenn man einer Ideologie folgt, die Grenzen aufrichtet; Grenzen zwischen Rassen und Völkern. Diese Ideologie der Abgrenzung hat keine Zukunft. Ganz gleich ob sie von rechts kommt, rassistisch ist und Rassentrennung fordert, oder ob sie von links kommt und ideologische Mauern zwischen Menschen aufrichtet, aus denen dann auch später Mauern aus Beton wurden. Rassentrenner und Mauernbauer haben keine Hoffnung und keine Zukunft! Auch die Neonazis unserer Tage, die wieder gegen alle Vernunft lautstark ihre verlogenen Parolen durch die Straßen brüllen und Ausländer ausgrenzen, bedrohen und sogar töten, - sie haben keine Zukunft! Wer so agiert, kann dies eigentlich nur aus einer ganz tiefen Resignation und Hoffnungslosigkeit tun, und ich frage mich manchmal, wie weit ein Mensch eigentlich am Ende sein muss, wie kapputt er sein muss, um so verbohrt zu werden. Nicht umsonst haben Neonazis unter jungen Arbeitslosen mit geringen oder gar keinen Zukunftschancen ihren größten Zulauf.

Vielleicht geht uns an dieser Stelle auf, wie politisch diese biblisch begründete Hoffnung und Zukunft sein kann. Das hat etwas mit Öffentlichkeit zu tun. Da geht es eben nicht nur um das Seelenheil des einzelnen sondern um unsere ganze Gesellschaft. Wer sich wirklich einmal in der Öffentlichkeit umschaut, der stellt sehr schnell fest, dass die Zukunftsängste ganz gewaltig zugenommen haben. Die heitere und optimistische Atmosphäre der späten 60er und frühen 70er Jahre des 20.Jahrhunderts ist längst vorbei. Was glaubte man damals nicht alles, was in Zukunft möglich sein sollte. Nichts schien unmöglich. Es war richtig Aufbruch in unserer Gesellschaft. Die Studenten gingen auf die Straßen und forderten eine neue Gesellschaftsstruktur ein. Alte Zöpfe wurden abgeschnitten. Ich erinnere mich noch an den Spruch von damals ‚Unter den Talaren Muff aus tausend Jahren!’ , mit dem man gegen ein verstaubtes Bildungssystem zu Felde zog. Damals haben viele Kirchen und auch unsere Gemeinden mehr gebremst als beschleunigt. Und vielleicht haben wir zu viel gepredigt, wie schlecht und hoffnungslos doch diese Welt ist. Und jetzt nach etwa 30 Jahren ist sie schließlich in vielen Bereichen hoffnungslos und unbeweglich. Und was predigen wir jetzt? - Wie wäre es, wir würden jetzt in dieser Zeit zur Abwechslung einmal die Botschaft Jeremias predigen: „Ich will euch Zukunft und Hoffnung geben.“? Auf die Reaktionen unserer Zeitgenossen wäre ich sehr gespannt, zumal wir Christen ja lange Zeit nicht gerade als sehr lebensbejahend galten.

Aber ist das nicht ein bißchen billig, unsere Botschaft marketingartig dem Bedarf anzupassen? Ist dieser Scheck eigentlich gedeckt? – Wir haben diese Hoffnung wirklich nicht als einen Besitz, den man sich in die Tasche steckt, um ihn bei Bedarf parat zu haben. Oft genug sind wir als Christen ja auch am Ende. Aber gerade deshalb ist es wichtig, sich darüber Rechenschaft abzulegen, woher dieser Grund zur Hoffnung kommt. Die Antwort ist übrigens ganz einfach. Sie steht einen Vers später in unserem Text.

„Wenn ihr mich ruft, so will ich euch antworten; wenn ihr zu mir betet, will ich auf euch hören. Wenn ihr mich sucht, so sollt ihr mich finden; wenn ihr nach mir fragt von ganzem Herzen, so werde ich mich von euch finden lassen, spricht der Herr.“

Dieser Gott ist ein Gott, der sich finden lässt! Er hat diese Welt nicht sich selbst und ihrem Treiben überlassen, sondern er wartet geduldig auf sie. Diese Welt ist ihm alles andere als gleichgültig. Er hat seinen Sohn geschickt, ihn sterben lassen und ihn von den Toten auferweckt um zu dokumentieren, dass er diese seine Menschen liebt und trotz aller Irrwege und notwendigen Gerichte noch lange nicht abgeschrieben hat. Deshalb und nur deshalb gibt es Zukunft und Hoffnung! Es gibt sie, weil Gott unwiderruflich auf der Seite des Lebens steht. Es gibt sie, weil Gott den längeren Atem hat. Es gibt sie, weil dieser Gott unser Richter ist und niemand sonst. Es gibt sie, weil Gott uns am Ende aller Wege erwartet und nicht etwa ein blindes Schicksal. Er ist es der uns am Ende erwartet und deshalb ist dieses Ende nicht hoffnungslos. Damit hätte der Luthertext sogar recht, wenn er vom Ende redet, auf das sein Volk wartet.

Und noch einmal: Diese Hoffnung und diese Zukunft ist für alle Menschen da! Paulus schreibt:

„Gott will, dass allen Menschen geholfen werde und sie zur Erkenntnis der Wahrheit kommen“ [3]

Abgrenzung ist nicht gefragt. Gott will alle. Gott will Zukunft und Hoffnung für alle. Wie wäre es, wenn wir als Gemeinde Jesu in unserer Zeit wieder Zeichen dieser Hoffnung setzen könnten. Martin Luther hat einmal gesagt, dass wenn er wüsste, dass morgen die Welt untergehen würde, er noch heute einen Apfelbaum pflanzen würde. Lasst uns doch anfangen, solche Apfelbäume als Zeichen der Hoffnung zu pflanzen; als Zeichen dafür, dass es auch im Jahre 2000 noch Hoffnung für unser Land und für die Menschen in dieser Welt gibt.

In der ehemaligen DDR war es bekanntermaßen schwierig bis unmöglich, ins westliche Ausland zu gelangen. Der amerikanische Theologe Harvey Cox berichtet einmal davon, wie ihm Mitglieder einer ostdeutschen christlichen Studentengruppe davon berichteten, dass eine Reihe von Mitglieder der kommunistischen Jugendorganisation – alles handverlesene Leute – nicht von einer Friedenskundgebung in Helsinki zurückkamen. Sie hatten die Gunst der Stunde genutzt und waren einfach im Westen geblieben. Einer der ostdeutschen christlichen Studenten sagte dazu folgendes:

„Ja, das war wirklich ein Schock, als nur die Hälfte von den Kommunisten zurückkam. Wenn man zweiundsechzig von uns Christen nach Helsinki geschickt hätte, wären wir alle zurückgekommen. Das ist der Unterschied zwischen ihnen und uns. Wir lieben dieses Land. Wir sind hier, um ihm zu dienen und es zu lieben, aber sie sind hier, um möglichst viel aus ihm herauszuschlagen. Wir müssen dieses Land lieben, weil niemand anders es tut. Das ist unsere Aufgabe als Christen hier in Ostdeutschland.“

Was ist unsere Aufgabe als Christen hier ganz konkret in Dortmund im Jahr 2000? Lieben wir dieses Land, diese Stadt, diese Menschen die hier mit uns zusammen leben? Sehen wir Hoffnung und Zukunft für sie und für uns alle und sagen wir das auch?

„Mag sein, dass der Jüngste Tag morgen anbricht, dann wollen wir gerne die Arbeit für eine bessere Zukunft aus der Hand legen, vorher aber nicht.“

Denn ich weiß, was für Gedanken ich über euch hege, spricht der Herr, Gedanken zum Heil und nicht zum Unheil, euch eine Zukunft und Hoffnung zu gewähren.

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Segen:

Und nun möge euch der Herr segnen und euch behüten.

Möge der Herr sein Angesicht über euch leuchten lassen,

und er schenke euch seinen Frieden; -

in eurem Niederlegen und in eurem Aufstehen -

in der Arbeit und in eurer Freizeit -

in eurer Freude und in eurer Traurigkeit -:

bis ihr vor Jesus tretet an jenem Tag,

an dem es für euch keinen Sonnenaufgang und keinen Sonnenuntergang mehr geben wird, -

sondern nur noch ewiges Leben.

Hallelujah, Amen.

1 D. Bonhoeffer: Widerstand und Ergebung S. 30

2 Gal. 3,28

3 1. Tim. 2,4

XII

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Predigt am 17.9.00 in Feldherrnstraße