ALFRED BURCHARTZ

Was Christen davon wissen sollten

Alfred Burchartz

Israels Feste

Was Christen davon wissen sollten

Aussaat Verlag

ABCteam Bücher erscheinen in folgenden Verlagen:

Aussaat Verlag Neukirchen-Vluyn

R. Brockhaus Verlag Gießen und Basel

Brunnen Verlag Gießen und Basel

Christliches Verlagshaus Stuttgart

Oncken Verlag Wuppertal und Kassel

5. Auflage 2003

© 1997 Aussaat Verlag

Verlagsgesellschaft des Erziehungsvereins mbH, Neukirchen-Vluyn

Titelgestaltung: Hartmut Namislow

Gesamtherstellung: Breklumer Druckerei Manfred Siegel KG

Printed in Germany

ISBN 3-7615-3583-X

Bestell Nr. 113 583

Inhalt

Vorwort 4

Der jüdische Festkalender 5

Rosch Haschana — das jüdische Neujahrsfest 11

Jörn Kippur — Tag der Versöhnung 21

Sukkot — Fest der Laubhütten 31

Simchat Tora — Tora-Freudenfest 39

Chanukka — das Weihe- und Lichtfest 46

Purim — ein Freudenfest Israels 53

Pessach —das Fest der Verschonung und Errettung Israels 59

Zum Jörn ha' Schoa — Theresienstadt 70

Schawuot — Jüdisches und christliches Pfingsten .... 73

Tischa b' Aw, der 9. Aw — ein Trauertag Israels 81

Schabbat — Schalom 90

Berit Mila — das Fest der Beschneidung 101

Bar Mizwa — Der Sohn der Pflicht 107

Unter der Chuppa — Die jüdische Hochzeit 112

Awelut — Die Zeit der Trauer 119

Geheiligt werde dein Name 125

Das Gebet Israels — Hingabe an Gott 131

Segen und Segnen im Judentum 143

Wenn der Messias kommt — Jüdische Endzeithoffnung 153

Jesus von Nazareth, (k)ein Messias für Juden 162

„... daß ich Frieden mache" — Buße und Vergebung .. 175

Christen und Juden — ein Volk Gottes? 184

Vorwort

Jesus Christus war Jude, wurde im jüdischen Land geboren und

von jüdischen Eltern im jüdischen Glauben erzogen. Das müß-

te für Christen eine „Binsenwahrheit" sein. Dennoch kann sie

nicht oft genug wiederholt werden, um unter Christen die Er-

kenntnis zu wecken und zu festigen, daß christlicher Glaube

seine Wurzeln im Judentum hat.

Ohne den jüdischen Glauben, in dem auch Jesus und seine

Jünger lebten, ist das Neue Testament in seiner ganzen Bedeu-

tung nur unzureichend verständlich.

Und auch wenn Juden das nicht anerkennen können, bleibt

es Tatsache, daß die Kirche Christi auf Israel, dem für sie älteren

Glaubensbruder, gewiesen ist.

Um Verständnis für den jüdischen Glauben zu werben und

die Verbundenheit der Kirche mit Israel aufzuzeigen, dazu

möchten die hier wiedergegebenen Beiträge helfen. Sie waren

z.T. Sendungen im Evangeliums-Rundfunk oder Artikel in Pu-

blikationen wie „Schritte" (Magazin für Christen), „Porta" (Zeit-

schrift der Studentenmission in Deutschland), „Gemeinsam

unterwegs" (Gnadauer Gemeinschaftsverband), „Kirche für Is-

rael" (Jahresschrift des EDI zum Israel-Sonntag), u.a.

Da die Beiträge zu verschiedenen Zeiten und Anlässen ge-

schrieben wurden, waren Wiederholungen von Fakten nicht

zu vermeiden.

Nürtingen, Juni 1997 Alfred Burchartz

Der jüdische Festkalender

Der jüdische Kalender richtet sich nicht nach dem Sonnen-,

sondern nach dem Mondjahr, wobei jeder Monat (Mond) mit

dem Neumond beginnt und 29 oder 30 Tage zählt. Nach bibli-

schem Gebot (2 Mose 12,2) beginnt der Jahreskalender mit

dem Frühlingsmonat Nissan (Abib).

Die Namen der Monate lauten:

Nissan, Ijar, Siwan, Tammus, Aw, Elul, Tischri, Cheschwan,

Kislew, Tewet, Schwat, Adar (Adar II).

Zwischen einem Mond- und Sonnenjahr entsteht jährlich ei-

ne Differenz von mehreren Tagen, die sich nach einigen Jahren

zu einem Monat ansammeln. Der wird als Schaltmonat Adar II

in dem dann gebotenen Schaltjahr eingefügt.

Der Fest- und Herbstkalender beginnt mit dem 1. Tischri,

dem siebenten Monat. Das ist der Tag des Neujahrsfestes, also

der Tag des Wechsels der Jahre. Ihre Zählung beginnt nach bi-

blischer Zeitrechnung mit der Schöpfung. Ab Herbst 1996 z.B.

wird das Jahr 5757 gezählt. Eingeführt wurde der Herbstkalen-

der zur Zeit des babylonischen Exils (6. Jh. v. Chr.). Außerhalb

Israels werden manche Feste einen Tag länger gefeiert. Diese

sind im folgenden in Klammern gesetzt.

Rosch Haschana — Haupt des Jahres

Der Neujahrstag am 1. und 2. Tischri ist kein biblisches Fest und

war ursprünglich das babylonische Neujahrsfest. Für die jüdi-

sche Gemeinde hat es folgende Bedeutungen:

- Geburtstag der Welt: erster Schöpfungstag; Huldigung des

Schöpfers und Herrn der Welt;

- Tag der Besinnung über Schuld im vergangenen Jahr, damit

Vergebung unter Menschen geschehen kann;

- Tag des Schofarblasens (Widderhornblasen);

- Hoffnung auf Einschreibung ins Buch des Lebens (2 Mose

32,32f); es beginnen die zehn Gerichtstage, auch „furchtba-

re Tage" genannt.

- Jörn Kippur — Tag der Versöhnung

- Vgl. dazu 3 Mose 16; auch „Tag der Bedeckung" nach (Ps 32,1 ;

85,3) am 10. Tischri. Gilt als „Schabbat aller Schabbate" und

deshalb als heiligster Feiertag. Der Vorabend heißt Kol Nidre

nach dem Gebet um Entbindung von nicht erfüllten Gelübden

gegenüber Gott. Jörn Kippur ist der absolute Büß- und Fasten-

tag mit ganztägigem Gottesdienst. Am Abend werden die „To-

re bei Gott" geschlossen und ebenso das Buch des Lebens für

das nächste Jahr. An Stelle des entsühnenden Opfers tritt nach

der Zerstörung des Tempels (70 n. Chr.) das Gebet.

- Sukkot — Laubhütten

- Vom 15.—22. Tischri, vgl. 3 Mose 23,39ff. Bedeutungen: Fest

der Freude über die Ernte von Obst und Wein, die „Zeit unserer

Freude" (3 Mose 23,40; 5 Mose 16,14). Provisorische Behau-

sungen — Laubhütten — werden errichtet und laden zum

Wohnen ein. Zur Erinnerung an die Wüstenwanderung, an die

Ungesichertheit des Lebens und an die Abhängigkeit von Got-

tes Fürsorge und seiner Vollendung in den Tagen des messiani-

schen Heils für Israel und die Völker. Zum Gang in die Synago-

ge gehört ein Feststrauß (3 Mose 23,40), der dort beim Singen

geschwungen wird.

- Schemini Azeret—Achter Tag der Versammlung

- Abschlußfest am 22. Tischri; vgl. 3 Mose 23,36. Gebet um Re-

gen und für die Seelen der Toten.

- Simchat Tora — Tora-Freudenfest

- 23. Tischri; in Israel fallen beide Feste auf den 22. Tischri. Beim

Gottesdienst wird der letzte Wochenabschnitt der fünf Bücher

Mose gelesen und anschließend der erste von 54 Wochenab-

schnitten. Es finden Umzüge mit Tanz und Gesang in der Syn-

agoge statt, wobei alle Torarollen getragen werden.

- Chanukka — Einweihung

- Das „Fest des Lichtes" wird vom 25. Kislew bis 2. Tewet gefeiert

(1 Makk 4 und 10). Gedenken an den Aufstand Israels gegen

die seleukidische (syrische) Unterdrückung, Wiedereinwei-

hung des Tempels nach der Befreiung vom heidnischen Kult

165 v. Chr. Der Talmud (rabb. Lehrtradition) erzählt von dem

Wunder des acht Tage währenden Leuchtens der siebenarmi-

gen Menorah von der gleichen Menge aufgefundenen geweih-

ten Öls. Deshalb hat der über das Fest verwendete Leuchter

acht Arme, bei dem täglich ein Licht mehr entzündet wird. Der

neunte Arm trägt das „dienende Licht" zum Entzünden der an-

deren.

- Tu Bischwat — Neujahrsfest der Bäume

- 15. Schwat, vgl. 3 Mose 19,23-25. In Israel ist es Brauch, an die-

sem Tage Baumanpflanzungen durchzuführen.

- Pu ri m — Fest des Loses

- Gefeiert am 14. Adar, vgl. dazu das Buch Ester. Gedenken an

Ester, die im Perserreich durch Einsatz ihres Lebens die Juden

vor den Ausrottungsplänen Hamans rettete. Es wird mit Ver-

kleidungen und Belustigungen (wie Karneval) gefeiert.

- Pessach — Verschonung

- 15. bis 21. (22.) Nissan, vgl. 2 Mose 13,1-8; 3 Mose 23,5-8.

Bedeutungen:

- Frühlingsfest und Erntefest der Gerste

- Fest der Freiheit: Auszug aus Ägypten

- Fest der ungesäuerten Brote {Mazzot)

- Fest der Verschonung durch das Blut der geopferten Läm-

mer. Das Passahfest mit dem Sederabend ist vornehmlich ein

Familienfest, das nach einer festgelegten Ordnung {Seder)

mit der Pessach-Haggada (Pessach-Erzählung) begangen

wird. Hierbei haben Symbolspeisen und der „Eliasbecher"

eine besondere Bedeutung. Der Sederabend war die letzte

Feier Jesu mit seinen Jüngern.

- Jörn ha' Schoa — Tag der Vernichtung

(Holocaust)

- 27. Nissan: Gedenken an die Opfer der Judenverfolgung

(Auschwitz) und des Warschauer Ghettoaufstandes.

- Jörn ha' Azmaut — Unabhängigkeitstag

- Am 14. Mai 1948 wurde um 16 Uhr in Tel Aviv die Unabhängig-

keit Israels durch Ben Gurion proklamiert. Nach jüdischem Ka-

lender war das der 5. Ijar.

- 8

- Das britische Mandat über diesen Teil Palästinas endete aber

erst um Mitternacht. Das war seit dem vergangenen Abend der

6. Ijar, ein Schabbat. Völkerrechtlich müßte Israel als Staat ab

dem 15. Mai 1948, 0 Uhr gelten. Doch hat sich als Gedenktag

der 14. Mai durchgesetzt, wenn dies nicht ein Schabbat ist.

- Lag ba-Omer — 33. Tag der „Omerzählung"

- 18. Ijar: Freudenfest besonders der Chassidim (Frommen),

Omer (Garbe). Zentrum der Feiern in Israel ¡st Meron, die Stadt

der Kabbala-Überlieferung (einer mittelalterlichen mystischen

Lehre).

- Jom Jeruschalajim — Tag Jerusalems

- 28. Ijar: Gedenken an die Befreiungjerusalems 1967 und Hoff-

nung auf die Wiedererrichtung des Tempels.

- Schawuot — Wochenfest

- 6. (7.) Siwan, vgl. 5 Mose 16,9f. Bedeutungen:

- sieben Wochen nach dem Pessach-Fest am 50. Tag (griech.

Pentecoste = Pfingsten).

- Erntefest: Fest der Erstlingsfrüchte der Weizenernte

- Azerei (Versammlung): Abschlußfest. Mit/Azerei ist der achte

Tag eines Festes gemeint. Schawuot gilt durch die 50 Tage

der Omerzählung als achter Tag an Pessach angebunden, an

dem abschließend „heilige Versammlung" stattfinden soll.

- Fest der Gesetzgebung am Berg Sinai. Da Schawuot auch

„Gelübde" heißt, wird mit der Toragebung auch der Gelüb-

de des Volkes (2 Mose 24,3.7) und Gottes (2 Mose 19,5) ge-

dacht.

Sukkot, Pessach und Schawuot waren mit gebotenen Wallfahr-

ten zum Tempel in Jerusalem verbunden (5 Mose 16,16; Kap.

26).

Tischa be' Aw — 9. Aw

Gedenken an die Zerstörung des Tempels durch die Babylo-

nier 587 v. Chr. und durch die Römer 70 n. Chr. als Gericht Got-

tes. Wie Jörn Kippur ist der 9. Aw strengster Fasten- und Trauer-

tag. Mit Mahnung zur Buße wurde er in das christliche Kirchen-

jahr mit dem 10. Sonntag nach Trinitatis eingebracht: „Geden-

ken an die Zerstörung Jerusalems", heute „Israelsonntag".

Ta' a nit Ester — Fasten Ester

13. Adar, vgl. Est 4,16. Fasten der Königin und der Juden als Ant-

wort auf das Dekret Hamans zur Vernichtung der Juden.

Drei weitere Fastentage hängen mit dem 9. Aw und der Zer-

störung des ersten Tempels zusammen:

10. Tewet: Beginn der Belagerung Jerusalems durch Nebukad-

nezar.

17. Tammus: Fall der Mauern Jerusalems.

3. Tischri: Nach der Zerstörung Jerusalems Ermordung des jü-

dischen Statthalters Gedalja.

10

Rosch Haschana —

das jüdische Neujahrsfest

Wenn das jüdische Jahr sich seinem Ende nähert, dann erinnert

jüdischer Glaube den Menschen an die Vergänglichkeit seines

Lebens und weist auf den, der alle Zeit in seinen Händen hält,

der die Jahre zählt, die kurzen Jahre im Leben des einzelnen

und auch das, was sich aneinanderreihte und so zur Geschich-

te des jüdischen Volkes wurde.

Ehrfürchtiger und ernster werden die Gottesdienste, und

ehrfürchtiger Ernst zieht ein in die Herzen derer, die sich als Ju-

den zu dem einen Gott, dem König Israels, bekennen und in

seinem Bund ein Leben nach seiner Weisung führen möchten.

Aber selbst diejenigen, die es leicht nehmen mit dem Willen

Gottes für sein Volk und ihn kaum in ihrem Leben ernsthaft be-

achten, werden von dem Ernst der ehrfürchtigen Tage um den

Jahreswechsel erreicht.

Tag des Gerichts

Schon im Monat Elul, dem letzten vor dem Jahreswechsel, er-

tönt beim täglichen Gottesdienst eindringlich und mahnend

das Schofar (Widderhorn). Seine Töne wollen als weckendes

Rufen in die Seele des Menschen fallen, ihn ermahnen, an sein

Ende zu denken und an den Richter seines Lebens, der auf ihn

wartet. Denn mit Rosch Haschana (Haupt des Jahres), dem

11

Neujahrstag am 1. Tischri, beginnen die zehn Bußtage, die am

Abend des jom Kippur, dem Versöhnungstag, enden.

In diesen Tagen wird dem Glaubenden bewußt, daß er vor

Gott, seinem Richter, steht. Deshalb auch die Vorstellung, daß

in dieser Zeit vom 1. bis zum 10. Tischri göttliches Gericht über

ihn gehalten wird. So ¡st Rosch Haschana der Tag des Gerichts

{jom hadin).

Dieses Gericht ist universal. Es trifft den einzelnen Men-

schen wie auch die gesamte Schöpfung. Deshalb erinnert

Rosch Haschana an den Weltenrichter, der ja Schöpfer der

Welt ist, und an die Schöpfung als „seiner Hände Werk", die

ihm verantwortlich und deshalb Rechenschaft schuldig ist.

Von daher wird Rosch Haschana auch als „Geburtstag der

Welt" {hajom harat olam — heute ist der Geburtstag der Welt)

verstanden und erinnert an den ersten Schöpfungstag, von

dem an alle Zeit mit ihren Jahren zu zählen begann. Genauso

wird auch der letzte Tag, sowohl im Leben der Menschen als

auch der dieser Welt, in den Händen und im Willen Gottes lie-

gen.

„So lege denn die Furcht vor dir, Ewiger, unser Gott, auf alle

deine Werke und die Angst vor dir auf alles, was du erschaffen,

daß dich fürchten alle Werke und sich vor dir bücken alle Ge-

schöpfe, denn heilig bist du und furchtbar dein Name und kein

Gott außer dir, wie geschrieben steht: Erhaben ist der Ewige,

Zebaoth durch das Gericht und der Heilige Gott geheiligt

durch die Gnade. Gelobt seist du, ewiger, heiliger König! Unser

Gott und Gott unserer Väter, regiere über die ganze Welt in dei-

ner Ehre. Herrsche über die ganze Erde in deiner Herrlichkeit,

auf daß jedes Geschöpf erkenne, daß du es erschaffen, und be-

kenne: Der Ewige, der Gott Israels, ist König, und sein Reich

herrsche über das All" (aus den Gebeten für das Neujahrsfest).

12

Tag der Besinnung (Jörn hasikaron)

Als Tag der Rechenschaft ist Rosch Haschana ein Tag der Besin-

nung. An ihm wird bei Gott das Buch des Lebens aufgeschla-

gen, und Gott sieht auch das, was sich an Fehlverhalten und

Verschulden während des vergangenen Jahres im Leben jedes

einzelnen ansammelte. Weil Gott das sieht und dessen ge-

denkt, wird der Mensch genötigt, es auch zu sehen und sich Re-

chenschaft zu geben über das, was er getan oder nicht getan

hat, womit er vor dem richtenden Gott nicht bestehen kann.

Denn es gibt nur eine Möglichkeit, sich aus dem Gericht

Gottes zu retten und seine Gnade zu erfahren, wenn das, was

schuldhaft zwischen Menschen steht, ausgeräumt wird. Denn

schuldig vor Gott wird der Mensch durch sein Fehlverhalten am

Nächsten. So ist es dem Juden geboten, gerade in den Tagen

des Gerichts und der Buße alle diejenigen aufzusuchen und

um ihr Verzeihen zu bitten, an denen er schuldig wurde, selbst

dem inzwischen Verstorbenen gegenüber, an dessen Grab

man unter Zeugen bekennt und bereut.

Denn Umkehr {teschuwa), Gebet (tefilla) und Liebeswerke

{zedaka) sind es, die Gottes Gericht abwenden können. Wo

das von allen Juden ernsthaft beachtet und verwirklicht wird,

da geschieht Reinigung im jüdischen Volk, die Gott gelten las-

sen will. Da wird das Wort wahr, mit dem die Sprüche der Väter

{PirkeAwot) beginnen: „Ganz Israel hat Anteil an der zukünfti-

gen Welt, denn so heißt es: Dein Volk besteht aus lauter Ge-

rechten . . .".

So hofft jüdischer Glaube, daß Reue und Wiedergutma-

chung die Schuld vor Gott tilgen kann und Gottes Vergebung

ein gültiger Zuspruch ist, der am Tag der Versöhnung (Jörn Kip-

pur) den Sünder wieder aufrichtet, obwohl kein Blut dafür ver-

gossen wird, wie es nach 3 Mose 16,30 und 17,11 gefordert ist.

Zur Besinnung dieser Tage gehören auch die guten Vorsätze,

daß man zukünftig von Sünden läßt und frei werde von dem,

13

was durch Schwachheit in erneutes Schuldverhalten führen

kann.

So kann man nun unter Gottes Angesicht wieder ein neues

Jahr beginnen in der Hoffnung, daß Gott uns in seinem Buch

des Lebens wieder für ein Jahr eingeschrieben hat: „uns und

dein ganzes Volk, das Haus Israel, zu glücklichem Leben und

zum Frieden."

Wenn man an ErewRosch Haschana, also am Vorabend, aus

der Synagoge geht, dann wird diese Hoffnung zu einem Gruß

und Wunsch für Jeden, dem man begegnet: „Leschana towa ti-

katewul" („Für ein gutes Jahr möget ihr eingeschrieben wer-

den!") Denn „am Neujahrstag wird es geschrieben und am Ver-

söhnungstag wird es besiegelt, wie viele entstehen, wer leben

wird und wer sterben .. ., wer in Freuden und wer in Leiden,

wer arm und wer reich, wer fällt und wer steigt."

„Gedenke unser zum Leben, König, der du Wohlgefallen

hast am Leben, und schreibe uns ein im Buch des Lebens um

deinetwillen, lebendiger Gott, König, Helfer und Schild Isra-

els" (aus den Gebeten für das Neujahrsfest). Zeichenhaft dafür

werden dann zu Hause Teile eines süßen Apfels in Honig ge-

taucht und mit dem Wunsch gegessen: „Es möge Gott gefallen,

uns ein gutes und süßes Jahr zu schenken". Mit dem Jahres-

wechsel soll ein neuer Anfang im Leben Jüdischer Menschen

geschehen und nicht ein Ende im Gericht. Das drückt sich aus

in der Symbolspeise eines Fisch- oder Hammelkopfes (Rosch

= Kopf, Haupt), den man am ersten Abend in der Familie zu

sich nimmt.

Dem Ernst und der Ehrfurcht dieser Tage (Jamim noraim) ent-

spricht es, daß man sich mit nichts Buntem kleidet. In der Syn-

agoge herrscht weiße Farbe vor: weiß ist der Vorhang vor dem

Toraschrein (Aron hakodesch), sind die Mäntel der Torarollen,

die Decken auf dem Vorlesetisch und an der Kanzel. Der Cha-

san (Vorbeter) trägt sein Sterbekleid ebenso der Schofarblä-

ser.

14

Tag des Schofarblasens {Jom terua)

Der Gottesdienst an Rosch Haschana entspricht der Bedeu-

tung und Einmaligkeit des Neujahrstages im Jahreslauf. Er dau-

ert etwa fünf Stunden. Wie anstelle des von Israel geforderten

Opfers im Tempel des Herrn nach seiner Zerstörung das Gebet

der Gemeinde trat, so werden die in 4 Mose 28 und 29 gefor-

derten zusätzlichen Opfer für Festtage durch (zusätzliche)

Mussaf-Gebete ersetzt.

Diese Mussaf-Gebete bilden in ihrer Bedeutung und Ein-

dringlichkeit Höhepunkte des Neujahrsgottesdienstes. Der

Gemeinde wird bewußt, daß sie vor Gott, dem alleinigen Kö-

nig Israels, dem Weltenrichter und Erlöser steht.

Das Allenu-Gebet beginnt mit den Worten: „An uns liegt es

zu verherrlichen den Herrn des Alls, Huldigung darzubringen

dem Schöpfer der Welt, daß er uns nicht hat sein lassen wie die

Völker der Erde und uns nicht gleichgestellt hat den Geschlech-

tern des Erdbodens ... Sie beten an Eitles und Nichtiges und

rufen an, was ihnen keine Hilfe zu gewähren vermag. Wir aber

beugen die Knie und bücken uns und bekennen vordem Köni-

ge, dem Weltenherrn ... Er ist unser Gott, keiner sonst. Er ist in

Wahrheit unser König, niemand außer ¡hm ..." Während die-

ses Gebetes an der Stelle „Wir aber beugen die Knie .. ." ge-

schieht das in jüdischen Gottesdienstes sonst nicht Übliche:

Vorbeter und Gemeinde knien nieder und berühren mit der

Stirn den Boden und zeigen auf diese Weise, wer sie sind vor

dem „Einen, Heiligen, gelobt sei er".

Nach der Toralesung, noch vor dem „Einheben" der Torarol-

le in den Toraschrein, tritt der Schofarbläser (Baal Tokea) vor die

Gemeinde. Jetzt beginnt das Schofarblasen, wie es innerhalb

des /Wussaf-Gebetes noch dreimal ertönen wird.

Das Schofarblasen ist ein sehr kompliziertes und schwieri-

ges Tun. Auf einem einfachen, aber fehlerfreien Widderhorn

wird kunstvoll eine Reihe von Tönen geblasen, deren ersterTeil

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ein Weckruf {Tekia) ist. Der zweite Teil ist ein Singruf (Schewa-

rim) und wird in Trillern ausgeführt. Der letzte Teil stellt einen

Jubelruf dar, der schrill und laut die Ohren der Hörer füllen soll.

Nach Gaon Saadja (892 bis 942) hat das Schofarblasen eine

zehnfache Bedeutung:

- es soll an die Schöpfung der Welt erinnern, an den Welten-

schöpfer und an das Königtum Gottes. Hajom haratolam —

Heute ist der Geburtstag der Welt!;

- es will zur Buße mahnen, weil die Möglichkeit zur Umkehr

zeitlich begrenzt ist;

- es soll eine Ermahnung zur Tora sein und an den in ihr offen-

barten Gotteswillen, den zu leben sich Israel im Bundes-

schluß des Sinai verpflichtet hat;

- es will auf die warnenden und mahnenden Worte der Pro-

phetenweisen, allen Feinden und aller Verführung zu wider-

stehen;

- es soll der Zerstörung des Tempels gedenken und damit des

Unglücks und Elends, das über Israel kam;

- es will auf Abraham weisen, der mit der Bereitschaft, Isaak

zu opfern, ein Vorbild des Gehorsams unter Gott wurde —

das Widderhorn weist auf den Widder, der an Isaaks Statt ge-

opfert wurde;

- es soll erinnern an die Schrecken der Kriege und die Trompe-

ten der Feinde und darin gleichnishaft an Gottes Gericht

über Israel;

- damit mahnt es auch an das Weltgericht in der letzten Zeit,

das unter dem Klang des Schofars, der „großen Posaune",

mit dem Kommen des Messias eingeleitet wird;

- es will Israel trösten mit der Verheißung der Erlösung, wenn

ganz Israel in der Zeit des messianischen Heils aus den Völ-

kern gesammelt und von allem Leid befreit wird.

- es weist auf die Auferstehung der Toten hin, mit der Gott Isra-

el an das Ziel seiner Bestimmung bringen wird, in die zukünf-

tige Welt.

16

Nach Maimonides (1135 bis 1204) will das Schofareindringlich

ermahnen: „Wacht auf, ihr Schläfer, und denkt nach über eure

Taten, und gedenkt an euren Schöpfer, und kehrt zu ihm um in

Buße. Gehört nicht zu denen, welche die Wirklichkeit verfeh-

len, indem sie Schatten nachjagen; die ihre Jahre damit vertun,

daß sie nichtigen Dingen nachjagen, welche weder Nutzen

noch Heil bringen. Habt wohl acht auf eure Seelen, und ver-

bessert euren Charakter. Jeder von euch soll seine bösen Wege

und Gedanken verlassen und zu Gott umkehren, daß er euch

gnädig sein möge/'

Wenn an Rosch Haschana der letzte Ton des Schofars ver-

klungen ist, dann bleibt das Schofar an den folgenden Bußta-

gen stumm. Es ertönt erst wieder mit der Ankündigung, daß der

)om Kippur (10. Tischri) beendet ist.

„Unser Gott und Gott unserer Väter, blase in das große

Schofar zu unserer Freiheit, und erhebe ein Panier, unsere Ver-

bannten zu sammeln. Bringe nahe unsere Zerstreuten aus der

Mitte der Völker, und unsere Zersprengten sammle von den

Enden der Erde. Bringe uns in deine Stadt Zion mit Jubel und

nach Jeruschalajim, der Stätte deines Heiligtums, in ewiger

Freude. Dort wollen wir dir die Opfer unserer Pflicht bringen"

(aus dem Mussaf-Gebet für Rosch Haschana).

Tag der Erlösung

Für den jüdischen Glauben ist Erlösung die Befreiung aus allem

Leid, hervorgerufen durch den bösen Trieb, der den Menschen

in sündhafte Verstrickungen und damit zum Fehlverhalten vor

Gott und den Menschen führt.

Rosch Haschana ist ein Tag der Erlösung, der den Menschen

in seiner Umkehr befreien will von den Sünden des vergange-

nen Jahres, damit er, gelöst von aller Last, wieder neu beginnen

kann und ein neues Jahr im Buch des Lebens für ihn werde.

17

Zeichenhaft wird dies dargestellt mit dem „Taschlich-Ma-

chen". Nach dem Mincha-Gebet des ersten Tages Rosch Ha-

schana (wenn dies ein Schabbat ist, dann am zweiten Tag) ge-

hen in manchen Gegenden Juden an ein fließendes Wasser

und schütteln dort ihre Kleider, als ob ihre Sünden nun von der

Strömung fortgetragen werden und nicht wiederkehren könn-

ten. „Wegwerfen {Taschlich) wirst du alle ihre Sünden in die

Wogen des Meeres" (Mi 7,19).

Das^Tasch/Zch-Machen" ist dem Zeichen der Johannes-Tau-

fe am Jordan ähnlich: die Vorbereitung der Menschen auf die

kommende Heilszeit des Messias. Deshalb der Gerichtsernst

und der Ruf zur Buße in der Predigt des Täufers, damit das

kommende Heil von dafür vorbereiteten Menschen empfan-

gen werden kann.

Vorbereitung aber heißt Ausrichtung auf das Kommende,

Hinwendung zu dem, der Heil bringen will, unter Abkehr von

dem, was durch Sünde und Schuld gefangenhält. „So lasset uns

hinzugehen mit wahrhaftigem Herzen in völligem Glauben,

besprengt in unseren Herzen und los von dem bösen Gewis-

sen und gewaschen am Leibe mit reinem Wasser" (Hebr

10,22).

Dem Ernst und der Ehrfurcht, die uns mit dem Jahreswechsel

in jüdischen Gemeinden begegnet, sollte der Ernst und die

Dankbarkeit entsprechen, mit der die christliche Gemeinde am

Ende und Anfang ihres kirchlichen Kalenders den wieder neu

empfangen möchte, den sie in Wort und Sakrament stets gegen-

wärtig weiß. Das Heil der Sünder kann unter Christen von de-

nen empfangen werden, die sich mit Ernst ihrer Vergebungsbe-

dürftigkeit bewußt sind. Jesus Christus, der uns in seine Hände

gezeichnet hat, hat uns zu seinem Eigentum werden lassen. Da-

durch sind wir Eingetragene im „Buch des Lebens" (Phil 4,3),

und zu denen will Christus sich bekennen vor Gott und den En-

geln (Offb 3,5) an jenem Tage, da Gott Gericht halten wird über

eine in der Finsternis ihrer Werke verlorenen Welt.

18

So wie an Rosch Haschana in Lesungen sowohl die Geburt

als auch die Opferung Isaaks der jüdischen Gemeinde vor die

Seele gestellt wird, so beherrscht christliche Verkündigung

auch im ausgehenden und beginnenden Kalenderjahr das,

was Gott in Jesus Christus uns getan hat: „. .. und schenkt uns

seinen Sohn." Das ist das einzige, worauf wir uns berufen kön-

nen im Leben und im Sterben und auch in den Tagen des Ge-

richts. Deshalb stehen im christlichen Kalender vor dem Ad-

vent seines Kommens immer der Büß- und Bettag und der

Ewigkeitssonntag.

Denn mit Christus ist alles neu geworden, ist nach Gottes

Willen ein neues Beginnen, an dem diejenigen, die sich zu ihm

bekennen, Anteil haben dürfen auch für jenen letzten Neube-

ginn, der Juden und Christen in gleicher Weise verheißen ist:

„Es sind die Reiche der Welt unseres Herrn und seines Messias

(Christus) geworden" (Offb 11,15). „So ist Christus einmal geop-

fert, wegzunehmen vieler Sünden; zum andern Mal wird er

nicht um der Sünde willen erscheinen, sondern denen, die auf

ihn warten, zum Heil" (Hebr 9,28). „Denn der Herr selbst wird

mit dem Schofar (Posaune) Gottes herniederkommen ... und

die Toten in Christus werden auferstehen ..." (1 Thess 4,16).

Rosch Haschana im jüdischen Kalender

Rosch Haschana wird nach dem jüdischen Kaienderam 1. und

2. Tischri gefeiert. Tischri aber ¡st der siebte Monat. Ursprüng-

lich, in den Anfängen des Volkes Israel, wird die Zeit um Tischri,

wenn die letzte Ernte eingebracht und auf die Zeit des Regens

für neues Säen gewartet wurde, das Ende des alten oder der

Beginn eines neuen bäuerlichen Jahres gewesen sein. Doch

dann geschah mit der Befreiung Israels aus Ägypten und dem

Bundesschluß am Sinai ein Neubeginn mit Israel als „Volk des

Eigentums". 2 Mose 12,2 und 13,4 lesen wir: „Dieser Monat

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(gemeint ist Abib bzw. Nissan) soll bei euch der erste Monat

sein, und von ihm an sollt ihr die Monate des Jahres zählen."

Rosch Haschana ist kein biblisches Fest und wird auch nicht

in jüdischen Schriften vor der Redaktion der Mischna (2. Jh. n.

Chr.) erwähnt. Dennoch kann angenommen werden, daß

Rosch Haschana als Fest für den 1. Tischri nach der Rückkehr Is-

raels aus Babylonischer Gefangenschaft eingeführt wurde. In

Neh 8,2 heißt es: „Esra, der Priester, brachte das Gesetz vor die

Gemeinde .. .am ersten Tage des siebenten Monats." Damals

begann ein Neubeginn im Volk Israel, mit dem die rabbinische

Lehrtradition und ihr Verständnis der Schriftauslegung zuneh-

mend an Gewicht gewann. Mit der Institution der Synagoge

blieb die rabbinische Lehrtradition dann später, nach der Zer-

störung des Tempels im Jahre 70 n. Chr., das einzige Element,

das das religiöse Leben im wesentlichen bestimmen sollte.

In Mischna und Gemara, die zusammen den Talmud bilden,

wurde dann das fixiert, was auch mit Rosch Haschana und sei-

nem Verständnis dem jüdischen Volk geboten wird: „Sprechet

vor mir am Rosch Haschana das Huldigungsgebet, damit ihr

mich zum König über euch einsetzet." (Bab. Talmud, Traktat

Rosch Haschana 16 A).

20

Jom Kippur — Tag der Versöhnung

Jom Kippur: Der Mensch steht vor Gott, dem Unnahbaren,

dem Heiligen, dem Richter — unausweichlich, unentrinnbar.

Tag der Buße und des Gerichts

Jom Kippur ist der letzte der „furchtbaren Tage", die mit Rosch

Haschana begannen und nun mit diesem Tag enden sollen. Es

sind Tage des Gerichts und der Abrechnung Gottes mit dem

Menschen und des Menschen mit seiner Schuld. Es sind Tage

der Reue und Buße, die Selbstüberprüfung verlangen.

In dieser Zeit sind nach jüdischem Glauben vor dem Thron

des Allwissenden Bücher aufgeschlagen: das Buch des Lebens

und das Buch des Todes. In ihnen wird Gottes Urteil und

Schuldspruch festgehalten über das Tun und Lassen des Men-

schen in der Zeit des vergangenen Jahres, vom letzten Jom Kip-

pur bis zum heutigen. Das zu wissen bewirkt die Frage, ob der

Mensch noch hoffen darf, für ein neues Jahr eingeschrieben zu

werden im Buch des Lebens.

In der gottesdienstlichen Liturgie dieser Tage heißt es: „Am

Neujahrstag wurde es geschrieben und am Versöhnungstag

wird es versiegelt: wie viele vergehen, wie viele entstehen, wer

leben wird und wer sterben, wer sich freuen darf und wer lei-

den, wer arm wird und wer reich, wer fallen muß und wer auf-

stehen darf... Aber Umkehr (Buße), Gebet und gute Taten

wenden ab das böse Verhängnis!"

Jom Kippur mit der Forderung zur Umkehr des Menschen

verlangt Einkehr und das Bemühen um Sündenerkenntnis. Die

21

vielen Bußgebete und Sündenbekenntnisse, die er in der Glau-

bensgemeinschaft der Synagoge sprechen wird, nötigen den

jüdischen Menschen, sein Leben im vergangenen Jahr zu über-

denken, sein Versagen zu erkennen, seine Verfehlungen zu er-

leiden und seine Untaten zu bereuen. Zehn Tage lang hatte er

Zeit, das Verhältnis zu seinen Mitmenschen neu zu ordnen, für

begangenes Unrecht bei den Betroffenen um Vergebung zu

bitten, unrecht erworbenes Gut zurückzugeben, d.h. alle ent-

standenen Mißverhältnisse zu beseitigen, denn er weiß: „Süh-

ne zu schaffen, das ist der Dienst des Versöhnungstages" (Tal-

mud).

Deshalb ist dies eine wesentliche Vorbedingung für den )om

Kippur, daß der Mensch selbst Heil schafft, bevor er Heil von

seinem Gott erfahren darf. Inderrabbinischen Lehre wird über

den )om Kippur gesagt: „Sünden zwischen Menschen und

Gott sühnt der Jörn Kippur, Sünden zwischen dem Menschen

und seinen Mitmenschen sühnt der )om Kippur nicht" (Tal-

mud).

Neun Bußtage sind vorübergegangen. Sie waren gefüllt mit

dem Mühen der Selbstprüfung, der Sündenerkenntnis, der

Reue und den Versuchen der Wiedergutmachung. War es ge-

nug? War alles erkannt? War alles an- und ausgesprochen, was

zu sagen und zu bekennen notwendig war? Bleibt nicht ein

Rest des Unerkannten, des in Vergessenheit oder Unwissenheit

Versunkenen? „Wenn du, Herr, willst Sünden zurechnen, wer

wird bestehen?" (Ps 130,3), und „wer kann erkennen, wie öfter

fehlet? Verzeihe mir die verborgenen Sünden" (Ps 19,13).

In der Furcht vor Gott

An )om Kippur vor Gott stehen, ist nur in der Furcht möglich.

Sie legt sich — in Israel deutlich erfahrbar — wie eine schwere

Wolke auf das Volk. Die Straßen sind leer. Alle Arbeit ruht. Auch

22

die säkularisiert lebenden Juden, die dem Glauben gleichgültig

gegenüberstehen, haben sich in den Synagogen eingefunden.

Das gilt auch für die Diaspora. Ein ganzes Volk hat sich unter

dem Thron des Ewigen versammelt und bekennt: „Wir haben

uns verschuldet, waren treulos, haben geraubt, haben Böses

geredet, haben gefehlt und gefrevelt, waren übermütig, waren

gewalttätig, haben Lügen erdichtet, haben schlechten Rat er-

teilt, haben gelogen, gespottet, haben uns empört, haben ge-

schmäht, waren widerspenstig, handelten tückisch, waren fre-

velhaft, handelten feindselig, waren hartnäckig, waren Frevler,

waren verderbt, verübten Greueltaten, gingen irre und haben

irregeführt. Wir sind von deinen Geboten gewichen und dei-

nen guten Satzungen, doch es hat uns nicht gefrommt. Du aber

bist gerecht in allem, was über uns gekommen, denn du übst

Wahrheit, wir aber haben gefrevelt. Was sollen wir vor dir spre-

chen, der du in der Höhe thronst, und was vor dir bekennen,

der du im Himmel wohnst, fürwahr alle Geheimnisse und alles

Offenkundige kennst du. Du kennst die Geheimnisse der Welt

und das Verborgenste und Verhüllteste alles dessen, was

lebt..." (Jüd. Gebetbuch).

Der fromme Jude weiß, daß Sünde die tödliche Bedrohung

des Lebens ist, auch und erst recht des Lebens vor Gott. Des-

halb stehen die Männer im Bethaus, angetan mit dem weißen

Totenkittel oder dem Gebetstuch (TaIHt), das auch ihren Leib im

Grab bedecken wird, und bekennen u.a.: „Seit Anbeginn

überschaust du alles, keiner kann sich vor deinen Augen ver-

bergen, keiner sich vor dir verstecken, denn alles überschauen

deine Augen! Dir ist offenbar, daß der Mensch ein Gebilde aus

Ton ist, Eitelkeit der Eitelkeiten, ein verwehtes Blatt, dürres

Stroh, eine irdene Scherbe, für nichts gerechnet, so ist er

Asche,... Schmach, Verwesung,... in Schuld gezeugt, in

Sünde geboren; und das Sinnen seines Herzens ist böse von

Jugend auf..."

Schuld daran ist — so wird in diesem Gebet weiter bekannt

23

— der „böse Trieb", der sich in die Seele des Menschen einni-

stet und ihn verstrickt in tausend Fallen. Um ihm und seiner Ver-

führungskraft entgegenzuwirken, hat Gott von Anbeginn den

Versöhnungstag geschaffen: „Darum hast du schon vorher

Heilung geschaffen und Genesung, lassest gesunden das

Schwache und Kranke, hast Balsam vorbereitet und Verband

für die offenen Wunden .. .hast diesen Tag eingesetzt zur Ver-

zeihung und Vergebung, daß man flehend vor dich hintrete

und du uns Reinheit und Entsündigung gewährst, die Schuld zu

versenken in die Tiefen der Flut, zu vergeben Frevel und Un-

treue!" (Gebetbuch zum Versöhnungstag).

Tag der Sühnungen

Jörn Kippur— der Name des Tages steht eigentlich im Plural —

Jörn ha-Kippurim, was „Tag der Sühnungen" heißt. Gemeint ist,

daß Umkehr, Reue und Gebet als Sühne des Sünders Gott er-

reichen mögen und Gott daraufhin Sühne schafft, indem er

Verzeihung und Vergebung gewähren wird. Denn Sühne des

Menschen wird die Versöhnung Gottes bewirken. So heißt es

im Talmud: „Bedeutend ist die Buße, sie bringt Heilung in die

Welt, denn sie erreicht den Thron der Herrlichkeit". Und es

wird gebetet: „Im Buche des Lebens, des Segens und Friedens

und der gesegneten Erhaltung möge unser gedacht und wir vor

dir eingeschrieben werden, wir und dein ganzes Volk Israel.. .

So sei es dein Wille, Ewiger, unser Gott und Gott unserer Väter,

uns zu verzeihen alle unsere Sünden, uns zu vergeben alle un-

sere Missetaten und uns zu sühnen von all unseren Freveln"

(Gebetbuch zum Versöhnungstag).

Wie alle Tage im jüdischen Kalender abends beginnen, so

beginnt der Versöhnungstag am Vorabend zum 10. Tischri.

Auch wenn er meistens nicht auf einen Schabbat fällt, gilt der

Jörn Kippur als Schabbat aller Schabbatot, als größter und hei-

24

ligster Tag des jüdischen Volkes und wird im Volksmund kurz

„Der Tag" genannt. Als einziger von allen Festtagen bezieht er

sich nicht auf historische Ereignisse oder auf Gegebenheiten

wie Saat und Ernte, die mit dem natürlichen Ablauf des Jahres

zu tun haben. Er bezieht sich allein und ausschließlich auf das

Verhältnis des Menschen zu seinem Schöpfer, vor dem er sein

Leben und auch das seiner Mitmenschen zu verantworten

hat.

Wie jeder Schabbat beginnt auch der Jörn Kippur mit dem

Lichtsegen. Die beiden Schabbatkerzen brennen. Doch auch

ein anderes Licht, übermäßig groß, ist angezündet worden.

Dieses hat bis zum Ende des kommenden Tages, bis zum Ende

des Jörn Kippur bei Sternenaufgang, zu leuchten. Es gilt dem

Gedenken der Toten, denn auch sie sind jetzt dabei, sind an-

wesend im Denken und in der Erinnerung der Lebenden, auch

an das, was einst an ihnen versäumt oder verschuldet wurde.

Sie gehören mit zur Jom-Kippur-Geme'móe. „Es möge Verge-

bung finden die ganze Gemeinde Israel und auch der Fremde

unter uns! ... Gepriesen seist du, Ewiger, unser Gott, König

der Welt, der uns hat erleben lassen, der uns hat bestehen las-

sen, der uns gebracht hat in diese Zeit."

Dieses Segenswort ist eigentlich das Leitmotiv für den gan-

zen Jörn Kippur. In der Synagoge hat man sich versammelt, und

der Chasan (Vorbeter) beginnt den längsten aller Abendgottes-

dienste Israels mit der Einstimmung und dem feierlichen Ge-

sang des Kol Nidre. Übersetzt heißt Kol Nidre „alle Gelübde".

Sein Inhalt ist die Bitte, daß Gott die hier Versammelten befrei-

en möge von allen Gelöbnissen, die man in der Not oder in der

Freude, in Sehnsucht und Erwartung oder in Angst und Ver-

zweiflung vor Gott ausgesprochen hat und dann doch nicht

halten konnte. Gemeint sind dabei — und das muß besonders

betont werden — nur die Gelübde, die zwischen dem Men-

schen und Gott anstehen, die er für sich selber gelobt hat und

die Recht und Anspruch keines anderen Menschen berühren.

25

Hier hat der Antisemitismus den Juden immer Unrecht getan,

wenn er ihnen beim Kol Nidre andere Motive unterschob.

Kol Nidre, das dem ganzen Abend des 9. Tischri seinen Na-

men gab, ist nicht das wichtigste Gebet, aber es ist der Eingang

zum Jörn Kippur für die gottesdienstliche Gemeinde in der

Synagoge. Es wird vom Chasan in einer alle ergreifenden und

durchdringenden Melodie gesungen, die dann auch Eingang in

die Konzertsäle fand. Am bekanntesten wurde das Werk von

Max Bruch: „Kol Nidrei für Cello und Orchester".

Tag des Fastens

Vor Beginn des Kol-Nidre-Abends hat man am Nachmittagsei-

ne letzte Mahlzeit eingenommen. Speise und Trank wird man

erst dann wieder zu sich nehmen, wenn nach 24 bis 26 Stun-

den der Jörn Kippur sein Ende, d.h. seinen Ausklang gefunden

hat. Die Gläubigen werden mit dem Ton des Schofars aus der

Synagoge entlassen. Zu Hause begeht man Hawdala (Schab-

batausgang) mit der im Wein verlöschenden Kerze.

Von solchem Fasten sind die Schwerkranken, kleine Kinder

und Wöchnerinnen ausgenommen. Alle anderen haben sich

an das strenge Fastengebot zu halten, dürfen darüber hinaus

weder baden noch sich waschen, keine Kosmetika benutzen,

sich keinen Genuß gönnen und auch keine Lederschuhe tra-

gen. Mit dem großen Gebetbuch für den Versöhnungstag und

seinen langen, ausführlichen Gebeten, Sündenbekenntnissen

und Bußbezeugungen verbringt der Jude in der Gemeinde die

Stunden des Jörn Kippur vom frühen Morgen bis zum Abend,

wenn die Sterne sichtbar werden und das Neila — oder Schluß-

gebet — gesprochen ¡st.

In der Toralesung zum Morgengottesdienst des )om Kippur

kommt Jes 58 zu Wort, wo die eigentliche, von Gott gewollte

Bedeutung des Fastens aufgezeigt wird. Denn das Fasten am

26

Versöhnungstag will ein Zeichen sein für die Verzichtshaltung

des Menschen vor Gott um des Nächsten willen: „Löse die

Bande des Unrechts, befreie die Unterdrückten, gib den Ge-

fangenen die Freiheit, zerreiße jedes Joch. Brich dem Hungri-

gen dein Brot, und die im Elend ohne Obdach sind, führe in

dein Haus. Wenn du einen nackt siehst, so kleide ihn, und wen-

de dich nicht von deinem Fleisch und Blut. Dann ... wird sich

deine Heilung schnell vollziehen, und es geht vor dir her deine

Gerechtigkeit, und die Herrlichkeit des Herrn nimmt dich auf."

Die Mussaf-Lesung (Zusatz-Lesung) und die damit verbun-

denen Gebete haben die Einsetzung des Versöhnungstages für

Israel und den hohepriesterlichen Dienst in der Stiftshütte (3

Mose 16) zum Inhalt.

So bleibt die Erinnerung an den Tempel und seinen Sühne-

dienst im Opfer der jüdischen Gemeinde bewußt: Hier mußte

Leben geopfert werden, damit Gott Leben erhalten kann. Hier

mußte Blut vergossen werden, damit der Mensch und das Volk

Israel wieder rein werde von seinen Sünden. „An diesem Tage

geschah Entsühnung." So lesen wir am Ende des 16. Kapitels im

3. Buch Mose: „Dies soll euch eine ewige Ordnung sein: Am

zehnten Tag des siebten Monats sollt ihr fasten und keine Arbeit

tun, weder ein Einheimischer noch ein Fremdling unter euch.

Denn an diesem Tage geschieht eure Entsühnung, daß ihr ge-

reinigt werdet; von allen euren Sünden werdet ihr gereinigt vor

dem Herrn. Darum soll es euch ein hochheiliger Schabbat

sein, und ihr sollt fasten. Eine ewige Ordnung sei das ..., daß

ihr Israel einmal im Jahr entsühnt wegen aller seiner Sünden."

Tempel und Synagoge

Die Gebete, die die Erinnerung an den Tempel und seinen Op-

ferdienst beinhalten, enden im Schmerz über dessen Verlust.

Denn im Jahr 70 n. Chr. wurde der Tempel zerstört, und die

27

Opferfeuer erloschen. Der Dienst des Heiligtums besteht nicht

mehr. Und so heißt es weiter im Gebet: „Wir haben nach einer

Sühne ausgeschaut, haben aber keine gefunden, denn die Op-

fer haben aufgehört, verschwunden ¡st der Priester, der reinigt

und sühnt; laß uns Sühne finden und reinige uns, wie in deiner

Lehre geschrieben: An diesem Tage wird er sühnen!"

An die Stelle des dreimaligen Opferdienstes im Tempel trat

nun der dreimalige Gebetsdienst für jeden Tag. Das trifft auch

für jeden Schabbat zu, ganz besonders aber für den )om Kip-

pur. Wer das jüdische Gebetbuch für den Versöhnungstag

kennt, der wird von seinem Inhalt, der schier endlosen Länge

der Gebete und der Tiefe ihrer Aussagen großen Respekt be-

kommen.

Es gibt jüdische Menschen unter den Frommen, die sich der

Ersatzfunktion des Versöhnungstages nach der Tempelzerstö-

rung bewußt sind. Sie lieben ihren Jörn Kippur, der von dem

hebräischen Wort Kaper auch als „Tag der Bedeckung" be-

zeichnet werden kann („der uns alle unsere Sünden bedeckt",

Ps 32 und 85), und sie hoffen darauf, daß der Tempeldienst in

den Tagen des Messias wieder aufleben wird. Das wird ein

Dienst sein, an dem dann in Vollkommenheit auch die Völker

teilhaben dürfen.

Bis zu den Tagen der Erfüllung aber wird es Israel vorbehal-

ten sein, seinen Jörn Kippur stellvertretend für die Völker zu be-

gehen. Denn auch sie stehen wissend oder unwissend vor dem

Herrn, dem Weltenrichter, sind der Buße und der Vergebung

bedürftig. Deshalb wird am Nachmittag des Jörn Kippur im

Mussaf-Gottesdienst der Prophet Jona gelesen, der zu Ninive

gesandt wurde, damit die nicht-jüdischen Menschen dieser

Stadt durch Umkehr und Reue gerettet werden können.

Wenn sich am Abend die Tore des Jörn Kippur schließen,

wie einst die Tempeltore, dann werden auch bei Gott die Bü-

cher über die Schicksale der Menschen geschlossen. Was Gott

bis zum nächsten Jahr bestimmt hat, das wird sich im Leben je-

28

des einzelnen erweisen, und doch ist es, als ob dem, der sich in

Reue und Buße vor Gott bemühte, eine Last genommen ist. Mit

dem stillen Glanz des Friedens auf dem Antlitz zieht so man-

cher fromme Jude aus der Synagoge und grüßt seinen Näch-

sten mit dem Wunsch, daß er zu allem Guten eingeschrieben

werde und ein „Gut Jahr" erleben möge.

Erlösung für Juden und Christen

Jörn Kippur, der Tag, der für Juden Sühne schafft und deshalb

auch Vergebung und Erlösung — so verstehen ihn heute mo-

dern-religiöse Juden, die in der Entwicklung und Entfaltung der

rabbinischen Lehre eine Überwindung des Tempel- und Op-

ferdienstes in ihrem Volk sehen. Für sie gilt, daß der Mensch,

der Sühne schafft, auch Versöhnung empfangen wird. Deshalb

bedarf es für Israel keines stellvertretenden Sühneleidens

durch einen „Erlöser".

Dennoch hat es zu allen Zeiten jüdische Menschen gege-

ben, deren verängstigte Gewissen sich weder so noch anders

beruhigen ließen und denen sehr wohl bewußt war, daß der

Jörn Kippur zwar mit Vergebungshoffnung endet, aber nicht

mit Vergebungsgewißheit. „Sühne zu schaffen, das ist der

Dienst des Versöhnungstages!" Aber es heißt auch im Tal-

mud: „Die Sühne erfolgt nur durch das Blut", und im 3 Mose

17,11 : „Das ß/utist die Versöhnung, weil das Leben in ihm ist."

Darauf verweist auch der Hebräerbrief im Neuen Testament:

„Ohne Blutvergießen geschieht keine Vergebung" (Hebr

9,22).

Wir Christen glauben und bekennen, daß solches Blutver-

gießen ein für allemal geschah durch das Blut des „Lammes,

das der Welt Sünde trägt", und daß dies das Angebot Gottes

bleibt nach dem Verlöschen der Opferfeuer und dem Ende des

Tempeldienstes in Jerusalem. Dieses Opfer anzunehmen,

29

heißt für uns: Leben! Deshalb „bitten wir an Christi Statt: Lasset

euch versöhnen mit Gott!" (2 Kor 5,20).

Der Jörn Kippur endet für die jüdische Gemeinde mit der

Vergebungshoffnung, die sich am Ende der Zeiten im Gericht

Gottes bewähren wird. Er endet nicht mit der Vergebungsge-

wißheit im Namen Gottes. Solches wird der Gemeinde nicht

zugesprochen. Das aber ist es, so wird uns von jüdischen Chri-

sten bezeugt, was sie unter ihrem Herrn als Grunderfahrung ih-

res Lebens für ihre Heilsgewißheit gefunden haben, nämlich

den Zuspruch: „Dir sind deine Sünden vergeben!"

Dennoch bleibt der }om Kippur für Christen eine beunruhi-

gende Frage: Erleben wir noch in unseren Gottesdiensten die

tiefe Betroffenheit in der Erkenntnis persönlicher Schuld, in der

schmerzhaften Reue und dem ehrlichen Willen zur Umkehr?

Wissen wir noch, was Gericht Gottes ist oder sein kann in unse-

rem Leben und dem unseres Volkes? Denn nur die in redlicher

Selbstprüfung geweckte Betroffenheit kann die Befreiung

durch den Zuspruch erfahren: „Dir sind deine Sünden verge-

ben!" Glaubensgewißheit: Für sie bürgt allein der Opfertod Je-

su Christi denen gegenüber, die sein Opfer für ihr Leben an-

nehmen.

30

Sukkot — Fest der Laubhütten

Gemeinde Gottes ist unterwegs

Als letztes der drei Wallfahrtsfeste (schalosch regalim) feiert Is-

rael Chag Ha-Sukkot, das Fest der Laubhütten. Acht Tage lang

wird es gefeiert, entsprechend der ursprünglichen Forderung,

alle über 20 Jahre alten Männer sollen nach Jerusalem ziehen,

um dort Sukkot zu begehen (2 Mose 23,14-17).

Sukkot beginnt am 15. Tag des siebten Monats (Tischri) und

endet mit dem Schlußfest am achten Tag, dem Schemini Aze-

ret, das eigentlich als selbständiges Fest gilt. 15 Tage vor Beginn

von Sukkot feiert Israel Rosch Haschana, den Neujahrstag und

nach den dann anschließenden Bußtagen )om Kippur (Versöh-

nungstag), fünf Tage vor Sukkot

Wie Pessach (Passahfest) und Schawuot (Wochen- oder

Pfingstfest) ist auch Sukkot ein Erntedankfest (2 Mose 23,16;

34,22: „Fest der Einsammlung — der Ernte —, wenn das Jahr

um ist"). Aber wie die anderen Wallfahrtsfeste, so hat auch Suk-

kot noch eine weitere Bedeutung, die auf den Beginn der na-

tionalen Einheit Israels zurückgeht.

Die Zeit unserer Freude

Ein landwirtschaftliches Jahr ist zu Ende gegangen. Die Ernte,

besonders die Wein- und Obstlese, ist eingebracht. Die Arbeit

auf der Tenne und in der Kelter ist beendet worden. Die Bußta-

ge sind vorüber und mit Jom Kippur ist dem Volk der Zuspruch

der Versöhnung mit Gott angeboten worden. Was jetzt bleibt,

31

¡st die Freude des Dankes. Deshalb hat Sukkot seine besonders

festliche und freudige Note: Seman simchatenu — die Zeit un-

serer Freude! (3 Mose 23,40; 5 Mose 16,14).

Schon zur Zeit des Tempels zeigte sich der besondere Glanz

des Festes, wenn am Schluß des ersten Tages der Tempelhof im

Licht der goldenen Kandelaber aufleuchtete. Inmitten einer

freudig bewegten Menge schritten die Leviten über die 15 Stu-

fen vom Männer- zum Frauenhof, wo eine Festversammlung

stattfand. Auf jeder Stufe wurde von den Wallfahrtsliedern (Ps

120 — 134) gesungen, bei jedem Schritt zur nächsten Stufe das

Schofar (Widderhorn) geblasen. Bei Sonnenaufgang führte ei-

ne Prozession zum Teich Siloah, um Wasser zu schöpfen, das

dann nach der Rückkehr über den Tempelaltar gegossen wur-

de.

Zum Sukkotfest gehören zwei Symbole: der Feststrauß und

die Laubhütte.

Der Feststrauß

Der Feststrauß besteht aus dem Lulav (einem Palmwedel), dazu

drei Myrthenzweige oder Äste von dichtbelaubten Bäumen

und zwei Bachweidenzweige, die zusammengebunden und in

der rechten Hand getragen werden. In der linken Hand hält

man den Etrog, eine Zitrusfrucht. Diese „vier Arten" des Fest-

straußes gaben ihm denn auch seinen hebräischen Namen: Ar-

baa minim.

Sie symbolisieren das, was uns Gott Jahr für Jahr als „Frucht

des Feldes" gibt, damit wir leben können. Daß dabei die Zwei-

ge schattenspendender Bäume eine besondere Rolle spielen,

wird verständlich, wenn man an die klimatischen Verhältnisse

des jüdischen Landes am Rande der Wüste denkt. Ebenso,

wenn, wie beim Wasserschöpfen und -gießen, im Tempelkult

um ausreichende Niederschläge in der bevorstehenden Re-

32

genzeit gebetet wird. Schließlich wurde auch der Name des

Palmzweiges (Lulav) auf den dreiteiligen Strauß zur Rechten

übertragen, wie es im Segensspruch heißt: „Gelobt seist du,

Ewiger, unser Gott, König der Welt, der uns durch seine Gebo-

te geheiligt und uns befohlen hat, den Lulav zu erheben!"

An den Tagen des Hüttenfestes, ausgenommen am Schab-

bat, finden, wie einst um den Tempelaltar, feierliche Umzüge

der Männer in der Synagoge statt, die in ihren Händen Lulav

und Etrog, beides dicht nebeneinander gehalten, tragen. In

vielen Gemeinden wird die Torarolle dem Umzug vorausge-

tragen. Vorbeter und Gemeinde singen dabei das Hoscha-na,

wobei Lulav und Etrog immer wieder geschüttelt und in be-

stimmten Richtungen geschwungen werden. Das soll zuerst

ein Zeichen dafür sein, daß die ganze Erde dem Herrn gehört

und daß sie allein von seinem Segen lebt. Am siebten Tag ge-

schieht der Umzug siebenmal. Darum trägt der siebte Tag des

Sukkotfestes den Namen Hoschana Rabba (das große Hoscha-

na).

Die Laubhütte

Das Symbol aber, das dem Fest den Namen gab, ist die Laub-

hütte. Sie wird von jüdischen Familien überall dort errichtet, wo

dies unter freiem Himmel möglich ist: im Garten oder im Hof,

auf dem Balkon oder Dach des Hauses. Für Gemeindeglieder,

die aufgrund ihrer Wohnverhältnisse keine Hütte bauen kön-

nen, steht eine solche im Vorhof oder in einem Nebenraum der

Synagoge zur Verfügung.

Die Laubhütte {Sukka) wird nach bestimmten Anweisungen

und Maßen gebaut. Als Material soll „aus dem Boden Gewach-

senes" verwendet werden: Holzlatten, Äste, Zweige, Schilf,

Blätter usw. Dabei ist das Dach der Hütte besonders wichtig. Es

muß so gebaut sein, daß man von unten zwar hindurchblicken,

33

also den Himmel sehen kann, aber doch so, daß mehr Schat-

ten als Sonne in der Hütte ¡st. Die Hütte wird geschmückt mit

Blumen, Früchten und Blumengirlanden. In einer solchen Hüt-

te verbringt die jüdische Familie mit ihren Gästen die meiste

Zeit von Sukkot, gemäß dem Gebot aus 3 Mose 23,42f:

„In Laubhütten sollt ihr wohnen, sieben Tage; alle Einheimi-

schen in Israel sollen in Hütten wohnen, damit eure Nachkom-

men wissen, daß ich die Kinder Israel habe in Hütten wohnen

lassen, als ich sie aus Ägypten führte .. .". In den sieben Tagen

wird dieser provisorische Bau zum Wohnsitz und die sonst be-

nützte Wohnung zum Provisorium: ein Zeichen von größter

Bedeutung für den jüdischen Glauben. Er weiß von der Ver-

gänglichkeit dieser Welt und des Lebens. Flüchtig ist alles, und

die Zeit verrauscht. Wer auf das Zukünftige, auf das Ewige baut,

kann und darf hier nichts halten. Der Mensch ¡st unterwegs und

sollte das nicht vergessen. Es gehört zur Bestimmung des jüdi-

schen Volkes, daß es dem kommenden Heil, der zukünftigen

Welt entgegenzieht, wie einst die Väter in der Wüste, als sie Ka-

naan entgegenzogen. Dabei ¡st Israel ein Volk, das in der Unsi-

cherheit und Vergänglichkeit einer Welt lebt, angewiesen auf

die Gewißheit des Glaubens an die Führung Gottes als die ein-

zige „Sicherheit", mit der wir auch im Unglück und Leid leben

können. Deshalb hat es seinen Sinn, wenn z.B. am achten Tag

des Festes in der Andacht des Gottesdienstes aus dem Buch

Kohelet (Prediger) gelesen wird, wo es heißt: „Alles ¡st eitel. . .

Was hat der Mensch für Gewinn von all seiner Mühe, die er hat

unter der Sonne? Ein Geschlecht vergeht, das andere

kommt...".

Zu den besonderen Lesungen am ersten Tag des Festes ge-

hören 3 Mose 22,24-23,14 und 4 Mose 29,12-16. Danach

folgt Sach 14, in dem in einer großartigen Vision u.a. eine Zeit

des Friedens geschildert wird, in der einmal alle Völker teilha-

ben dürfen am Laubhüttenfest Israels, um mit ihm zusammen

Gott anzubeten.

34

In 4 Mose 29/l2ff werden als Opfergabe für die sieben Tage

Sukkot insgesamt 70 Jungstiere gefordert. Damit erhält Sukkot

universalen Charakter, denn nach alter jüdischer Auffassung

gilt die Zahl 70 für die Völker der Welt. Israels Tun geschieht

hier stellvertretend für die Völker, denn mit der Erwählung trägt

Israel immer auch Verantwortung für die Welt, gemäß seiner

Bestimmung als „Knecht Gottes", ein Licht für die Heiden, für

die Welt zu sein (Jes 42,6; 49,6). Von hier aus besteht ein Zu-

sammenhang mit der Lesung von Sach 14, nach dem sich die

Bestimmung Israels zu „seinerzeit" erfüllt, wenn der Herr „Kö-

nig sein wird über alle Lande" und SuWcotvon allen Völkern zu-

sammen mit Israel gefeiert wird.

Hoffnung auf Erlösung

Anders als Pessach und Schawuot leitet sich von Sukkot kein

christliches Fest ab. Für Christen erfüllt sich Pessach im Kreuz

und in der Auferstehung Jesu, in Schawuotóìe Gabe Gottes im

Heiligen Geist. Mit Sukkot aber verbindet uns die Hoffnung auf

eine universale Erlösung dieser Welt, die mit der Wiederkunft

Christi vollendet werden wird. Eingeleitet wurde sie bereits mit

dem Opfer Jesu, der sich nicht nur stellvertretend für Israel,

sondern auch für die Welt hingab.

Dadurch erfüllte er die Bestimmung Israels, die Bestimmung

als „Knecht Gottes". So mündet Israels Selbstverständnis, das

Verständnis seines Glaubens und seiner Bestimmung, immer

wieder in die Person des einen Juden, bei dem Israel zu sich

und zu Gott finden kann. Das war die Verkündigung der ur-

christlichen Gemeinde im jüdischen Volk, und das ist gültige

Botschaft einer Kirche für Israel, wie sie auch heute noch von

jüdischen Christen verstanden wird.

In der Apg lesen wir, daß Gott erfüllt hat..., daß sein Chri-

stus leiden sollte. So wendet euch nun zu ihm (durch Buße und

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Bekehrung), „damit da komme die Zeit der Erquickung vor

dem Angesicht des Herrn, und er den euch vorherbestimmten

Christus Jesus senden wird, welchen der Himmel aufnehmen

muß bis auf die Zeit der Wiederherstellung alles dessen, wo-

von Gott geredet hat durch den Mund seiner heiligen Prophe-

ten vom Anbeginn der Welt her" (Apg 3,20f).

Die Hütte Gottes bei den Menschen

Am Vorabend des Sukkotfestes, wenn jüdische Menschen der

Weisung Gottes folgend ihre Laubhütten aufsuchen, sprechen

sie ein Gebet, in dem es u.a. heißt: „Möge es dein Wille sein, o

mein Gott und Gott meiner Väter, zu veranlassen, daß deine

heilige Gegenwart unter uns wohnt, und mögest du die Laub-

hütte deines Friedens über uns ausbreiten."

Wir Christen teilen mit Israel die Hoffnung, daß zu seiner

Zeit Gott selbst der Vorläufigkeit und dem Ungenügen dieser

Welt ein Ende bereiten wird. Daß weltumspannender Friede

verwirklicht wird, daß Leid und Not ein Ende haben, wenn die

Völker „aus Schwertern Pflugscharen" werden lassen und die

Visionen der Propheten Israels vom Frieden Gottes ihre Erfül-

lung finden.

„Siehe da, die Hütte Gottes bei den Menschen!

Und er wird bei ihnen wohnen, und sie werden

sein Volk sein, und er selbst, Gott, wird mit ihnen sein, —

und Gott wird abwischen alle Tränen von ihren Augen,

und der Tod wird nicht mehr sein, noch Leid noch Geschrei

noch Schmerz wird mehr sein" (Offb 21,3f).

Bis dahin aber ist die Gemeinde Gottes unterwegs. Solches

Unterwegssein erlaubt es ihr nicht, sich auf dieser Erde einzu-

richten. Gemeinde Gottes baut nicht für die Ewigkeit, sondern

sie geht ihr entgegen. „Wir haben hier keine bleibende Stadt,

sondern die zukünftige suchen wir" (Hebr 13,14). Mit dieser

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Hoffnung bleiben wir „Fremdlinge" in der Welt, als Wanderer

unterwegs (1 Petr 2,11) und erwarten mit der Wiederkunft Chri-

sti die Vollendung dieser Welt und unseres Lebens. Deshalb

schließt das Neue Testament mit der Bitte: „Amen, ja komm,

Herr Jesus!" (Offb 22,20).

Der siebte Tag von Sukkot

Höhepunkt des Sukkot-Festes ist der siebente Tag, der Hoscha-

na Rabba (großes Hoschana) genannt wird. Er ist auch ein Ge-

richtstag, weil sich an ihm die Gerichtsentscheidungen, die mit

Rosch Haschana begannen, mit der Gewährung von Regen

und Fruchtbarkeit vollenden werden.

Wie am Vorabend zu Schawuot sammeln sich fromme Ju-

den, um die Nacht über im Gebet zu verweilen. Am Morgen

werden Jörn Kippur-Lichter angezündet, wie auch andere

Bräuche an Jörn Kippur (Tag der Versöhnung) erinnern: In der

Synagoge trägt mindestens der Chasan (Vorbeter) den Totenkit-

tel, der Vorhang {Parochot) des Toraschreines und die Mäntel

der Torarollen tragen die weiße Farbe. Die Umzüge in der Syn-

agoge finden nun siebenmal statt und nicht nur einmal, wie an

den anderen Tagen von Sukkot. Dann erfüllt man den Brauch

des „Hoschana-Schlagens". Dabei werden fünf Zweige der

Bachweide zu einer „Hoschana" zusammengebunden und

solange geschlagen, bis die Ruten ohne Blätter sind. Das gilt als

Zeichen einer Bitte: Damit alles Übel von uns genommen wer-

de! Hoschana — Hilf doch!

Der achte Tag des Sukkotfestes heißt Schemini Azerei, Be-

schlußfest. Er gilt als selbständiger Feiertag und war ursprüng-

lich für die in Jerusalem versammelten Pilger ein Abschied vom

Tempel und von der Stadt.

Noch einmal versammelt man sich zu einer oder zu mehre-

ren Mahlzeiten in der Sukka, der Laubhütte. In der Synagoge

37

zeigt sich wiederum der Ernst des Tages in den weißen Farben

wie am Vortag. Im Mussaf (Zusatz zum Morgengebet) wird von

nun an bis zum ersten Tag Pessach nicht mehr um Tau, sondern

um Regen gebetet. Da nun die Regenzeit im Israelland beginnt,

wird diese Bitte zu einem zentralen Thema des Gottesdien-

stes: Der Herr möge dem Winde befehlen, zur rechten Zeit

den Regen zu bringen, uns zum Segen und nicht zum Fluch,

zum Leben und nicht zum Tode, zur Sättigung und nicht zum

Mangel.

Mit Schemini Azeret wird also Sukkot beendet. Gleichzeitig

aber leitet es über zu einem nächsten Festtag, der wie das Be-

schlußfest als voller und selbständiger Feiertag gilt: Simchat

Tora.

Aus Pred 3: „Ein jegliches hat seine Zeit,

und alles Vorhaben unter dem Himmel hat seine Stunde:

geboren werden hat seine Zeit, sterben hat seine Zeit;

pflanzen hat seine Zeit, ausreißen, was gepflanzt ist,

hat seine Zeit;

töten hat seine Zeit, heilen hat seine Zeit;

abbrechen hat seine Zeit, bauen hat seine Zeit;

weinen hat seine Zeit, lachen hat seine Zeit;

klagen hat seine Zeit, tanzen hat seine Zeit;

Steine wegwerfen hat seine Zeit,

Steine sammeln hat seine Zeit.

Man mühe sich ab, wie man will,

so hat man keinen Gewinn davon.

Ich sah die Arbeit, die Gott den Menschen gegeben hat,

daß sie sich damit plagen. Er hat alles schön gemacht zu

seiner Zeit, auch hat er die Ewigkeit in ihr Herz gelegt;

nur daß der Mensch nicht ergründen kann das Werk, das

Gott tut, weder Anfang noch Ende.

Denn: „Alles, was Gott tut, das besteht für ewig;

man kann nichts dazutun noch wegtun.

Das alles tut Gott, daß man sich vor ihm fürchten soll".

38

Simchat-Tora — Tora-Freudenfest

Das Laubhüttenfest (Sukkot) ging zu Ende. Acht Tage haben wir

es gefeiert im Gedenken daran, daß Gott uns bestimmt hat, ein

Volk zu sein, das unterwegs ist. Einst zogen unsere Väter durch

die Wüste mit dem Ziel, das verheißene Land zu erreichen in

der von Gott dafür bestimmten Zeit. Doch darüber hinaus lebt

Israel auf ein noch größeres Ziel hin: das Friedensreich Gottes

mit dem messianischen Heil als Schalom für Israel und für die

Völker.

Acht Tage lebten wir in der Sukka, der Laubhütte. Dort

schliefen wir, wenn es die Witterung erlaubte. Dort aßen und

tranken wir mit der Familie und mit unseren Gästen. Durch die

Zweige sahen uns die Sterne an und der Mond. Vor der Glut

der Sonne gab sie uns Schatten. Mit dem Leben in der Sukka

wurde uns erneut die Vorläufigkeit unseres Lebens in dieser

Welt bewußt, denn die Gestirne des Himmels werden bleiben,

wenn wir nicht mehr sind. Leben ist Vorläufigkeit, und jede Ge-

neration reiht sich ein in den großen Zug unseres Volkes, der

sein Ziel noch immer nicht erreicht hat.

Mit den letzten beiden Tagen von Sukkot, dem Hoschana

Rabba (Tag des Gerichtes) und dem Schemini Azeret (Schluß-

fest) wurden wir konfrontiert mit der kommenden, auf uns zu-

kommenden Welt, die sich ohne Gottes Gericht über uns und

die Welt nicht ereignen wird. Deshalb tragen diese Tage den

Ernst von Jörn Kippur und den vor ihm liegenden Bußtagen.

39

Freude an der Tora

Aber nun beginnt der neunte Tag, der noch einmal ein Festtag

ist. Nach all dem Ernst der Tage, die uns vor Gott als dem Herrn

unseres Volkes und dem Richter unserer Sünden stellten, wird

dieser Tag Freude sein. Freude darüber, daß sich der ewige,

große Gott, Schöpfer Himmels und der Erde, auch zu unserem

kleinen Israel bekennt, daß er uns erwählt hat, sein Volk zu

sein. Freude darüber, daß er uns durch die Geschichte dieser

Welt führt und erhält, daß er uns seinem Ziel entgegenführt

und von uns nicht lassen will. Auf diesem Weg und für unser

Unterwegssein gab er uns eine Wegzehrung mit, die uns Kraft-

quelle ist zu jeder Zeit. Sie war es in den Zeiten des Leidens,

der Pogrome, als die Wellen des Todes über uns zusammen-

schlugen. Sie stärkte uns in den kurzen Tagen der Freude, wur-

de uns Trost und Hilfe, gab uns Mut und Gelassenheit, stärkte

unseren Glauben und ließ uns festhalten an der Hoffnung Isra-

els. Diese köstliche Gabe empfingen wir von Gott durch Mose

im Sinai: die Tora.

In ihr offenbarte uns Gott seinen Willen und unsere Bestim-

mung. In ihr erkennen wir die Heiligkeit seines Wesens. Mit der

Tora zu leben, heißt mit Gott zu leben, aber auch für Gott zu le-

ben. Mit der Tora zu leben, heißt noch mehr: in einer dunklen

und vor Gott verlorenen Welt Zeuge zu sein für eine andere

Welt, wie Gott sie will, heißt leben im Tag und nicht in der

Nacht. Denn die Tora ¡st uns Weisung Gottes zum Leben.

In talmudischer Überlieferung heißt es: „Groß ist die Tora!

Wer sie befolgt, dem schenkt sie das Leben in dieser Welt und

auch in der kommenden Welt." Denn: „Gott hat Israel drei

köstliche Gaben beschert, doch erst nach vielen Prüfungen:

die Tora, das Israelland und die zukünftige Welt."

Die Tora ¡st uns der Weg zum Leben in der zukünftigen Welt,

denn „in der Todesstunde des Menschen begleiten ihn weder

Silber noch Gold, nicht Edelsteine noch Perlen, sondern einzig

40

Tora und gute Werke. Denn es ist gesagt: ,Wenn du dahingehst,

wird sie dich führen, wenn du dich niederlegst, über dich wa-

chen, wenn du aufstehst, wird sie dich anreden/" „Wenn du

dahingehst, wird sie dich führen" — in dieser Welt! „Wenn du

dich niederlegst, wird sie über dich wachen" — im Grabe!

„Wenn du aufstehst, wird sie dich anreden" — in der kommen-

den Welt. Darum: „Der Mensch, der die Worte der Tora tut,

wird durch sie leben!" (3 Mose 18,5).

So ist uns die Tora in ihrer Köstlichkeit und Heiligkeit ein uns

anvertrautes Pfand, dessen Größe der Größe und Heiligkeit

Gottes entspricht. Ein Geschenk, das zu empfangen Dankbar-

keit und Freude weckt, wie es etwa der Psalm 119 in seinen 176

Versen ausdrücken will: Simchat Tora ist „Freude an der Tora".

So oder ähnlich werden fromme Juden die Frage beantwor-

ten, was ihnen Simchat Tora bedeutet. Und dann kann es sein,

daß der Fragende zu einem Gottesdienst eingeladen wird, der

an diesem Tag ein beispielhaftes Zeichen für Tora-Freude sein

will. Denn dieser Gottesdienst trägt nicht mehr den sonst übli-

chen Ernst der gottesdienstlichen Feiern, sondern die ganze

Farbenpracht der Freude.

Freudenfest für alle

In sieben festlichen Umzügen um den Almemor— auch Bima

genannt — (Vorlesetisch für Torarollen) werden Torarollen ge-

tragen, nachdem sie der Heiligen Lade, dem Toraschrein, ent-

hoben wurden. Nach Möglichkeit beteiligt sich an diesen Um-

zügen die ganze Gemeinde, wobei die sonst üblichen Abgren-

zungen keine Gültigkeit mehr haben: Männer und Frauen,

Greise und kleine Kinder, Arme und Reiche. Dazu wird unter

anderem gesungen: „Wir wollen jauchzen und uns der Tora

freuen, denn sie gibt uns Kraft und Licht. Ein Baum des Lebens

ist die Tora, denn in ihr ist die Quelle des Lebens. Wie Wasser

41

vom Himmel, wie die Quelle aus der Tiefe ¡st das göttliche

Wort... O Herr, hilf! O Herr, laß wohlgelingen! O Herr, erhöre

uns, wenn wir rufen!"

Im Rhythmus des Singens, verstärkt durch das Klatschen der

Hände, werden die Körper der Feiernden ergriffen. Sie schwin-

gen mit und bewegen sich im Tanz. Dabei wechseln die Tora-

rollen unter den Männern, damit möglichst jeder von ihnen der

Ehre teilhaftig wird, sie tragen und halten zu dürfen. Kinderzie-

hen voran oder hinterher, Fähnchen schwingend. So ist nie-

mand in der Gemeinde, der nicht teil hat an der Festesfreude,

wie sie in der Synagoge in solcher Stimmung und Fröhlichkeit

nur einmal im Jahr möglich ¡st.

Tora ohne Schlußpunkt

Beim Höhepunkt des Gottesdienstes wird aus der Torarolle der

letzte Wochenabschnitt gelesen. Es sind die Schlußkapitel des

fünften Buches Mose (33 und 34). Da aber Gottes Weisung (To-

ra) — die nach der Zahl der Jahreswochen in fortlaufende Lese-

abschnitte eingeteilt die Gemeinde begleitet hat — für Gottes

Gemeinde niemals enden kann, ist ein Schlußpunkt undenk-

bar.

Deshalb wird nach dem Schlußkapitel des fünften Buches

Mose sofort der Anfang des ersten Buches Mose (1 Mose

1-2,3) gelesen. So werden die Toralesungen zu einem Kreis-

lauf, dessen Ende sich wieder am Anfang anschließt und nicht

aufhört, die Gemeinde zu begleiten, sie hineinzunehmen in

die ewige Gültigkeit des Wortes Gottes.

Drei „Bräutigame" lesen

Der erste, der zur Schlußlesung aufgerufen wird, ¡st meist ein

angesehener Mann in der Gemeinde. Er erhält die Ehre eines

42

„Bräutigams der Tora" {Chatan Tora). Ebenso der Mann aus der

Gemeinde, dem die Ehre der Anfangslesung zuteil wird:

„Bräutigam des Anfangs" (Chatan Bereschit). Auch der erste,

der zur Lesung der Haitara, das ist die Lesung des Abschnittes

aus den Propheten, bestimmt wurde, wird „Bräutigam der Haf-

tara" {Chatan maftir) genannt. Doch darüber hinaus werden

noch viele Männer zum Lesen aufgerufen, selbst Knaben, die

noch nicht Bar Mizwa (religiöse Volljährigkeit) gefeiert haben,

dürfen vor die Gemeinde treten und im Angesicht der offenen

Torarollen Berachot (Segensworte) vortragen.

Die zur Toralesung Aufgerufenen sagen vor und nach der Le-

sung zwei Segenssprüche, wie sie auch sonst in den Gottes-

diensten im Zusammenhang mit der Lesung gesprochen wer-

den. Doch an Simchat Tora haben sie ihr besonderes Gewicht.

Vor der Lesung lautet der Spruch: „Gelobt seist du, Ewiger,

unser Gott, König der Welt, der uns erwählt hat aus allen Völ-

kern und uns die Tora gegeben. Gelobt seist du, Ewiger, der die

Tora gegeben."

Nach der Lesung heißt es: „Gelobt seist du, Ewiger, unser

Gott, König der Welt, der uns die Lehre der Wahrheit gegeben

und uns ewiges Leben eingepflanzt hat. Gelobt seist du, Ewi-

ger, der die Tora gegeben."

Den drei „Bräutigamen" fällt die Aufgabe zu, die Gemeinde

einzuladen und zu bewirten, wobei auch reichlich genossener

Wein zum Überschwang der Festesfreude beitragen darf.

Freude an der Tora, an Gottes guter Gabe, Freude an Gott,

an den Verheißungen Gottes und an der Zukunft Israels, das al-

les gehört zu Simchat Tora. Und noch mehr: es gehört zum jü-

dischen Glauben. Denn Torafrömmigkeit ¡st das Wesen des jü-

dischen Glaubens.

43

Joch der Tora"?

Tora als Weisung zum Leben, das sind nicht nur die Zehn Ge-

bote und der in ihnen offenbarte Wille Gottes für sein jüdisches

Volk. Das sind auch die in den fünf Büchern Mose niederge-

schriebenen 603 Mizwot(Pflichten). Doch auch das, was nach

der „schriftlichen Tora" (die fünf Bücher Mose) an Lehrent-

scheidungen in Geschichte und Tradition hinzugefügt und so-

mit verpflichtendes Glaubensgut wurde, ist Tora.

Das ist allerdings so viel, daß es unter Umständen auch von

jüdischen Menschen als Last empfunden und dann als Joch

der Tora" bezeichnet wird. Deshalb gab es zu allen Zeiten im

jüdischen Volk Menschen, die Torafreude nicht ungetrübt tei-

len konnten, die über dem Ernst der göttlichen Forderungen

und ihr daran gemessenes Leben bedrückten und geängstigten

Gewissens wurden und sich nach zugesprochener und erfahr-

barer Erlösung sehnten.

Manche von ihnen fanden solches bei dem, der gekommen

war, um in seinem Volk „Sünder selig zu machen", das heißt zu

heilen, zu retten und ihnen Sündenvergebung an Stelle des

heiligen Gottes zuzusprechen. Er war gekommen, den durch

die Tora von Gott geforderten Gehorsam stellvertretend für

sein jüdisches Volk und für uns alle zu erfüllen (Mt 5,17). Die to-

tale Hingabe Jesu in den Willen Gottes mit seinem Tod wurde

zur Garantie des Heilswillens Gottes für Israel.

Zwischen Christen und Juden steht seitdem die Grundfrage,

ob der Mensch fähig ist, den in der Tora geforderten Gehorsam

vor dem heiligen Gott zu leben. Das Neue Testament, und dar-

in besonders der Apostel Paulus, verneint solches. Die rabbini-

sche Lehre aber will es bejahen, wenn auch mit dem Vorbe-

halt, daß Fehlverhalten unter Menschen nicht vermeidbar ist,

aber dennoch das Erbarmen Gottes erfahrbar sein kann, wenn

das Leben nach der Tora ernsthaft und mit Fleiß ausgerichtet

war.

44

S'imchat Tora, kein Fest für Christen? Doch wohl auch, denn

Christen können sich freuen an der durch Jesus Christus für sie

erfüllten Tora (Mt 5,17).

Aber für solche Freude müßte ihnen wohl etwas mehr und

deutlicher der Ernst und die Heiligkeit des Wortes Gottes und

seines Willens für ihr Leben bewußt werden. Fromme Juden

könnten hierfür ein Beispiel sein.

45

Chanukka — das Weihe- und Lichtfest

Am 25. Kislew beginnt für jüdische Menschen das achttägige

Chanukka- oder Weihefest. Es wird als Halbfeiertag {Cholham-

moed) begangen. Das bedeutet, daß mit Ausnahme der in die-

se Zeit fallenden Schabbate werktägige Pflichtarbeit gestattet

¡st. Als viertgrößtes Fest gehört Chanukka zu den „freudigen Fe-

sten" Israels, in denen Trauer und Buße keinen Raum haben

sollen.

Zur Geschichte des Festes

Der Ursprung von Chanukka liegt in der Geschichte Israels, in

einer Zeit der schlimmsten Bedrückung und Verfolgung durch

eine fremde und feindliche Macht.

Im 2. Jh. v.Chr. gehörte das jüdische Land zum Herrschafts-

bereich der Seleukiden (Syrer). Auch deren Herrscher, beson-

ders der von 176 bis 164 regierende Antiochus IV Epiphanes

(d.h. „der erschienene Gott"), lebten von der Idee eines Rei-

ches mit nur einer alle Menschen verbindenden Religion. Hel-

lenistische Kultur, Lebens- und Weltanschauung sollte die ver-

bindende Klammer für alle Völker sein, die im seleukidischen

Reich lebten. Dem mußten sich die Juden widersetzen.

Das führte zu Auseinandersetzungen nicht nur mit der frem-

den Macht, sondern auch mit den „Reformjuden", die sich den

gegebenen Verhältnissen anzupassen versuchten. Weder ein

Gottkönig noch Glaubens- und Lebensformen, die der Glau-

bens- und Lehrtradition Israels nicht entsprachen, konnten von

glaubenstreuen Juden anerkannt und angenommen werden.

46

Dem stellte sich die seleukidische Herrschaft mit Verordnun-

gen, Gesetzen und auch mit blutigem Terror entgegen, um den

jüdischen Glauben ganz auszuschalten.

Unter Androhung der Todesstrafe wurde das Leben mit der

Tora verboten. Das jüdische Lebens- und Glaubensgesetz, d.h.

auch die Zehn Gebote, wurden für ungültig erklärt. Torarollen

wurden öffentlich verbrannt. Die jüdischen Feste durften nicht

gefeiert, der Schabbat nicht gehalten und die Opfer im Tempel

nicht mehr dargebracht werden. Selbst die Beschneidung wur-

de verboten. Juden wurden gezwungen, an heidnischen Altä-

ren zu opfern und das Fleisch der Götzenopfer — es war meist

Schweinefleisch — zu essen. Die Schätze des Tempels, darun-

ter auch die Kultgeräte, wurden geraubt. Schließlich kam es zu

einer Demonstration gegen den Gott Israels, als Antiochus

IV. im Tempel in Jerusalem einen Zeusaltar errichten ließ und

ungestraft in das Allerheiligste des Tempels eindrang. Das war

der fensterlose Raum hinter dem großen Vorhang, in dem die

Bundeslade mit den Gebotstafeln ihren Platz hatte und der nur

einmal im Jahr an Jörn Kippur durch den Hohepriester Israels

nach dem Versöhnungsopfer betreten werden durfte (3 Mose

16).

Dieser „Greuel der Verwüstung" (Dan 11,31 ) geschah am 25.

Kislew 167 v. Chr. und wurde zum Fanal eines nun beginnen-

den Aufstandes der Juden gegen die verhaßte Macht der Frem-

den. Besonders unter der erfolgreichen Führung von Judas

Makkabäus („Hammerschläger") wurde die vielfache Über-

macht des syrischen Militärs geschlagen und das jüdische Land

von den Feinden befreit. Die Makkabäerbücher (sie gehören

zu den Apokryphen des Alten Testaments) erzählen davon.

Am 25. Kislew 164 v. Chr., also drei Jahre nach der Schän-

dung, wurde das Fest der Einweihung (Chanukka) des inzwi-

schen gereinigten Tempels gefeiert. Acht Tage dauerte das Fest

(2 Makk 10,1-8), und seine Tage waren gefüllt mit Opfern, Ge-

beten, Prozessionen und Lichtern. Der Höhepunkt war das

47

Neuanzünden des goldenen siebenarmigen Leuchters im

Tempel, der nach Auffassung der toratreuen Juden nur im Hei-

ligtum des Tempels, niemals aber in profanen Bereichen bren-

nen darf.

Bei der Reinigung des Tempels — so erzählt es der Talmud —

fand sich ein Krug mit Öl, das nicht von den Händen der Hei-

den berührt oder durch sie hergestellt war. Man glaubte, daß

sein Inhalt nur für das Licht eines Tages ausreichen würde. Aber

dann geschah ein Wunder: Die sieben Lichtschalen des Leuch-

ters im Tempel brannten mit dem Öl des kleinen Kruges die

ganzen acht Tage des Festes, bis dann neues Öl nach den Vor-

schriften hergestellt war.

Der Chanukkaleuchter

Gemäß den acht Tagen des Festes trägt der Chanukkaleuchter,

wie er vor allem bei den häuslichen Feiern verwendet wird,

acht Arme. Von rechts nach links zündet man seine Lichter in

der Reihenfolge der Tage an, also an jedem Tag ein Licht mehr,

bis zuletzt alle acht Lichter brennen. Ein neuntes Licht, meist

von den anderen acht durch einen besonderen Arm abgesetzt

oder erhöht, gilt als Schammes (Diener) und ist bestimmt, die

anderen zu entzünden.

Vor dem Anzünden der Lichter wird gebetet: „Gelobt seist

du, Ewiger, unser Gott, König der Welt, der du uns geheiligt

durch deine Gebote und uns befohlen, das Chanukkalicht an-

zuzünden, ... der du Wunder erwiesen unseren Vätern in je-

nen Tagen zu dieser Zeit,... der du uns hast Leben und Erhal-

tung gegeben und uns hast diese Zeit erreichen lassen. Diese

Lichter zünden wir an ob der Wunder, Siege und allmächtigen

Taten, welche du für unsere Väter vollbracht durch deine heili-

gen Priester. Allen acht Chanukkatagen sind diese Lichter ge-

weiht, und uns ist nicht erlaubt, sie zu benutzen, wir dürfen sie

48

nur betrachten, um deinem Namen zu danken für deine Wun-

der, deine Hilfe und deine allmächtigen Taten. Wir danken

dir.. .für die Wunder, die Befreiung, die Ruhmestaten, die Sie-

ge und die Kämpfe, die du für unsere Väter vollbracht in jenen

Tagen zu dieser Zeit. . . Und dir schufst du einen großen und

heiligen Namen in deiner Welt, und deinem Volke Israel verlie-

hest du einen großen Sieg und Befreiung wie am heutigen Ta-

ge. Hierauf kamen deine Söhne in das Innere deines Hauses,

schafften (den Götzendienst) fort aus deinem Palast, reinigten

dein Heiligtum, zündeten Lichter an in den Höfen deines Hei-

ligtums und setzten diese acht Tage des Weihefestes ein, dei-

nem großen Namen zu danken und Lob zu spenden."

Es ist geboten, daß der Chanukkaleuchter immer einen er-

höhten Platz im Hause einnehmen muß. Deshalb die Vor-

schrift, daß er selbst im niedrigsten Raum mindestens drei

Handbreit hoch stehen soll. Auch ist es üblich, daß sein Platz

meist am Fenster ist, damit er in die Welt hinausleuchten kann.

An Schabbat Chanukka wird im Gottesdienst der Synagoge

als Haftara (Zusatzlesung aus den Propheten) Sach 2,10-3,7

und die Vision vom goldenen Leuchter aus Sach 4 gelesen; falls

ein zweiter Schabbat in die Chanukkazeitfällt auch 1 Kön7,40-

50. Seit der Zerstörung des zweiten Tempels im Jahre 70 n. Chr.

gilt die Synagoge als Tempelersatz für die gottesdienstlich ver-

sammelte Gemeinde. Im Jiddischen wird sie auch als Tempel

bezeichnet. Dennoch ist ein brennender s/ebenarmiger

Leuchter (Menorah), wie er in Gottesdiensten der Reformsyn-

agogen verwendet wird, sehr umstritten. Von orthodoxen Ju-

den wird solches abgelehnt. Erst in den Tagen des messiani-

schen Heils, wenn der dritte Tempel errichtet und eingeweiht

ist, wird die siebenarmige Menorah an dem ihr bestimmten

Platz im Tempel auf dem Zion wieder leuchten. Dann aber

wird Friede sein für Israel und für die Völker (Sach 14).

49

Die Bedeutung von Chanukka für Israel

Immer wieder gab es Lehrer Israels, die das Chanukkafest nicht

so sehr als Sieg über die Feinde Israels, sondern als Dank für die

Wiedereinweihung des Tempels feiern wollten und damit auch

für die Möglichkeit, „die schönen Gottesdienste des Herrn" (Ps

27,4) begehen zu können. Dennoch wird heute in Israel der

nationale Charakter des Festes mehr betont. Die Siege der

Makkabäer wurden zum Vorbild für den Selbstbehauptungs-

willen des jüdischen Volkes, das inmitten einer Welt von Fein-

den leben und überleben muß.

Viele Juden hatten zur Zeit des Befreiungskampfes gegen

die Syrer in Judas Makkabäus den von Israel erhofften Messias

gesehen, der Israel in die Zeit der Erfüllung führen würde. Die-

se Hoffnung täuschte, wie bei vielen anderen Personen auch,

die sich als Messias für Israel anboten oder angeboten wurden.

Schon einige Generationen später war es mit der von den Mak-

kabäern erkämpften Freiheit für Israel vorbei. Es kamen die Rö-

mer, und 234 Jahre später wurde das am 25. Kislew 164 v. Chr.

entzündete Licht der Menorah im Tempel wieder ausgelöscht,

als Jerusalem und auch der Tempel im Jahre 70 n. Chr. zerstört

wurden.

Die Tage des Chanukkafestes fallen kalendermäßig in die

Adventstage der Christen, wenn auch nicht immer auf die

Weihnachtstage. Als häusliches Festführt es die Familie zusam-

men. Wie Weihnachten ist es ein „Licht-Fest". Jüdische Eltern,

die in christlichen Völkern leben, finden es für ihre Kinder hilf-

reich, daß Chanukka in der Nähe des christlichen Weihnachts-

festes gefeiert wird: Können sie doch auch mit Geschenken

und fröhlichem Festbrauch ihre Kinder erfreuen.

50

Die Bedeutung von Chanukka für Christen

In Joh 10,22 wird geschildert, wie Jesus anläßlich eines Cha-

nukkafestes — „es war Tempelweihe zu Jerusalem und es war

Winter" — im Tempelbereich lehrt. Damals ging es um die

Messiasfrage und auch darum, inwieweit Jesus der Sohn Got-

tes sein könnte. Beide Fragen sind bis heute geblieben und ste-

hen nach wie vor zwischen Juden und Christen: Wer ist Jesus

von Nazareth?

Die erste Kirche Jesu — sie bestand aus jüdischen Christen,

hat die Fragen um Jesus innerhalb des jüdischen Glaubens be-

antwortet. Für sie war Jesus nicht das feindliche Gegenüber

zum jüdischen Glauben, sondern dessen Ziel und Erfüllung

(Mt 5,17ff und Lk 1,68-75). Das, was sie unter dem Eindruck der

Auferstehung Jesu, für ihr jüdisches Volk erkannten, mußten sie

bezeugen. Das aber taten sie nicht gegen, sondern mit dem jü-

dischen Glauben und seinen Symbolen.

Zentrales Glaubensgut ¡st für Israel die Tora (Weisung) und

der in ihr geoffenbarte Gotteswille. Als Zeichen für die Tora gel-

ten die beiden Gesetzestafeln. Sie hatten ihren Platz in der

Bundeslade, die im Allerheiligsten des Tempels stand, in jenem

dunklen Raum hinter dem großen Vorhang. Vor diesem Vor-

hang aber stand die siebenarmige Menorah, mit ihrem Licht

der Gemeinde sichtbar zugewandt, die sich vor dem Tempel

zu den Dank- und Versöhnungsopfern sammelte.

Sieben Arme hat die Menorah des Tempels, sieben Tage hat

die Woche. Und für jeden Tag braucht der Mensch Erleuch-

tung, um den oft dunklen und rätselhaften Willen Gottes zu

verstehen und anzunehmen. So wurde die Tora selbst zum

Licht für den jüdischen Menschen auf seinem Weg zu Gott, ja

sie wurde selber der Weg und das Leben für den Gläubigen.

Gott kommt dem Menschen durch das Torawort nahe: „Dein

Wort ist meines Fußes Leuchte und ein Licht auf meinem We-

ge" (Ps 119,105). In der Synagoge, als Tempelersatz, hat die To-

51

rarolle im Toraschrein hinter dem Vorhang die gleiche Bedeu-

tung. Doch die Symbolik des siebenarmigen Leuchters wird

nun von sieben Männern übernommen, die aufgerufen wer-

den, ein Stück des Toraabschnittes zu lesen, der am jeweiligen

Schabbat gelesen werden muß. Hierfür wurde die Torarolle

unter Gebet aus dem Dunkel des Toraschreines enthoben, und

mit dem Verlesen wird der in ihr offenbarte Wille Gottes ins

Licht, d.h. ins Bewußtsein der Gemeinde, gebracht.

Für die Gemeinde Jesu übernimmt diese zeichenhafte Be-

deutung Jesus selbst. Er selber steht als Mittler zwischen Gott

und seinem für uns oft rätselhaften und unergründlichen Wil-

len: „Ich bin das Licht der Welt, wer mir nachfolgt, der wird

nicht wandeln in der Finsternis, sondern wird das Licht des Le-

bens haben" (Joh 8,12).

In den Gottesdiensten judenchristlicher Gemeinden in Isra-

el leuchtet auf den Altären die brennende Menorah, der sie-

benarmige Leuchter, als Zeichen erfüllter Messiashoffnung.

Denn für Christen ist Jesus selbst der offenbarte Wille Gottes,

der ihn verkündigt, indem er ihn erfüllt. DamitwirderderWeg

zu Gott für diejenigen, die bereit sind, ihm zu folgen (Joh 14,6).

In seinem Licht werden auch sie Licht für diese arme, verfin-

sterte und im Tod verlorene Welt und damit Wegweisung für

andere: „Ihr seid das Licht der Welt!" (Mt 5,14). Deshalb feiern

Christen Weihnachten oder besser das Christfest.

„Das war das wahrhaftige Licht, welches alle Menschen er-

leuchtet, die in diese Welt kommen. Er war in der Welt, und die

Welt ist durch ihn gemacht; aber die Welt erkannte ihn nicht"

(Joh 1,9f).

Heute sind die Christen mehr als die Juden gefragt, ob sie

noch Jesus als Lichtfürsich erkennen und anerkennen können.

Oder ob nicht auch in der Christenheit eine Verfinsterung ein-

getreten ist, von der der Schreiber des Johannesprologs klagt:

„Das Licht scheint in der Finsternis — und die Finsternis hat's

nicht ergriffen!"

52

Purim — ein Freudenfest Israels

Karneval in Jerusalem, Fasching in Israel? Solches Fragen hört

man gelegentlich von unwissenden Touristen, die zu einer be-

stimmten Zeit im Frühling durch das Land Israel reisen. Da

herrscht ein buntes Treiben in den Straßen und Gassen der

Städte und Siedlungen. Verkleidete Menschen ziehen als Nar-

ren umher und treffen sich bei Freunden oder zu einem Tanz-

vergnügen. Selbst in Mea Schearim, dem frommen Stadtviertel

von Jerusalem, trägt mancher Chassid (Frommer) die Narren-

kappe oder zumindest eine rote Pappnase im Gesicht zwi-

schen den langen Schläfenlocken. Halbwüchsige erschrecken

sich gegenseitig oder Passanten auf der Straße mit furchterre-

genden Masken. Kinder, verkleidet als Königinnen oder tapfe-

re Ritter, als Soldaten, Matrosen, Cowboys, Indianer und ande-

res, treiben ihr närrisches Wesen selbst schon im Kindergarten.

Mit Stöcken stoßen sie auf den Boden, wobei quietschende

Laute erzeugt werden. Ebenso necken sie sich mit Ratschen,

die beim Drehen knarrende Töne von sich geben, oder mit Ha-

man-Kieppel, das sind Plastik-Hämmer, die ebenfalls beim

Aufschlagen quietschen oder pfeifen. Dabei wird immer wie-

der, und das mit Abscheu, ein Name ausgerufen: Haman!

Purim — ein Freudenfest

Es ist Purim, ein Freudenfest Israels. Und für dieses Fest heißt es

selbst unter den sonst ernsten und nach frommen Gesetzen le-

benden Juden: An Purim ist alles anders, an Purim ist alles frei!

Purim heißt soviel wie Los-Fest und wird nach dem jüdischen

53

Kalender am 14. bzw. 15. Adar gefeiert. Wenn im Schaltjahr,

und das geschieht etwa jedes zweite oder dritte Jahr, sich der

Monat Adar wiederholt, dann wird Purim (an diesen Daten)

zweimal gefeiert, wobei das Fest im Adar I bescheiden ausfällt.

Man nennt es dann Purim katan, das kleine Purim.

Das Ester-Buch

Das Purim-Fest geht zurück auf eine Geschichte, die im Buch

Ester beschrieben wird. Da verlangte Haman, er war der Wesir

oder Ministerpräsident des persischen Königs Achaschver-

osch, von allen Untertanen im Perserreich für sich die Ehrenbe-

zeugung des Kniefalls bzw. Bückens, wenn sie ihm begegne-

ten. Mordochai, ein Jude, verweigerte dies. Daraufhin erfolgte

eine Anzeige, die bis vor die Ohren des Perserkönigs gebracht

wurde. Darin heißt es: „Es gibt ein Volk, zerstreut und abgeson-

dert unter allen Völkern in allen Ländern .. . und ihr Gesetz ist

anders als das aller Völker. .." (Est 3,8).

Mit der Verleumdung, „sie tun nicht nach des Königs Geset-

zen", erreichte Haman die Zustimmung des Königs zur Ver-

nichtung aller Juden im Reich. Nach einem geworfenen Los,

auf Persisch heißt das Pur, daher der Name Purim, wurde dafür

der 13. Adar bestimmt, wobei für Mordochai ein besonders ho-

her Galgen aufgerichtet wurde.

Nun war aber der König verheiratet mit einer jüdischen Frau,

der Nichte des Mordochai. Ihr Name war Ester, auf Hebräisch

hieß sie Hadassa (die Myrthe). Sie war, so wird sie beschrieben,

ausgestattet mit besonderer Schönheit. Allerdings wurde ihre

Herkunftdem Königgegenüber verschwiegen. In der Not ihres

Volkes wurde sie von Mordochai gebeten, eine Audienz beim

König zu erwirken, um sich als Jüdin zu offenbaren und für ihr

Volk einzusetzen.

Die Befolgung dieser Bitte bedeutete aber für Ester Lebens-

54

gefahr, nicht nur wegen ihrer Herkunft. Das Ersuchen einer

Frau, auch als Königin, um Audienz vor dem Königsthron, ver-

stieß gegen alle Normen und Gesetze im persischen Reich.

Mit Fasten bereitete sich Ester auf ihren schweren Gang zum

König vor. Doch dann geschah das Wunder, daß der König sie

anhörte und begriff, was die bösen Pläne des Haman bedeute-

ten. Hier stehen die Worte Esters: „Wie kann ich dem Unheil

zusehen, das mein Volk treffen würde?" (Est 8,6).

Haman endete am Galgen, den er für Mordochai er-

richten ließ, und Mordochai wurde an Stelle Hamans in das

höchste Regierungsamt eingesetzt.

Am gleichen Tag, dem 13. Adar, nachdem Haman zu Tode

kam, erhoben sich die Juden im ganzen Reich gegen diejeni-

gen, die sie bisher unterdrückt hatten, und besiegten sie. Einen

Tag später geschah solches in der Hauptstadt und Festung

Schuschan (Susa). Von da an wurden die beiden Tage nach

dem 13., also der 14. und 15. Adar, zu Festtagen für die Juden

bestimmt, wobei der 15. Adar als Schuschan-Purim gilt und in

befestigten Städten, wiejerusalem, gefeiert wird. In Erinnerung

an die Fastentage Esters vor ihrem schweren Gang zum König

gilt der 13. Adar als Fasttag für die Juden und wird auch so be-

zeichnet: Ta' anit Ester— Fasten Ester.

Im Ester-Buch lesen wir: „Diese Tage sollen nicht vergessen

sein, sondern sie sind zu halten bei Kindeskindern, bei allen

Geschlechtern, in allen Ländern und Städten. Es sind die Pu-

rimtage, die nicht übergangen werden sollen unter den Juden,

und ihr Andenken soll nicht untergehen bei ihren Nachkom-

men" (Est 9,28).

Ester in der Synagoge

Für Juden ist Purim sicher ein weltliches Fest. Der Name Gottes

kommt im Ester-Buch auch nicht in seiner Umschreibung vor.

55

Die Geschichte ereignete sich nicht im Land Israel, sondern ge-

schah im Galuth, d.h. in der Diaspora unter den in der Zerstreu-

ung lebenden Juden in der Fremde. Außerdem wurden hier

die Juden durch eine Frau gerettet.

Dennoch hat die Ester-Rolle, sie wird als Megilla bezeich-

net, was soviel wie die Rolle heißt, einen festen Platz in der

Synagoge, in der ebenfalls Purim gefeiert wird. Dort wird sie

sowohl am Vorabend als auch am Morgen gelesen, wobei

auch Frauen und Kindern die Verpflichtung auferlegt ist, die

Megilla-Ester zu hören. Die Kinder stoßen dabei jeweils bei

Nennung des Namens Haman mit ihren Stöcken auf den Fuß-

boden der Synagoge. Zu kranken oder weit entfernt woh-

nenden Juden gehen Vorleser, um ihnen den Inhalt der Me-

gilla vorzutragen.

Zum Brauchtum der Purimtage gehört es, daß die Hausfrau-

en neben dem Festmahl auch süßes Gebäck vorbereitet ha-

ben, denn Purim will ja ein „süßes Fest" sein. Dazu gehören mit

Mus, Mohn oder Nüssen gefüllte Teigtaschen, die in Öl gebak-

ken werden, die sogenannten „Haman-Taschen" oder, wenn

das Gebäck dreieckig ist, die „Haman-Ohren". Übermäßiger

Weingenuß an diesem Tag wird selbst von den weisen Lehrern

Israels mit Nachsicht beurteilt. Weiter ¡st es Brauch, sich gegen-

seitig zu beschenken und, wie es gegen Ende des Ester-Buches

geboten wird, der Armen zu gedenken und ihnen zu helfen,

daß auch sie die Purimtage in Freude und Fröhlichkeit feiern

können.

Gottes verborgenes Handeln

Der Hintergrund des Purimfestes ist die geschichtliche Erfah-

rung einer die Juden überall in der Welt bedrohenden Not.

Denn wo immer jüdische Menschen unter fremden Völkern le-

ben mußten, konnten sie sich nicht anpassen und schon gar

56

nicht fremde Glaubensvorstellungen annehmen. Wo das den-

noch geschah, gingen Juden ihrem Volk verloren.

Die Verweigerung einer Assimilation aber ließ Juden immer

fremd sein unter Fremden und forderte ihre Ablehnung her-

aus. Von Ägypten angefangen, also vom Anfang der Geschich-

te des Volkes Israel an, bis auf diesen Tag ¡st es so geblieben.

Und immer wieder erleben Juden einen sie und ihr Leben be-

drohenden Haman, der unterschiedliche Namen wie Pharao,

Hitler oder Saddam Hussein tragen kann.

In solchen Zeiten der Not wurde das Fragen nach Gott und

seiner Gegenwart lauter als in den Tagen angeblichen Wohler-

gehens. Der Hüter Israels — wo ist er geblieben? Viele Juden

sind mit ihrem Leben und in ihrem Glauben an der vermeintli-

chen Abwesenheit Gottes gescheitert. Auschwitz ist ein be-

drückendes Beispiel dafür.

Dennoch — und das will uns das Ester-Buch sagen — han-

delt Gott auch aus seiner Verborgenheit heraus, selbst wenn

Menschen das nicht immer erkennen können. Und er han-

delt durch Menschen, oft durch schwache Menschen, wie in

dieser Geschichte durch eine Frau. Es sind nicht immer die

Starken und Mächtigen, durch die die Geschichte Gottes mit

Israel und uns bestimmt wird. Erkennbar aber wird solches

oft erst im Nachhinein oder in der Ewigkeit. Feinde Gottes

werden in dieser verfinsterten Welt bleiben, auch dem Volk

der Juden, bis ans Ende der Zeiten. Haman wird immer wie-

der auferstehen und Furcht und Schrecken verbreiten. Doch

werden auch immer wieder Purim-Wunder geschehen, oft,

wenn es gar nicht erwartet wird. War es denn Zufall, daß der

Golfkrieg und mit ihm die Bedrohung Israels durch Saddams

Scud-Raketen ausgerechnet am Purimtag 1991 beendet

wurde?

Zeichen dieser Art hat Israel in seiner Geschichte immer

wieder erfahren. Sie haben fromme Juden im Glauben be-

stärkt, auch an dem ihnen verborgenen Gott festzuhalten und

57

selbst in finstersten Zeiten das Dennoch des Glaubens zu be-

ten: „Dennoch bleibe ich stets an dir. ..".

Hoffnung Israels

So ist dem Volk die Hoffnung geblieben, daß einmal die Zeit

des Heils kommen wird, in der auch die letzten Feinde Gottes

keinen Platz mehr in seiner Schöpfung haben werden. Dann,

wenn alle Masken fallen und Gott aus seiner Verborgenheit

heraustritt. Christen teilen mit den Juden diese Hoffnung und

gehen mit ihnen der endzeitlichen Erlösung entgegen. Bestärkt

werden sie darin durch den, der am Galgen auf Golgatha ende-

te und dort die Verlassenheit durch Gott in der Finsternis des

Sterbens erleiden mußte. Doch dabei ¡st es nicht geblieben,

denn zurück blieb am Kreuz der Feind und Widersacher Got-

tes, die Macht Hamans, des Bösen. Hier wurde sie gebrochen,

und zwar so, daß der Apostel Paulus in Freude schreiben konn-

te: „Tod, wo ist dein Stachel, Hölle, wo ist dein Sieg ...?", wo-

bei er eine Verheißung aus dem Buch des Propheten Jesaja auf-

nahm: „Der Herr Zebaoth wird den Tod verschlingen auf ewig.

Und wird die Tränen abwischen und wird aufheben die

Schmach seines Volkes in allen Landen. Zu der Zeit wird man

sagen: Sehet, das ist unser Gott, auf den wir hoffen; laßt uns ju-

beln und fröhlich sein über sein Heil" (Jes 25,8f).

So ist das jüdische Purimfest in seiner Freude und Fröhlich-

keit so etwas wie ein bißchen Vorwegnahme oder Kostprobe

des großen Freudenfestes Gottes, zu dem uns Gott schon heu-

te einladen will. Mit dieser Einladung endet das letzte Buch der

Bibel: „Wer das hört, der komme, und wer da will, der nehme

das Wasser des Lebens umsonst."

58

Pessach — das Fest der Verschonung

und Errettung Israels

Wenn nach dem jüdischen Kalender im Monat Nissan der

Frühling in Israel eingezogen ist, dann trägt das Land ein grünes

Kleid. Bäume, Sträucher und Blumen blühen, und auf man-

chen Feldern beginnt bereits die Gerste zu reifen. Es wird Pes-

sachzeit. Und für dieses Fest, das sieben Tage dauern wird (in

der Diaspora sind es acht), haben die Hausfrauen alle Hände

voll zu tun. Die Wohnung und alle Möbel werden gründlich ge-

reinigt. Selbst das Koch- und Eßgeschirr, auch das Besteck, wird

peinlich genau gesäubert oder nach Möglichkeit für die Zeit

des Festes durch anderes, reines Geschirr ersetzt. Denn Pes-

sach ist das'Fest der „süßen", d.h. der ungesäuerten Brote und

erinnert jeden Juden an den Auszug Israels aus Ägypten: aus

der Sklaverei und aus dem Tod in die Freiheit und in das Leben

mit Gott.

Die Nacht der Verschonung

In der ersten Nacht zu Pessach trennte Gott sein Volk von dem

Volk der Ägypter. Der Todesengel ging durch die Häuser und

tötete alles Erstgeborene. Doch an den Häusern ging er vor-

über, an deren Türpfosten das Blut eines geschlachteten Lam-

mes zu sehen war. In ihnen saßen Israeliten, gehorsam und

dem Wort Gottes vertrauend, daß sie von nun an unterwegs

sein würden, einem neuen Ziel, einem anderen Land entge-

59

gen. Deshalb Pessach — Verschonung. Und deshalb Trennung

von allem Sauerteig und dem, was mit solchem Sauerteig in

Berührung kam. Denn wer diese Trennung nicht vollziehen

will, wer in der Pessachzeit am „Brot Ägyptens" festhalten

möchte, der gehört nicht zu Israel (2 Mose 12,15) und kann kei-

nen Anteil haben an Gottes Erwählung für ein gehorsames Le-

ben unter ihm.

Juden feiern das Passahfest in der Gegenwart so, als wären

sie selbst in der ersten Pessachnacht dabeigewesen. Sie selbst

sind es, die sich in dieser Nacht aufmachen wollen, gehorsam

den Weg zu gehen, den Gott seinem Volk Israel verordnet hat.

Am Tag vor der ersten Pessachnacht ist der Hausvater am

Abend noch einmal durch alle Räume seines Hauses gegangen

und hat sich überzeugt, daß aller Chamez, alles Gesäuerte,

entfernt wurde, daß selbst kleinste Krümel von ¡hm nicht mehr

zu finden sind.

Der Sederabend

Nun ist der 14. Nissan geworden: Erew Pessach, denn am

Abend dieses Tages beginnt das Pessachfest mit dem Seder-

abend, der nach einer bestimmten Ordnung — und das heißt

Seder— in den Häusern und Wohnungen jüdischer Menschen

gefeiert wird. Zu den sich versammelnden Familienangehöri-

gen und ihren Freunden werden auch andere eingeladen, etwa

die alleinstehende Witwe aus dem Nachbarhaus, auch der ein-

same Mann von gegenüber, der keine Angehörigen hat, und

auch der Fremdling, der im Lande weilt und sich zu Israel hal-

ten will. Denn in dieser Nacht darf kein Jude allein sein oder al-

lein feiern. Denn Pessach ist ja das Fest der Verschonung Israels,

also des ganzen Volkes, und kann deshalb nur im „Wir" der

Gemeinschaft begangen werden: „Wir waren Knechte Phara-

os in Ägypten . .., aber der Herr befreite uns ..." Und nun

60

sind wir auf dem Wege von Ägypten bis in die Zeit des messia-

nischen Heils. Es ist unser Weg.

Den Gastgebern werden Blumen und Pessachgeschenke

überreicht. Ein großes Zimmer ist festlich geschmückt, und rei-

nes Geschirr spiegelt den Glanz brennender Kerzen.

Die Symbolspeisen

In der Mitte des Tisches — vor dem Hausherrn — steht der Se-

derteller mit sechs Näpfchen, in denen Symbolspeisen enthal-

ten sind.

Als erstes sehen wir grünes Kraut — Karpas. Das kann Peter-

silie sein mit geschnittenen Radieschen oder anderes. Es gilt als

Zeichen für die Frucht der Erde, die uns Gott Jahr für Jahr berei-

tet, damit wir leben können.

Dann ein Näpfchen mit Salzwasser — mej melach. Es soll

Erinnerung sein an die Tränen, die wir geweint haben in der

Sklaverei Ägyptens, aber auch im Leid der Zerstreuung unter

den Völkern.

Als drittes ein Näpfchen mit Maror. Das ist Bitterkraut und

läßt uns denken an die Bitternis des Lebens in Ägypten und un-

ter den Völkern in der Verbannung.

Dann als viertes Charosset, das Lehmartige. Es ist ein Mus

aus geriebenen Äpfeln, Nüssen, Zimt und anderen Gewürzen,

mit Wein angerührt. Es erinnert uns an die Zeit der Fron und Ar-

mut, als wir aus Lehm Ziegel herstellen mußten für die Bauwer-

ke der Mächtigen.

Ein fünftes Näpfchen enthält einen Lammknochen mit et-

was Fleisch daran, auf Holzkohlenfeuer gebraten — Seroa. Es

ist das Zeichen für das Lammopfer, das wir heute im Tempel

hätten bringen müssen, um es jetzt in der Gemeinschaft zu

verzehren. Doch haben wir keinen Tempel mehr, nur die

Hoffnung, daß wir es in den Tagen des Messias in Jerusalem

61

und in dem dann neuerstandenen Tempel wieder bringen

werden.

Das sechste Näpfchen zeigt ein gekochtes Ei — Bejzah. Es ist

Brauch, solch ein Ei nach der Beerdigung eines Toten zu ver-

zehren. Das ist ein Zeichen für den Glauben an die Überwin-

dung des Todes in der Auferstehung zu einem neuen Leben.

Hier aber will das Ei an die Zerstörung des Tempels erinnern, al-

so an den Tod des Tempeldienstes und an die Hoffnung, daß

auch der Tempel wieder erstehen wird und daß dort wieder

Opfergottesdienste gehalten werden. Vielen will es aber auch

ein Zeichen für die Fruchtbarkeit Israels sein, über die Pharao in

Ägypten nicht Herr werden konnte — und noch mehr. Trotz al-

len Leidens in dieser Welt der Bedrohung und des Hasses: Isra-

el lebt und wird weiter leben!

Das wären die sechs Symbolspeisen, wovon die fünfte und

sechste, Lammknochen und Ei, wohl erst längere Zeit nach der

Zerstörung des Tempels im Jahre 70 n. Chr. als Pessachbrauch

eingeführt wurden.

Mazzot und Wein

Aber nun liegen auf dem Sedertisch noch drei Mazzot, drei un-

gesäuerte Brote, übereinander, unter einem Tuch verhüllt oder

in einer Sedertasche mit drei Fächern. Es kann auch eine Seder-

schüssel mit drei Etagen sein, über die dann ein Tuch gelegt

wird. Die unterste Mazza gilt für Israel, die mittlere für den

Stamm Levi und die oberste für die Priester Israels, die Koha-

nim. In der bald beginnenden Sederfeier wird die mittlere

Mazza wichtig werden, die für Levi. Es gilt als sicher, daß sie in

der Zeit Jesu als „Brot des Kommenden" einen engen Bezug

zur Messiaserwartung des jüdischen Volkes hatte.

Während der Sederfeier ist es Vorschrift, vier Becher Wein

zu trinken, die als Freudenbecher gelten, gemäß dem in 2 Mo-

62

se 6 vierfach geoffenbarten Willen Gottes zur Rettung Israels:

„Ich bin der Herrund will euch (1.) wegführen von den La-

sten, die euch die Ägypter auferlegen und will euch (2.) erret-

ten von eurem Frondienst. Ich will euch (3.) erlösen mit ausge-

strecktem Arm und durch große Gerichte. Ich will euch (4.) an-

nehmen als mein Volk und will euer Gott sein."

Wegführen, erretten, erlösen und annehmen, das sind Got-

tes Heilstaten an seinem Volk. Sie werden dem Bewußtsein jü-

discher Menschen in jeder Sederfeier nahegestellt: Wir sind

um Gottes Willen von Ägypten und den Völkern dieser Welt

geschieden und sind dadurch errettet, erlöst und von Gott an-

genommen.

Der Hausvater spricht den Lobgesang: „Gepriesen seist du,

Ewiger, unser Gott, Herr der Welt, der du uns aus allen Völkern

erwählt, über alle Nationen erhoben und uns durch deine Ge-

bote geheiligt hast... Du gabst uns diesen Tag des Mazzotfe-

stes, die Zeit unserer Befreiung ... zum Andenken an unseren

Auszug aus Ägypten."

Der messianische Becher

In 2 Mose 6 wird von einer weiteren Heilstat Gottes für Israel

geschrieben: „Ich will euch bringen in das Land." Nach jüdi-

schem Glauben ist damit nicht allein die geschichtliche und

geographische Landnahme Kanaans gemeint, sondern auch

und noch mehr das Ziel der Geschichte und des Glaubens Isra-

els: die kommende, für immer geltende Zeit des messiani-

schen Heils.

Die aber bringt nur der Messias zuwege. Und es gilt bei

frommen Juden die Anschauung: Um Mitternacht wurden wir

erlöst; um Mitternacht werden wir erlöst! Das heißt, so wie

Gottes Erlösungswerk in Ägypten in der Mitte der ersten Pes-

sachnacht begann, so wird sein Erlösungswerk mit seinem

63

Messias auch um Mitternacht einer ersten Pessachnacht begin-

nen. Das kann heute nacht schon sein. Deshalb wartet Israel

bei der Sederfeier auf den letzten Anruf und auf das Zeichen,

endlich in eine Zeit der Erlösung und des Heils aufzubrechen.

Dafür steht auf dem Sedertisch der Eliasbecher, gefüllt mit

Wein, aus dem nicht getrunken wird. Elias wird kommen und

dem Messias Gottes den Weg bereiten. Und er tut es schon

jetzt, da in seiner unsichtbaren Anwesenheit über dem Symbol

des Eliasbechers das Volk ausgerichtet wird zur bleibenden

Hoffnung auf den Tag der Erlösung Gottes. Dabei aber wird Elia

gleichzeitig zum Synonym für den kommenden Messias. Über

dem zu seinem Empfang bereitgestellten Becher wird ersieh in

einer Sedernacht zu erkennen geben, indem er ein jüdisches

Haus betritt, diesen Becher erhebt und daraus trinkt. Dann

aber werden alle daraus trinken. Das kann schon heute, in die-

ser Sedernacht, geschehen.

Die Sederfeier besteht aus drei Teilen. Der erste Teil ist rück-

wärts gerichtet auf die Geschichte Israels, auf die großen Taten

Gottes für sein Volk Israel, wobei im Vordergrund die Befreiung

aus Ägypten steht. Der zweite Teil ist das Sedermahl,

von der Hausfrau sorgfältig vorbereitet. Der dritte Teil gilt der

Hoffnung israels, seiner Zukunft, der Zeit der endgültigen Erlö-

sung und des Heils, dem Ziel seines Glaubens und seiner Ge-

schichte.

Die Ordnung der Feier

Damit die Feier in der rechten Ordnung geschehen und in allen

jüdischen Häusern in möglichst gleicher Weise durchgeführt

werden kann, bedarf es der Pessach-Haggada. Das ist ein

Buch, aus dem der Hausvater liest und die dort enthaltenen

Gebete spricht. Der erste Becher, der Becher der Heiligung,

wird mit Rotwein gefüllt, und der Hausvater vollzieht den Kid-

64

dusch, die Eröffnung und Heiligung der Sederfeier. Verbunden

damit spricht er auch den Segen über den Wein. Dann erhebt

er sich und wäscht sich nach Vorschrift die Hände.

Etwas Petersilie wird in Salzwasser getaucht und gegessen.

Das soll an den Ysop erinnern, der zur bewahrenden Blutbe-

sprengung gebraucht wurde, aber auch an den rettenden

Durchzug des Volkes Israel durch das Rote Meer.

Nun bricht der Hausvater die mittlere Mazza auseinander

und verbirgt die eine Hälfte. Dann nimmt er das Ei und den

Lammknochen von der Sederschüssel, die mit den übrigen

Symbolspeisen von den Feiernden hochgehoben wird. Dazu

sprechen alle: „Dies ist das Brot des Elends, das unsere Väter in

Ägypten gegessen haben. Wer hungrig ist, der komme und es-

se! Jeder, der in Not ist, komme und halte mit uns das Pessach-

fest. Dieses Jahr noch hier; im kommenden im Lande Israel.

Dieses Jahr noch Sklaven, im kommenden Jahre frei."

Ein erster Höhepunkt der Sederfeier ist das vorbereitete Fra-

gen des jüngsten Teilnehmers an der Sederfeier, meist eines

Kindes. Es ¡st das Fragen nach dem Sinn dieser Feier: „Warum

¡st diese Nacht so ganz anders als alle anderen Nächte? Sonst

essen wir gesäuertes und ungesäuertes Brot — heute aber nur

Mazzoti Sonst essen wir verschiedenes Kraut — heute nur Bit-

terkraut?" usw.

Darauf werden die Mazzot aufgedeckt, und es folgt das

großartige Bekenntnis Israels. Ein Bekenntnis, das nun von allen

feiernden Juden in dieser Nacht gesprochen wird; es ist der

Grund der Sederfeier und das Bekenntnis ganz Israels: „Skla-

ven waren wir dem Pharao in Ägypten; aber der Ewige, unser

Gott, führte uns heraus mit starker Hand und ausgestrecktem

Arm. Hätte der Heilige — gelobt sei er — unsere Väter nicht

aus Ägypten gerettet, dann wären wir und unsere Kinder noch

immer in der Sklaverei Pharaos in Ägypten . .." Dahintersteht

das Bewußtsein des jüdischen Glaubens: Gott, der Herr, führte

uns und wird uns weiter führen! Er befreite uns vom Tode Ägyp-

65

tens und wird uns immer wieder befreien aus den tödlichen

Bedrohungen in dieser Welt.

Im Bewußtsein dessen geschieht auch jene Symbolhand-

lung: Die Feiernden sitzen angelehnt oder liegen, was in der

antiken Zeit nur den Freien und nicht den Sklaven zustand. Er-

innerung an die Not in der Vergangenheit Israels, Erinnerung an

die Wunder der Rettung und des Lobpreises über die Rettung

Israels durch seinen Gott bis auf diesen Tag, das alles füllt den

ersten Teil der Sederfeier. Jetzt trinkt man den zweiten Becher

Wein, wäscht sich die Hände und ißt symbolhaft je ein kleines

Stückchen von allen drei Mazzot, bestrichen mit Maror und

Charossot, dem Bitteren und dem Süßen.

Zum Lobpreis dieser Nacht gehört das Hallel, die gespro-

chenen Psalmen 113 bis 118, wobei die Psalmen 113 und 114

zum ersten Teil, die anderen zum letzten Teil der Sederfeier ge-

hören. Dazu gehört auch die Aufzählung der zehn Plagen, die

über Ägypten kamen: Blut, Frösche, Mücken, Ungeziefer, Seu-

che, Blattern, Hagel, Heuschrecken, Finsternis, Töten der Erst-

geburt. Dabei tauchen bei Nennung jeder Plage die Teilneh-

mer einen Finger in ihren Becher Wein, um einen Tropfen zu

verschütten: „Der Herr aber führte uns heraus mit starker

Hand ...!"

Es folgt der zweite Teil, das Sedermahl, eine gut vorbereitete

und wohlschmeckende festliche Mahlzeit. Ein jeder ißt sich satt.

Nach dem Mahl in fortgeschrittener Nacht beginnt der letzte

Teil der Sederfeier. Der Hausvater bricht die am Anfang der Fei-

er versteckte und jetzt von Kindern gesuchte und gefundene

Hälfte der mittleren Mazza; jeder Festteilnehmer ißt ein Stück-

chen davon. Dann wird der dritte Becher Wein für alle einge-

schenkt, und der Hausvater wendet sich an die anwesenden

Männer: „Meine Herren, wir wollen das Tischgebet sprechen:

,Der Name des Herrn sei gepriesen von jetzt an bis in Ewig-

keit. Lasset uns preisen den, der uns speist. Gepriesen sei, der

uns speist und von dessen Güte wir leben . . .'"

66

Hoffnung auf Erlösung

Dieser Teil der Feier ist zukunftsorientiert, gefüllt mit der Hoff-

nung auf die Zeit des kommenden messianischen Heils. Der

Segen der kommenden Heilszeit wird erbeten und zeichen-

haft für die Gegenwart vorweggenommen: „Mach uns frei,

Ewiger, unser Gott, bald von all unseren Bedrängnissen ...

Der Barmherzige zerbreche das Joch des Druckes von unse-

rem Nacken und führe uns frei und aufrecht in unser Land ...

Er sende uns reichen Segen ... und den Propheten Elia ...,

daß er uns gute Nachricht des Heils und des Trostes bringe ...

und uns würdig mache für die Messiaszeit... Er stifte Frieden

für ganz Israel!"

Dieser dritte Becher Wein wird Becher der Erlösung oder

Becher des Segens genannt. Denn die erflehte Erlösung in der

messianischen Zeit bedeutet schon Segen für die Gegenwart

Israels. Auch die Mazzahälfte weist darauf hin. Sie wird als Afi-

koman bezeichnet, was nicht nur „Nachtisch", sondern von

aphikomenos „der Kommende" stammt, also „Brot des Kom-

menden", des Messias bedeutet.

Nachdem der Hausvater den vierten ßechergefüllt hat, singt

man den zweiten Teil des Hallet, also die Psalmen 115 bis 118.

Dann schließt die Feier mit weiteren Gebeten, dem Singen von

sehr volkstümlichen Liedern, dem Trinken des vierten Bechers

und dem Wunsch: Das kommende Jahr in Jerusalem!

„Gepriesen seist du, Ewiger, unser Gott, Herr der Welt, für

den Weinstock und für die Frucht des Weinstockes, für die

Frucht des Feldes und für das gute, schöne und geräumige

Land, das du einst unseren Vätern zum Erbe gegeben hast, daß

wir von seinen Früchten essen, an seinen Gütern uns sättigen.

Erbarme dich, Gott, unser Herr, über Israel, dein Volk, über

Jerusalem, die Gottesstadt, über Zion, den Wohnsitz deiner

Herrlichkeit, über deinen Altar und Tempel und erbaue Jerusa-

lem bald in unseren Tagen.

67

Führe uns dahin, daß wir essen von des Landes Frucht und

dafür dich preisen in Reinheit und in Heiligkeit!

Erfreue uns am Tage des Mazzot-Festes, denn du, Gott, bist

gütig und wohltätig gegen alle.

Dir danken wir für das Land und für die Frucht des Weinstok-

kes.

Gepriesen seist du, Ewiger, für das Land und die Frucht des

Weinstockes.

Beendet ist der Seder, nach seinen Einzelheiten, nach sei-

nen Vorschriften und Gesetzen. Wie es uns vergönnt war, ihn

zu verrichten, so möge es uns auch in Zukunft vergönnt sein,

ihn zu begehen.

Reiner, der in den Himmelshöhen thront, richte auf das Volk,

das nicht gezählt wird.

In Bälde führe deine Sprößlinge als Erlöste nach Zion im Ju-

bel/'

Die Sederfeier und das Abendmahl Jesu

Die Sederfeier unserer jüdischen Glaubensbrüder bildet den

Hintergrund für die Abendmahlsfeier, die Jesus eingesetzt hat:

„Das tut zu meinem Gedächtnis." Wie jüdische Menschen im

Pessachfest die Befreiung Israels aus dem Tode Ägyptens fei-

ern, als wären sie selbst dabei gewesen, so feiert die christliche

Gemeinde das Opfer Jesu als verschonende und bewahrende

Tat, die ihr für die Gegenwart, aber auch für die Zeit des Kom-

menden, Heil bedeutet: „. .. bis daß er kommt!" (1 Kor 11,26).

In der Sederfeier Israels benutzt Jesus Elemente der jüdi-

schen Glaubenssymbolik als Zeichen für den „Neuen Bund",

den er und die judenchristliche Gemeinde als Heilsangebot

Gottes zunächst für sein Volk Israel verstand. „In der Nacht, da

er verraten ward, nahm er das Brot, dankte, brach's und sprach:

,Nehmet hin und esset; das ist mein Leib, der für euch gegeben

68

wird/" Mit diesem Brot kann nur die Mazzahälfte gemeint sein,

die im letzten Teil der Sederfeier aus der Verborgenheit heraus-

geholt, gebrochen und dann verteilt wird: Afikoman — das

Brot des Kommenden. Das aber bedeutet für die damals mit

ihm feiernden jüdischen Jünger, daß sich Jesus vor ihnen als der

Messias offenbarte, auf den das jüdische Volk wartete. Dassel-

be gilt für alle diejenigen, die auch heute noch das Brot des

Abendmahls so empfangen, „als seien sie damals dabei gewe-

sen". Das damit verbundene Zeugnis der totalen Hingabe des-

sen, der um Gottes Willen sich für sein Volk opferte, ist nach 1

Kor 11,26 Verkündigungspflicht seiner Gemeinde.

Entgegen der Meinung vieler Ausleger, die im Abendmahls-

kelch den dritten Becher der Sederfeier sehen, scheint es nach

dem bisher Gezeigten logisch zu sein, daß mit dem Kelch, aus

dem Jesus zum Trinken für alle auffordert, nur der Eliasbecher,

also der Becher des Messias, gemeint sein kann. Denn nur mit

diesem „messianischen" Zeichen konnte sich Jesus wie im Afi-

koman als der „Erwartete" vor seinen jüdischen Jüngern be-

zeugen: „Desgleichen nahm er auch den Kelch nach dem

Abendmahl.. ."Wenn dasWort„Abendmahl" nicht nur das in

der Sederfeier genossene Nachtessen meint, sondern die gan-

ze Sederfeier bezeichnet, dann war nach dieser Feier nichts

mehr zu essen und zu trinken. Nur der „Eliasbecher" stand in

später Nachtstunde noch auf dem Sedertisch. „Dieser Kelch ist

das Neue Testament in meinem Blut. .."

Jetzt wird endlich auch das Abwehrwort verständlich, das

über die Auseinandersetzung mit jüdischen Christen im 2. Jh.

n. Chr. in die Pessach-Haggada aufgenommen wurde: daß

man nach dem Genuß des Pessachopfers nichts mehr zu sich

nehmen soll.

Der Erwartete ist nun gekommen. Erlösung und Heil gescha-

hen in seiner Hingabe, in seinem Opfer. Wer daran teilhaben

möchte, der komme. Das gilt als Einladung für alle (nach Rom

1,16), aber „zuerst" für Israel.

69

Zum Jörn har Schoa — Theresienstadt

Es war an einem Oktobertag in der Tschechoslowakei. Ich

schritt durch die Höfe, Kasematten und Gräben der alten Fe-

stung Theresienstadt, heute eine Erinnerungsstätte für die Will-

kür und Grausamkeit der deutschen Okkupanten, ein Mahn-

mal für alle, die sich erinnern und auch mahnen lassen wollen.

Der Tag war regnerisch, und im nassen Schleier erschienen

die Mauern und Verliese noch trister, noch trostloser, wie Zei-

chen von Hoffnungslosigkeit.

Bilder kamen mir vor Augen. Es waren die von Menschen,

die mir in meinem Leben begegnet waren. Ich sah sie in den

kalten und engen Einzelzellen, in den kellerartigen Räumen

mit den langen Reihen der Etagenpritschen, auf den Höfen mit

den immer wiederkehrenden Appellen, vor den Türen des

Krematoriums und unter dem schwarzen Galgen im Festungs-

graben. Ich hörte Stimmen wispern, dann wieder klare Sätze,

das Weinen der Hilflosen und das Schreien der Gequälten.

Deutlicher verstand ich jetzt, was sie mir später berichteten,

wenn sie in einsamen Nachtstunden einen Menschen brauch-

ten, der zuhören und aus eigenem Erfahren heraus mitfühlen

konnte. Tschechische Juden waren das meistens, denen There-

sienstadt entweder Durchgangs- oder Endstation wurde.

So sah ich in Ellas große, dunkle Augen, in denen sich das

Schicksal Israels mit allem Judenleid zu spiegeln schien. Ich sah

den Bruder, wie er am Galgen hing, zu dem er unter Musikbe-

gleitung von Gefangenen geführt wurde. Und ich nahm den

Lagerkommandanten wahr, der, wie auch andere Wärter, Freu-

de am Quälen und Entehren der ihnen Ausgelieferten deutlich

70

zu zeigen wußte. „Adolf Hitler! Sieg Heil!", welche Blasphe-

mie über dem Seh' majisrael, in Todesstunden gestammelt.

So saß ich lange Zeit auf der Schwelle einer Zelle und starrte

auf die Mauern des Hofes. „Arbeit macht frei", das steht in gro-

ßen Lettern über dem Tor, wie eine Einladung zum Tod. Ich

konnte das Grauen, das mich frieren ließ, nicht abschütteln,

denn auch Auschwitz wurde gegenwärtig und Maidanek und

Treblinka und Mauthausen, wie auch das flackernde Feuer von

Yad Vaschem. Vergessen? Für Betroffene ist das unmöglich. Sie

bleiben Gezeichnete ihr Leben lang. Verdrängen? Die Bilder

des Schreckens kommen immer wieder und suchen zu fangen,

zu binden und der Seele Gewalt anzutun.

Warum war das alles? Warum mußte das so sein? Die Frage

nach dem Leid im jüdischen Schicksal ist nicht nur für die Be-

troffenen immer auch die Frage nach dem Gott Israels. Die Ant-

worten darauf mit Schuld und Sühne, Gericht und Gnade auf

Gehorsam und Ungehorsam bleiben unzureichend. Die Last

Gottes erscheint zu schwer, zu erdrückend und niemals befrei-

end. Wo bleibt Gott in seiner Liebe und Güte, in seinem Erbar-

men und in seiner Hinwendung zu den Leidenden und Ge-

quälten? Gott als Schutz und Schild Israels? Ist er nicht für viele

in Auschwitz, Maidanek, Treblinka und Theresienstadt gestor-

ben? Hat nicht sein Evangelium für Juden und auch für Christen

jede Gültigkeit verloren?

„Gott wird abwischen alle Tränen", das ist jüdische und

christliche Hoffnung. Ihre Erfüllung gilt für die Zeit des Messias.

Doch mancher hat in seinem Leben solche Hoffnung verloren

oder begraben müssen. Andere dagegen haben an ihr festge-

halten, selbst im Sterben noch: Seh' ma ¡Israeli Gott kann nicht

treulos werden.

So haben, trotz allem Leid, immer wieder Menschen zu die-

ser Hoffnung gefunden und in ihr gelebt, weil sie Erfüllung fan-

den, die dem Tod allen Schrecken nahm. Sie haben erkannt,

daß die Antwort auf das Warum nach dem Handeln Gottes an

71

uns nur bei dem Juden Jesus von Nazareth zu finden ist, der am

Kreuz zum leidenden Gottesknecht wurde und die Liebe Got-

tes im Leiden an seinen Geschöpfen offenbarte. Das zu emp-

fangen und das aufzuzeigen ist unmöglich ohne das kommen-

de Heil, das zur Gegenwart werden will für diejenigen, die sich

ihm hingeben. Gottes Leiden an uns und Gottes Leiden für

uns: so steht Gott an der Seite aller, die das Grauen dieser Welt

verschlingen will. Er wird zum Bruder der Geschlagenen, Ge-

folterten und Entehrten. Er geht mit ihnen den Weg zum Scha-

fott und wartet jenseits des Grabes, um zu empfangen, zu trö-

sten und zu heilen: „Gott wird abwischen alle Tränen."

Ist das billige Vertröstung auf ein nicht vorhandenes Jenseits?

Der alte Trick der Religionen, den Menschenverstand mit dem

Weihrauch des Glaubens zu vernebeln? Solch billiger Spott

verstummt vor den Mauern von Theresienstadt. Es bleibt ent-

weder bedrückende Ohnmacht oder die Hoffnung, die uns

trösten will: „In der Welt habt ihr Angst; aber seid getrost, ich

habe die Welt überwunden."

72

Schawuot — Jüdisches und

christliches Pfingsten

Gegenüber dem FestderChristgeburtiWeihnachtenJunddem

Fest der Auferstehung Jesu (Ostern) ist das Pfingstfest in seiner

Bedeutung in der Christenheit weithin unbekannt geworden.

Ein theologischer Lehrer sagte einmal, daß man in unseren

Kirchen einen besonderen Altar aufstellen müßte, wie das einst

die Griechen in Athen taten, mit der Inschrift: „Dem unbe-

kannten Gott", wenn man auf den Heiligen Geist aufmerksam

machen wolle. Pfingsten, das Kommen des Heiligen Geistes,

die Geburtsstunde der Kirche Jesu Christi und ihr Zeugnis für

die Völkerwelt in der Kraft des Geistes Gottes sind, was auch

kirchentreue Christen nicht immer wissen, keineswegs ein

Neuanfang in der Geschichte Gottes mit den Menschen. Sie

sind die Fortsetzung einer sehr alten Tradition, die mit Gott und

dem jüdischen Volk im Sinai begann. Dort geschah erstmals

das jüdische Pfingstfest Schawuot, das sich von nun an Jahr für

Jahr wiederholt, nach dem jüdischen Kalender am 6., dazu in

der Diaspora auch am 7. Siwan. Dieses Fest Israels bildet den

Hintergrund oder auch Urgrund des christlichen Pfingstfestes,

ohne den man letzteres in seinem vollen Inhalt nicht verstehen

kann.

Das Fest der Erstreife

Das Wort Pfingsten ist abgeleitet von dem griechischen Pente-

coste, d.h. der Fünfzigste. Gemeint ist der fünfzigste Tag nach

73

dem ersten Tag Pessach, an dem gemäß 3 Mose 23,15f Schawu-

ot gefeiert werden soll. Das sind sieben Wochen (5 Mose 16,9),

deshalb Chag ha Schawuot (Fest der Wochen oder Wochen-

fest), im Jiddischen Schwu' es.

Die Zeit der 50 Tage, angefangen vom zweiten Pessachtag

bis zum ersten Tag Schawuot, wird vom Omerzählen be-

stimmt. Omer ist das hebräische Wort für Garbe. Gemeint ist

für Pessach die Gerstengarbe, die als Opfergarbe vor dem

Tempel in Jerusalem wichtig war. An Schawuot sind es Wei-

zenbrote. Damit ist erklärt, daß Pessach und Schawuot zu-

nächst Erntedankfeste sind, wie auch Sukkot, das Laub-

hüttenfest.

Durch die Omerzählung besteht zwischen Pessach und

Schawuot ein starker Zusammenhang. In einer Zeit, als man ei-

nen festen Kalender noch nicht kannte, war das exakte Zählen

sehr wichtig, um die Festtermine genau einhalten zu können,

denn sie waren ja Gottes Gebot. Mit der Mühe des genauen

Zählens aber wurde jeder Tag im Bewußtsein der Gemeinde

und des einzelnen ein Vorbereitungstag hin auf Schawuot.

In der biblischen Zeit waren mit den drei Erntefesten Wall-

fahrten nach Jerusalem verbunden. Es waren Feste der Freude

und des Dankes in der Erinnerung auch an jene dunkle Zeit, als

das Volk in Armut, Elend, Angst und Not leben mußte: „Mein

Vater war ein Aramäer, dem Umkommen nahe, und zog hinab

nach Ägypten und war dort ein Fremdling .. .Aber die Ägypter

behandelten uns schlecht, bedrückten uns und legten uns ei-

nen harten Dienst auf... Aber der Herr errettete uns aus

Ägypten und brachte uns an diese Stätte und gab uns dies

Land, darin Milch und Honig fließt. Nun bringe ich die Erstlinge

der Früchte des Landes, das du, Herr, mir gegeben hast" (5 Mo-

se 26,5ff).

So galt Pessach als Dankfest für die Gerstenernte, Schawuot

für die Weizenernte und Sukkot für die Ernte von Wein und

Obst.

74

„Die frühesten Erstlinge deines Ackers sollst du in das Haus

des Herrn, deines Gottes, bringen" (2 Mose 23,19). — Und:

„... ein jeder mit dem, was er zu geben vermag, je nach dem

Segen, den der Herr, dein Gott, dir gegeben hat" (5 Mose

16,16f). Dafür gab es sieben Haupterzeugnisse der Ernte: Ger-

ste, Weizen, Dattelhonig, Feigen, Trauben, Oliven und Granat-

äpfel, die als „Erstreife" (bikkurim) dargebracht wurden.

An der Wallfahrt zum Tempel sollten sich alle beteiligen, die

älter als zwanzig Jahre sind. Von hier aus bekommt das Wort

seinen Sinn, daß Israel ein Reich von Priestern und ein heiliges

Volk sein soll.

Nach einer Darstellung im Talmud hatte sich für das Heran-

bringen der Früchte eine bestimmte Ordnung gebildet. An ei-

nem festgesetzten Tag versammelten sich die Einwohner eines

Bezirks in ihrem Hauptort. Die gemeinsame Wanderung be-

gann mit den Worten: „Wir wollen uns aufmachen und nach

Zion gehen zum Hause des Herrn, unseres Gottes." Je nach

den Vermögensverhältnissen brachte man seine Gaben in ein-

fachen Körben oder in solchen aus Silber oder Gold, die dann

dem Tempel überlassen wurden. In Jerusalem angekommen,

formierten sich die Wallfahrer zu einem Festzug, den Priester

zum Tempelplatz geleiteten. Ein mitgeführter Ochse, dessen

Hörner mit Gold geschmückt waren, trug auf seinem Haupt ei-

ne Olivenkrone. Flötenspieler sorgten mit für die Festesfreude

des Zuges. Bei der Übergabe des Festkorbes sprach ein männ-

licher Wallfahrer die Worte aus 5 Mose 26,5-10.13-15 als Be-

kenntnis vor Gott und zu seinem Volk.

Am zweiten Pessach-Tag, das ist nach jüdischem Kalender

der 16. Nissan, wurde vor dem Tempel, wie schon erwähnt, ei-

ne Gerstengarbe — oder Omer — geschwungen, die man des-

halb auch „Schwingegarbe" nannte. Am Schawuot aber, dem

6. Siwan, waren es zwei Weizenbrote, jedes aus einer Garbe

gebacken, die geschwungen dargebracht wurden (3 Mose

23,17).

75

Heute wird Schawuot'im Land Israel als fröhliches Volksfest,

als Chag ha Bikkurim (Fest der Erstreife) in den Städten und auf

dem Land begangen. Geschmückte Erntewagen mit vollen

„Bikkurim-Körben" durchziehen die Straßen, und es wird ge-

sungen und getanzt. Es ist auch Brauch, die Synagogen und, so

gewünscht, auch Häuser mit frischem Grün zu schmücken.

Fest der Toragebung

Das Fest Schawuot hat aber noch einen ganz anderen Inhalt,

wie das auch bei den anderen Wallfahrtsfesten der Fall ist.

Mit dem Passah-Fest verbunden ist das Gedenken an die Be-

freiung Israels aus Ägypten, aus der Sklaverei zur Freiheit, aus

dem Tod zum Leben. Dabei wurde das die Juden verschonen-

de Blut des Opferlammes wichtig.

Mit Schawuot verbindet sich die Erinnerung an die Offenba-

rung der Tora im Sinai, als Weisung zum Leben. Beides, Pessach

und Schawuot, Befreiung aus der Knechtschaft und Bindung an

die Tora sind Gaben Gottes, die Israels Existenz begründen.

Nach rabbinischer Überlieferung geschah die Offenbarung

der Tora im Sinai am 50. Tag nach dem ersten Pessachtag. Da-

mit wird deutlich, daß die Omerzählung noch ein ganz anderes

Gewicht hat: sie gilt auch als Vorbereitungszeit für den Tag, an

dem man sich als Jude der Toragebung würdig erweisen sollte.

Denn nach der Überlieferung hätte man am Tage der Gabe der

Tora sie so zu hören, als würde sie ganz neu, also heute gege-

ben. Das entspricht dem Motiv des Passahfestes, das man so

begehen sollte, als hätte man die Befreiung aus Ägypten selbst

erlebt. Deshalb gilt die Zeit des Omerzählens bei den religiö-

sen Juden als ernste Zeit, in der keine Hochzeiten oder andere

Vergnügungen begangen werden. Dies wird nur am 33. Tag

des Omerzählens, dem Lag ba Omer, und heute auch vom Un-

abhängigkeitstag Israels — )om Hazmaut— unterbrochen.

76

In der Nacht zu Schawuot versammeln sich fromme Juden

und beschäftigen sich mit dem Rezitieren von Torastellen und

Gebeten, die dann in der Morgendämmerung übergehen zum

Morgengebet Israels.

Zusammen mit dem Ernst der Omertage kann dies verstan-

den werden, wenn man weiß, wie sehr die Tora Mittelpunkt

des jüdischen Glaubens ist und hier die gleiche Heiligkeit wie

Gott selbst besitzt. Mit der Gabe der Tora verbindet sich das

Gedenken an den Bundesschluß Gottes mit Israel und an das

Gelübde des Volkes: „Alles, was der Herr geredet hat, wollen

wir tun" (2 Mose 19,8). So gilt Schawuot auch als Geburtsstun-

de Israels als Volk Gottes, das von nun an in der Bindung an

Gott zu leben hat und diesem Gebundensein nicht mehr ent-

rinnen kann. Das Band aber, das Israel mit der Wirklichkeit Got-

tes unauflösbar zusammenhält, ist nach jüdischem Glauben

die Tora, und es ist naheliegend, daß am Schawuot im Gottes-

dienst der Synagoge die Kapitel 19 und 20 aus dem zweiten

Buch Mose gelesen werden. Bei allen Gottesdiensten, wann

immer die Torarollen der Heiligen Lade entnommen werden,

wird der Lobpreis gesprochen: „Gelobt seist du, Ewiger, unser

Gott, König der Welt, der uns erwählt hat aus allen Völkern und

uns seine Tora gegeben. Gelobt seist du, Ewiger, der die Tora

gegeben."

Sammlung und Sendung

Was verbindet nun das christliche mit dem jüdischen Pfingst-

fest? Zunächst müssen wir zur Kenntnis nehmen, daß die ur-

christliche Gemeinde im jüdischen Volk entstand. Ihre Glieder

waren Juden, die sich keineswegsvom jüdischen Volk getrennt

und von seinen Bräuchen entlassen sahen. Der Gott Abra-

hams, Isaaks und Jakobs war auch ihr Gott. Die Geschichte

Gottes mit Israel blieb auch ihre Geschichte. Der jüdische

77

Glaube war auch ihr Glaube. Doch dieser Glaube kam für sie

an das von Gott gewollte und vorbereitete Ziel bei dem, den

sie als Jeshua ha Maschiach erkannten, also in Jesus Christus.

Für sie und nach ihrer Erkenntnis auch für ganz Israel war es Je-

sus Messias, der stellvertretend die Tora erfüllte mit dem von Is-

rael geforderten, aber nie vollkommen gebrachten Gehorsam

und der totalen Hingabe am Kreuz. „Er ward gehorsam bis zum

Tode, ja zum Tode am Kreuz. Darum hat ihn auch Gott er-

höht . . ." (Phil 2,8f und Mt 5,17).

Das war und ist die zentrale Aussage im Glauben jüdischer

Christen. Deshalb wurde das Passahfest mit der Sederfeier und

den Zeichen von Brot und Wein, dem Gedenken an das ver-

schonende Blut des geopferten Lammes, in dem sie die Ge-

genwart ihres gekreuzigten Herrn erkannten und schließlich

seine Auferstehung zu einem Ereignis, das für sie Befreiung aus

der Sklaverei der Sünde bedeutet.

Von da an bis zum Pfingstfest, bis Schawuot, vergingen auch

für sie die 50 Tage der Omerzählung. Sie wurden, wie sie später

erkannten, zu einer Zeit der stillen, von ihrem Herrn gewollten

Vorbereitung auf das Pfingstereignis hin. In dieser Zeit wurden

aus verstörten und ratlosen Jüngern, auch durch die Begegnun-

gen mit dem Auferstandenen, Menschen, die dann zubereitet

und offen das Pfingstwunder empfangen konnten.

So geschah für sie Schawuot in Jerusalem, dort, wo sie an

diesem Wallfahrtsfest hingehörten. Wie einst im Sinai, als sich

Gott dem Volk im Feuer offenbarte (2 Mose 19,18), so erfuhr die

Jüngerschar die Offenbarung der Gotteswirklichkeit in den Zei-

chen der Feuerzungen, wie immer man das im Jüdischen be-

zeichnen will, ob als Ruach ha Kodesch, den Geist der Heilig-

keit, oder als Schechina, als Herrlichkeit oder Gegenwart Got-

tes.

Damit wurde die Gemeinde Jesu in ähnlicher Weise er-

wählt, wie einst Israel im Sinai. Wie dort wurde auch hier der

50. Tag nach Pessach, also Pfingsten oder Schawuot, die Ge-

78

burtsstunde der Gottesgemeinde. Oder anders gesagt, Pfing-

sten ist sowohl die Geburtsstunde Israels als Gottesvolk als

auch die Geburtsstunde der Kirche Jesu Christi als Volk des

Herrn. Das Neue Testament ist der Meinung, daß beides zu-

sammengehört (Eph). In einer jüdischen Überlieferung heißt

es: Als die Tora gegeben wurde, geschah dies in 70 Sprachen.

Wenn man weiß, daß 70 die jüdische Symbolzahl für die Völ-

kerwelt ist, dann versteht man auch das Pfingstwunder deutli-

cher. Hier bekamen die Zuhörer die großen Taten Gottes ein

jeder in seiner Muttersprache bezeugt.

Die in Jesus Christus für uns alle, für Juden und auch Heiden,

erfüllte Tora wurde von nun an zu einem Zeugnis, das im Feuer

des Geistes Gottes sich durch seine Zeugen ausbreitete bis an

die Enden der Erde, was auch heute noch geschieht und nach

Jesu Willen (Mt 28,18-20) auch geschehen soll.

Volk Gottes aus Juden und Heiden

Vielleicht ist es noch interessant zu wissen, daß an Schawuot

auch das Buch Ruth in den Synagogen gelesen wird, also von

jener Frau, die als Heidin durch Boas in das jüdische Volk auf-

genommen wurde und die Stammutter des König David wur-

de. Deshalb gilt Schawuot auch als Fest der Gerim, der ins Ju-

dentum aufgenommenen NichtJuden. In der Vereinigung des

Juden Boas und der Moabiterin Ruth haben spätere Ausleger

ein Vorbild für die werdende Kirche aus Juden und Heiden ge-

sehen. Mit den beiden mit Hefe gebackenen Schwingebroten

verglichen sie die Versöhnung von Juden und Heiden mit Gott,

die Gottes Geist bewirken soll (Eph 2,18). In seinem Geist ist Kir-

che das, was ohne ihn nicht geschehen kann, nämlich: Leib

Christi, eins in ihm, ob Juden oder Heiden, Freie oder Unfreie,

wie es der Apostel Paulus in 1 Kor 12,12f und Gal 3,28 verstehen

wollte.

79

Noch einmal die Frage: Ist der Heilige Geist wirklich ein un-

bekannter Gott? Oder füllt er nicht beides, die Geschichte Got-

tes mit Israel und die mit seiner Kirche, was immer Menschen

gegen ihn daraus gemacht haben.

„Komm, Heiliger Geist, Herre Gott, erfüll mit deiner Gna-

den Gut deiner Gläub'gen Herz, Mut und Sinn, dein brünstig

Lieb entzünd in ihn'. . ."

80

Tischa b' Aw, der 9. Aw —

ein Trauertag Israels

Trauer um Jerusalem

„Tröste, Ewiger, unser Gott, die um Zion trauern und die um Je-

ruschalajim weinen. Tröste die Stadt, die traurige, zerstörte,

verachtete und verödete, die trauert, weil sie ohne ihre Kinder

ist. Zerstört sind ihre Paläste, verachtet ¡st ihre Ehre, verödet,

weil sie unbewohnt. Sie sitzt mit verhülltem Haupt wie eine un-

fruchtbare Frau, die nie geboren hat. Legionen haben sie ver-

wüstet, Götzendiener sie eingenommen. Dein Volk Israel ga-

ben sie dem Schwerte preis, töteten mit Frevelmut die From-

men des Höchsten. Darüber weint Zion bitterlich, und Jeru-

schalajim klagt über ihre Erschlagenen. Denn du, Ewiger, im

Feuer hast du sie verbrannt.. ."

Das ist ein Gebet Israels, das in den Synagogen zusätzlich

zur üblichen Liturgie am 9. Aw gesprochen wird. Dieser Tag ge-

hört zu den vier Trauertagen im jüdischen Kalender, die der

Zerstörung Jerusalems gelten. Es sind dies der 3. Tischri oder

„Fasten Gedalja" genannt. Er gilt der Erinnerung an die Ermor-

dung des letzten jüdischen Statthalters unter Nebukadnezar,

der Jerusalem zerstörte, Israel nach Babylon deportierte und

damit die Existenz des jüdischen Staates beendete. Der näch-

ste Trauertag ist der 10. Tewet Mit ihm begann die Belagerung

Jerusalems durch die Römer im Jahre 70 n. Chr. Dann der 17.

Tammus. Das ist der Tag, an dem die römischen Legionen in die

Vorstadt Jerusalems einbrachen. Und wenige Wochen später,

81

unter dem damaligen General Titus, geschah am 9. Awdie voll-

ständige Eroberung Jerusalems, also auch der Innenstadt und

des Tempelbezirks. Dabei ging der Tempel in Flammen auf. Je-

rusalem wurde zerstört und der bis dahin überlebende Teil der

jüdischen Einwohner wurde entweder grausam ermordet oder

in die Gefangenschaft und Sklaverei abgeführt.

Diese vier Trauertage gelten, wie auch der Versöhnungstag

{Jörn Kippur), als Fastentage, an denen das jüdische Volk seine

Betroffenheit und seinen Schmerz über die wohl größte natio-

nale Katastrophe in seiner Geschichte zum Ausdruck bringt.

Denn mit der Zerstörung Jerusalems und des Tempels erlosch

der Opferdienst: „Wir sind nicht mehr imstande, unsere Pflich-

ten zu erfüllen in dem Hause, das du erwählt hast, in dem gro-

ßen und heiligen Hause, über dem dein Name genannt wird"

(Jüd. Gebetbuch).

Fasten als Zeichen der Trauer

Das Fasten jüdischer Menschen beginnt am Vorabend und

dauert am 9. Aw bis zum Abend, wenn die Sterne am Himmel

sichtbar sind. In diesen 24 Stunden nehmen die Trauernden,

wie am Versöhnungstag, weder Speise noch Trank zu sich. Es ¡st

ihnen geboten, keine Lederschuhe zu tragen, keine öffentliche

Arbeit zu verrichten. D.h. es ist den Trauernden auch nicht er-

laubt, sich zu waschen oder zu baden. Im äußersten Fall dürfen

die Finger und die Augen gereinigt werden, denn der 9. Aw

gleicht dem Schiwa-Sitzen bei einem Verstorbenen. Man sitzt

auf niedrigen und harten Schemeln, der Erde und dem Grabe

am nächsten, verzichtet auf nicht notwendige Beleuchtung in

den Häusern und Synagogen, verbringt den Abend im Däm-

merlicht oder im Halbdunkel.

Man unterläßt Spaziergänge, und in Trauer befangen wird

man niemanden grüßen. Es ist aber Brauch, am 9. Aw die Fried-

82

höfe zu besuchen. Das können auch nichtjüdische Beerdi-

gungsstätten sein, denn von der Zerstörung Jerusalems und des

Tempels ist ja nicht nur Israel betroffen, sondern alle Welt, da

sie ihr geistliches Zentrum verloren hat.

Die Frommen trennen sich von der Beschäftigung mit der

Tora und des Talmuds mit Ausnahme der Stellen, die von der

Zerstörung Jerusalems und des Tempels handeln oder von den

Vorschriften für Trauertage. Das wird damit erklärt, daß die Be-

schäftigung mit der Lehre Gottes für Israel eine Lust und Freude

bedeutet, die am Trauertage keinen Raum haben darf (Ps

119,47.162).

Eine Steigerung im Trauerverhalten bedeutet es, wenn be-

sonders Fromme in der Nacht vom 8. zum 9. Aw statt der Kopf-

kissen Steine benutzen, auf denen ihre Häupter liegen, oder

wenn sie das Fasten auf zwei Tage ausdehnen, ebenso, wenn

sie Brot mit Asche statt mit Salz essen.

Der Toraschrein in der Synagoge trägt an diesem Tage keinen

Vorhang, und die Betenden werden am Vormittag keine Ge-

betsriemen (Tefillin) und auch nicht den Gebetsmantel (Tallii)

anlegen. Das ist erst wieder beim Nachmittagsgottesdienst er-

laubt, da nach der Mittagsstunde die Trauer um den Tempel

milder werden darf. Dann ¡st auch das Gebot des Sitzens auf

Schemeln, das Verbot des Tragens von Lederschuhen und das

Verrichten von Arbeit in der Öffentlichkeit aufgehoben. Doch

Waschverbot und Fastengebot bleiben noch.

Die Klagelieder

Im Gottesdienst wird am 9. Aw nach dem Morgengebet aus

der Tora gelesen (5 Mose 4,25ff). Dort wird vom Verlust des

Landes für Israel geschrieben, das um seiner Sünde willen ver-

trieben werden wird. Als Zusatzlesung (Haftara) wird aus Jer 8

und 9 vorgetragen. In seiner Betroffenheit und Buße hat Israel

83

den Verlust seines Landes auch als Gericht Gottes verstanden

und in sein Beten aufgenommen: „Um unserer Sünden willen

wurden wir aus unserem Land vertrieben und von unserem

Boden entfernt. . ."Am Abend vorher wurden die Klagelieder

Jeremías (Echa) vorgetragen, die die Zerstörung des Tempels

zum Inhalt haben. Das Schlußgebet der Gottesdienste ist das in

Kurzform gehaltene Kadd/sch-Gebet, wie es über Tote gespro-

chen wird {Kaddisch titkabel).

Eine Besonderheit des Vormittagsgottesdienstes — der oft

bis zur Mittagszeit dauern kann — sind die in trauriger Stim-

mungvorgetragenen Klagelieder {Kinot), die im Mittelalter ent-

standen sind. Von hohem dichterischem Niveau sind darunter

die Zionslieder (Zionim) Jehuda Halevis (etwa 1083 bis 1141).

Die Trauerzeit

Mit dem Abend des 9. Aw ist dann das Fasten, nicht aber die

Zeit der Trauer beendet, denn bis zum Mittag des 10. Aw darf

kein Fleisch gegessen und kein Wein getrunken werden, da der

Tempel bei seiner Zerstörung bis in den Nachmittag des 10. Aw

brannte. Die Trauerzeit für den 9. Aw hatte aber schon eine

Vor-Zeit, die mit dem 17. Tammus begann, also drei Wochen

dauerte. Während dieser Zeit durfte man nicht von Früchten

essen, die man in diesem Jahr noch nicht gegessen hatte. Der

Grund dafür ist, daß man für solches Tun einen Segensspruch

hätte sprechen müssen, aus Dankbarkeit für die Freude, daß

man diese erleben darf:,,.. .daß er uns leben ließ, uns erhalten

hat und uns erreichen ließ diese Zeit." Das aber paßt nicht zur

Trauer. Mit der gleichen Begründung darf man auch kein neues

Gewand (Kleid oder Anzug) anziehen und kein Haus bezie-

hen. Ebenso dürfen in den Trauerwochen keine Ehen geschlos-

sen werden, da Hochzeiten ohne Fröhlichkeit, Ausgelassen-

heit und Tanz undenkbar sind.

84

Innerhalb der Trauerwochen gelten die Tage vom 1. bis 9. Aw

als Zeit „vermehrter Trauer". Sie werden mit noch größerem

Ernst begangen. Der Schabbat vor dem 9. Aw wird Schabbat

Cbason (Vision) genannt, weil der hier als Haftara gelesene Text

aus Jes 1,1-27 mit dem Wort Chason beginnt und mit den

Worten endet: „Zion muß durch Gericht erlöst werden ..."

Was Gericht Gottes ¡st, das ist im Bewußtsein der im jüdi-

schen Glauben lebenden Gottesgemeinde festgehalten wor-

den. Es waren die geschichtlichen Katastrophen, die wie

Sturmfluten oder Feuersbrünste das jüdische Volk überfielen

aufgrund seines religiösen und damit auch politischen Versa-

gens (Jes 7,9). Deshalb können sich jüdische Menschen von

der Geschichte ihres Volkes nicht trennen, so sehr das immer

wieder versucht wurde und wird. Und solange Israel auf den

Tempel Gottes, dessen Platz der Zionsberg in Jerusalem ist,

verzichten muß, sind Glaube und Glaubensleben des Volkes

unvollständig. Die Synagoge und ihre Gottesdienste bleiben

als geistlicher Mittelpunkt für den jüdischen Glauben nur Er-

satz. Deshalb werden Trauer und Klage um den verlorenen

Tempelnichtaufhören, und die Worte Jeremías aus den Klage-

liedern gehören mit zur immer wiederkehrenden Betroffenheit

der um Jerusalem und Zion Trauernden.

So klagt Zion: „Ach, Herr, sieh doch, wie bang es mir ist, daß

mir's im Leibe davon weh tut! Mir dreht sich das Herz im Leibe

um, weil ich so ungehorsam gewesen bin. Draußen hat mich

das Schwert und im Hause hat mich der Tod meiner Kinder be-

raubt" (Klgl 1,20).

Darum: „Laßt uns erforschen und prüfen unseren Wandel

und uns zum Herrn bekehren! Wir, wir haben gesündigt und

sind ungehorsam gewesen, darum hast du nicht vergeben!"

(Klgl 3,40.42).

85

Trauerzeichen im Leben des einzelnen

Auch für das persönliche Leben jüdischer Menschen gelten

Brauchtumszeichen, die ihnen die Unvollständigkeit des jüdi-

schen Glaubens bewußt halten. Denn es kann auch für den

einzelnen keine vollkommene Freude geben, solange „die

schönen Gottesdienste im Hause des Herrn" (Ps 27) nicht

möglich sind. So wird bei jeder Hochzeit ein kostbares Gefäß

zerschlagen oder zumindest ein Weinglas zertreten als Trauer-

zeichen für den zerstörten Tempel. In den Schmuck für Frauen

wird absichtlich ein Fehler eingearbeitet. Beim Neubau eines

Hauses sollte ein Teil über dem Eingang nicht verputzt oder an-

gestrichen werden. Und auf derSederschüssel beim Passahfest

liegt seit der Zerstörung des Tempels ein gekochtes Ei, das, wie

bei der Beerdigung eines Toten, in Salzwasser getaucht geges-

sen wird. Es gilt dem „gestorbenen" Tempel, von dem man

hofft, daß er einst wieder erstehen wird, wenn der Messias

kommt, denn das Ei gilt ja auch als Zeichen für das Leben, hier

für die „Auferstehung" des Tempels.

Weitere Ereignisse zum 9. Aw

Mit dem Trauertag des 9. Aw hat aber die jüdische Tradition

noch andere Ereignisse in der Geschichte Israels festgehalten:

- Im Jahre 586 v.Chr. wurde der erste Tempel Israels durch Ne-

bukadnezar zerstört. Das geschah am 9. Aw.

- Am 9. Aw des Jahres 70 n.Chr. wurde der zweite Tempel Isra-

els durch Titus vernichtet.

- Die Festung Betar war die letzte Bastion im verzweifelten

Freiheitskampf der Zeloten unter Bar Kochba gegen Rom.

Sie fiel am 9. Aw 135 n. Chr., und Bar Kochba, von dem man

geglaubt hatte, daß er der Messias sei, wurde an diesem Tage

erschlagen.

86

- Am 9. Aw des Jahres 1492 mußten die Juden Spanien verlas-

sen.

- Am 9. Aw begann 1914 der Erste Weltkrieg, der für die osteu-

ropäischen Juden so folgenschwer wurde.

Nur der Holocaust mit seinem alles Bisherige übersteigenden

Grauen konnte mit der Trauer des 9. Aw nicht mehr in Verbin-

dung gebracht werden. Denn für die hier aufgebrochenen Fra-

gen fehlen gültige Antworten, nach denen auch unter glauben-

den Juden noch immer gesucht wird. Deshalb hat das Geden-

ken an dieses unfaßbare Ereignis einen anderen Platz im Jüdi-

schen Kalender: )om ha-Schoa, der 27. Nissan.

Die Antwort Gottes: Trost

Der Schabbat nach dem 9. Aw trägt den Namen Schabbat Na-

chamu (Schabbat des Trostes). Denn auch in seinen Gerichten

hat der Gott Abrahams, Isaaks und Jakobs sein Volk Israel nicht

verlassen, und die Trauer der Glaubensgemeinde blieb nicht

unbeantwortet. Den Ausklang des 9. Aw werden die Worte aus

Jes 55,7 als Bußruf und Mahnung begleiten: „Der Gottlose las-

se von seinem Wege und der Übeltäter von seinen Gedanken

und bekehre sich zum Herrn, so wird er sich seiner erbarmen,

und zu unserem Gott, denn bei ihm ist viel Vergebung."

Darauf antwortet der Schabbat Nachamu mit Worten aus Jes

40, die in der Haftara gelesen werden: „Tröstet, tröstet mein

Volk! spricht euer Gott!"

Deshalb ist es nicht unverständlich, wenn nach jüdischem

Glauben der 9. Aw auch der Tag sein wird, an dem der Messias

erscheint und Israel in die Erlösung und Vollendung führt. Mit

ihm wird dann der dritte und letzte Tempel Israels gebaut wer-

den als Zeichen und Zentrum des Heils für Israel und für die

Völker.

87

Der 9. Aw und die Christen

Auch für Christen hatte und hat der 9. Aw eine wesentliche Be-

deutung. Das „Gedenken an die Zerstörung Jerusalems" fand

Eingang in den Kalender der Kirche und wurde mit dieser Be-

zeichnung am 10. Sonntag nach Trinitatis begangen. Heute

nennt man ihn „Israelsonntag", was dem Wesen und der Be-

deutung dieses Tages nicht mehr ganz entspricht.

Das hat seinen Grund darin, daß die Christenheit selbst das

Gedenken an die Not Israels nicht mehr verstand und den In-

halt des Tages verfälschte. So wurde es ein Tag, an dem man

auch über die gepredigten Texte glaubte, sich vom Judentum

deutlich absetzen und abgrenzen zu müssen. Christlicher

Hochmut verlieh der Kirche das triumphale Bewußtsein, das

„neue Israel" zu sein und das „alte Israel", also die Juden, als

von Gott verdammt und vor ihm verloren zu sehen.

Dabei hätte der 10. Sonntag nach Trinitatis ein Tag der Soli-

darität mit dem trauernden und in Buße vor Gott stehenden

Gottesvolk der Juden sein können. Denn Trauer und Buße

über das eigene Versagen, über die eigene Blindheit für die

Wirklichkeit Gottes in ihrem Leben wäre auch der Christenheit

gut angestanden. Auch in ihrer Geschichte waren die Zeiten

selten, in denen sie erkannte, „was zu ihrem Frieden dient".

Dafür hätte der 9. Aw ihr Mahnung und Beispiel sein sollen

(Rom 11,22). Sie hätte sehen müssen, wie sich auch Jesus vor-

ausschauend und vorauswissend in die Trauergemeinde seines

Volkes einreihte, das er doch nie abgelehnt und verleugnet hat.

Sein Klagen über die Zerstörung Jerusalems und des Tempels

(Lk 19,41-44) entsprach ganz dem, was das fromme Israel am

9. Aw in Trauer vor Gott ausbreitet.

Solches Erkennen und Verstehen war in der Christenheit

nicht möglich und ist auch heute weiterhin nicht vorhanden.

Das ist beklagenswert — auch für den „Israelsonntag". Bekla-

genswert deshalb, weil Christen doch um den Trost Gottes wis-

88

sen müßten, der ihnen in Jesus Christus begegnet ist, und weil

sie das andere Gotteshaus kennen sollten, „erbaut auf dem

Grund der Apostel und Propheten, da Jesus Christus der Eck-

stein ist" (Eph 2,20). In Trauer und Buße, im Bekenntnis ihres ei-

genen Versagens, auch gegenüber dem jüdischen Volk, wür-

den sie das Trostwort aus den Klageliedern Jeremías besser ver-

stehen und annehmen können: „Die Güte des Herrn ist's, daß

wir nicht gar aus sind, seine Barmherzigkeit hat noch kein En-

de." Darum: „Tröste, Ewiger, unser Gott, die um Zion trauern

und die um Jeruschalajim weinen ...".

89

Schabbat — Schalom

„Der Schabbat ist die Quelle des Segens, vom Anfang, von der

Urzeit her geweiht" (aus der Schabbat-Liturgie im Gottes-

dienst).

„Gedenke des Schabbattages, daß du ihn heiligst. Sechs

Tage sollst du arbeiten und alle deine Werke tun. Aber der

siebente Tag, das ¡st der Schabbat des Herrn, deines Gottes, da

sollst du kein Werk tun ... Denn in sechs Tagen hat der Herr

Himmel und Erde gemacht und alles, was darinnen ist, und

ruhte am siebenten Tage. Darum segnete der Herr den

Schabbattag und heiligte ihn" (2 Mose 20,10f).

Dies ist das Wesentliche des biblischen Gebotes für den wö-

chentlichen Feiertag der Juden, der als einziger der Wochenta-

ge Israels nicht eine Ziffer, sondern einen Namen trägt: Schab-

bat, auf deutsch: Ruhe.

Gemeint ist die Ruhe Gottes, zu der uns Gott einmal wö-

chentlich einlädt. Er bietet sie uns an, er will sie mit uns teilen,

uns zum Heil. Die Annahme dieses Angebotes heißt den Feier-

tag heiligen.

Es heißt deshalb folgerichtig: So spricht der Herr: „Die Kin-

der Israel sollen den Schabbat hüten" (2 Mose 31,16f), d.h. ihn

für Gott bewahren und schützen. Und es heißt nicht, sie sollen

den Schabbat „halten" im Sinne von festhalten, als sei der

Schabbat Eigentum des Menschen.

Und es heißt weiter: „Er ist ein ewiges Zeichen zwischen mir

und den Kindern Israel." Damit wird wie im Abrahamsbund die

Beschneidung, so im Sinai- oder Mosesbund der Schabbat

zum Bundeszeichen, das Bundestreue fordert.

90

Gemeint ¡st aber noch mehr: Gottes Ziel mit Israel und der

Welt ist sein Friedensreich eines ewigen Schaloms und Schab-

bats. Die Schabbatruhe am siebenten Tag der Woche zu emp-

fangen, bedeutet eine Vorwegnahme des kommenden Heils

für unsere Gegenwart, bedeutet heute schon Anteilhaben an

der zukünftigen Welt. Zukünftiges Heil für uns schon heute in

unserem Leben mit aller Mühe und Arbeit, mit aller Plage und

Schinderei. Deshalb istfürJudenderSchabbatein Tagder Freu-

de. Über ihn darf Schabbatfreude herrschen, wie es heißt:

„Freitag zur Nacht ist jeder Jud ein König! Das ganze Stübele

lacht und alle Menschen sind fröhlich!"

Zwischen den sechs Wochentagen des Menschen und dem

Schabbat Gottes gibt es zwei Schwellen, die bewußt über-

schritten werden müssen. Sie heißen Schabbat-Eingang und

Schabbat-Ausgang. Sie trennen das Werktägige vom Heil der

Ruhe. Damit wird vom jüdischen Menschen verlangt, daß er

mit Schabbatbeginn sich auch im Denken völlig löst von allem

Alltagsgeschehen, seinen Aufgaben und Problemen, von allen

Sorgen und Nöten. Werktätigkeit mit allem, was damit zusam-

menhängt, darf am Schabbat keinen Raum haben. Das geht so

weit, daß der fromme Jude an diesem Tage nicht einmal Geld in

seinen Taschen trägt, auch nicht ein Taschenmesser, weil sol-

ches Werk-Zeug ist.

Der Schabbat-Eingang beginnt mit dem Lichtsegen. Er wird

von der Hausfrau als „Priesterin des Hauses" mit erhobenen

Händen vor zwei Schabbatkerzen gesprochen, deren Licht auf

die beiden Worte vom „Gedenken" und „Hüten" des Schab-

bats hinweisen will. Die werden am Freitagabend bei Schab-

bat-Beginn zu einer exakt vorberechneten Zeit abhängig vom

Sonnenuntergang entzündet.

Vor die Flammen der Kerzen hält die Hausfrau ihre Hände,

damit das Schabbatlicht erst nach dem gesprochenen Ein-

gangssegen, mit dem der Schabbat beginnt, für sie sichtbar

wird.

91

„Gelobt seist du, Ewiger, unser Gott,

König der Welt, der uns geheiligt hat

durch seine Gebote und uns geboten,

das Schabbatlicht zu entzünden."

Jetzt ¡st die Eingangsschwelle zum Schabbat überschritten.

Der Vater ist mit den Kindern, mindestens aber mit seinen

Söhnen, in die Synagoge gegangen und empfängt dort mit der

Gemeinde den Schabbat, der als „königliche Braut Gottes" mit

einem feierlichen Lied besungen wird. Am Schluß dieses Lie-

des wenden sich die Gottesdienstbesucher dem Eingang zu

und verneigen sich, um auf diese Weise die „Schabbatbraut"

zu empfangen, die für die Augen nicht sichtbar, aber doch für

die Herzen spürbar, ihre Gaben bringt: Freude und Frieden

(Schalom) in der Schabbatruhe.

Kommt der Vater mit den Kindern heim, dann entbieten die

Kinder den Eltern den Schabbat-Gruß: „Schabbat-Schalom".

Die Antwort der Eltern ist jetzt nicht ein Gruß, sondern ein ge-

sprochener Segen. Zu den Buben: „Gott lasse dich werden wie

Ephraim und Manasse." Zu den Töchtern: „Gott lasse dich

werden wie Sarah, Rebecca, Rachel und Lea." Warum das? El-

tern und Kinder stehen und leben im Judentum in einem ganz

anderen Verhältnis zueinander, als es anderswo üblich und

denkbar ¡st. Als Juden gehören sie zu einem Volk, in dem die

Väter und Vorväter, die Mütter und Urmütter nie vergessen

sind. Denn durch die Väter und Mütter des jüdischen Volkes

hat Gott gewirkt an den Kindern und Enkelkindern. Seine Ver-

heißungen und sein Segen wurden durch sie wie in einer Stafet-

te weitergereicht an die Nachkommen und wiederum an de-

ren Nachkommen.

So sind Juden gebunden, eingebunden in die Tradition ihres

Volkes. Deshalb sind jüdische Kinder nichtzuerst Kinder der El-

tern, sondern Kinder Israels, des Volkes Gottes. Das bestimmt

das Verhalten und die Verantwortung der Eltern ihren Kindern

92

gegenüber. Eltern sind Väter und Mütter wie Abraham, Isaak

und Jakob Väter des Volkes sind und wie Sarah, Rebecca, Ra-

chel und Lea Mütter des Volkes sind.

In 1 Mose 48,15f heißt es vom sterbenden Jakob über

Ephraim und Manasse: „Der Gott, vor dem meine Väter Abra-

ham und Isaak gewandelt haben; der Gott, der mein Hirte ge-

wesen ¡st mein Leben lang bis auf diesen Tag, der Engel, der

mich erlöst hat von allem Übel, der segne die Knaben, daß sie

nach meinem und meiner Väter, Abrahams und Isaaks Namen

genannt werden auf Erden." Dieses ist gemeint, wenn die El-

tern am Schabbat ihre Kinder mit der Kurzform segnen: „Gott

lasse dich werden wie Ephraim und Manasse." Denn es heißt:

„Wer in Israel jemand segnen will, der sage: Gott mache dich

wie Ephraim und Manasse" (1 Mose 48,20).

Nach dem Segen singt der Vater ein Lied zur Begrüßung ei-

ner unsichtbaren Welt. Es gilt den Engeln Gottes, die von der

Synagoge mitgekommen sind und nun den Schabbat-Frieden

in dieses Haus einkehren lassen:

„Friede mit euch, ihr dienenden Engel, ihr Boten des Höch-

sten, ihr kommt ja vom König der Könige her, vom Heiligen,

gelobt sei er.

O, kommt, bringt Frieden, ihr Engel des Friedens, ihr Bo-

ten des Höchsten, ihr kommt ja vom König der Könige her,

vom Heiligen, gelobt sei er.

Segnet uns mit Frieden, ihr Engel des Friedens, ihr Boten

des Höchsten, ihr kommt ja vom König der Könige her, vom

Heiligen, gelobt sei er.

Und wenn ihr scheidet, so sei auch dies zum Frieden, ihr

Engel des Friedens, ihr Boten des Höchsten, ihr kommt ja

vom König der Könige her, vom Heiligen, gelobt sei er."

Anschließend singt oder spricht der Vater das Lied von der gu-

ten Hausfrau, wie wir es im biblischen Buch der Sprüche fin-

den: „Eine tüchtige Frau — wer findet sie? Weit über Korallen

geht ihr Wert. Auf sie verläßt sich das Herz ihres Gatten, und an

93

Gewinn fehlt es ihm nicht. Sie erweist ihm Gutes und nicht Bö-

ses alle Tage ihres Lebens ..." usw. (Spr 31,10-31).

Dieses Lied ist etwas ganz Besonderes, denn jeder Vers be-

ginnt in der Reihenfolge mit einem Buchstaben des hebräischen

Alphabets. Von A bis Z, von Alef bis Taw, besingt das Lied die

Hausfrau und Mutter und zeigt deren Stellung und Wertschätzung

in der Familie auf. So wird auch ihre Arbeit für die Familie an je-

dem Schabbat gerühmt, gelobt und gepriesen. Das sind die Blu-

men, die ihr mit jedem Schabbat von ihrer Familie überreicht wer-

den, also über fünfzigmal im Jahr. Das alles geschieht jeweils

beim Schabbat-Eingang vor dem Angesicht der göttlichen Welt.

Nicht in der Öffentlichkeit—die ¡st für orthodoxe Juden Män-

nerwelt —, aber zu Hause hat die jüdische Frau und Mutter ihren

Platz, für den sie geehrt und wertgeschätzt wird wie eine Königin.

Ihre Arbeit wird gesehen und geachtet, und das wird ihr auch an

jedem Schabbat gesagt. Welch frommerjude könnte das überse-

hen und seine Frau etwa als Dienstmagd behandeln? Die Frauen

im Alten Testament sind Vorbild für seine Einstellung zu seiner

Frau.

Nun beginnt das Schabbatmahl. Es hat viel Mühe für die

Hausfrau gekostet, um es gut zu bereiten. Denn während die-

ses Mahles, an dem nicht gespart werden soll, darf alles Juden-

leid in dieser Welt vergessen werden. Doch bevor es beginnt,

werden die Worte aus 1 Mose 2,2f gesprochen, die von der Ru-

he Gottes an seinem Schabbat nach sechs Tagen der Schöp-

fung sprechen. Anschließend erhebt der Hausvater einen Be-

cher, randvoll gefüllt mit Wein, und spricht das Gebet der

Schabbatweihe, den Kiddusch. Man steht dazu auf:

„Gelobt seist du, Ewiger, unser Gott, König der Welt, der uns

durch seine Tora geheiligt, an uns Wohlgefallen gefunden,

und uns seinen heiligen Schabbat in Liebe und Wohlgefallen

zugeteilt hat. Zum Gedenken an sein Werk der Schöpfung,

denn es ist der Tag des Anfangs unserer Berufung zur Heilig-

keit, eine Erinnerung an den Auszug aus Ägypten.

94

Ja, uns hast du erwählt, uns geheiligt aus allen Völkern

und uns deinen heiligen Schabbat in Liebe und Wohlgefal-

len zugeteilt. Gelobt seist du, Ewiger, der den Schabbat ge-

heiligt."

Der Vater trinkt vom Wein und gibt jedem, der am Tisch sitzt,

vom Wein zu trinken, auch dem jüngsten Kind.

Nun deckt er ein Tuch auf, unter dem das Schabbatbrot vor-

bereitet liegt. Es sind eigentlich zwei Brote, deren Teig aber wie

Zöpfe geflochten und gebacken wurde. Man heißt sie Barches,

von Berachot (Segen), also gesegnetes Brot. Es erinnert an das

Manna, das die Kinder Israel in der Wüste am sechsten Tag

auch für Schabbat in doppelter Menge gegenüber den Wo-

chentagen empfingen. Über dem Brot spricht der Vater den Se-

gen: „Gelobt seist du, Ewiger, unser Gott, König der Welt, der

du Brot aus der Erde wachsen läßt." Dann bricht er ein Stück-

chen ab, tunkt es in Salz, ißt es und tut das gleiche für jeden, da-

mit auch er seinen Anteil an dem gesegneten Brot empfängt.

Gegen Ende des Mahles wird der 126. Psalm gesungen und

gesprochen, der von den Gefangenen Zions spricht, die der

Herr erlösen wird: „Die mit Tränen säen, werden mit Freuden

ernten. Sie gehen hin und weinen und tragen (im Leid) edlen

Samen und kommen mit Freuden und bringen ihre Garben."

Darüber ist es später Abend oder gar tiefe Nacht geworden.

Die Familie begibt sich zur Ruhe. Auf dem Tisch aber brennen

die Schabbatlichter weiter, bis sie von selbst erlöschen.

Wer einmal einen solchen Schabbat-Beginn am Freitag-

abend in einer jüdischen Familie miterlebt hat, der wird das

Wort von der Schabbat-Heiligung besser verstehen gelernt ha-

ben. Auch wenn Martin Luther das Schabbatgebot der Bibel in

einer Kurzform für den Sonntag wiedergibt: „Du sollst den Fei-

ertag heiligen!"

So spricht der Herr: „Haltet meine Schabbate und fürchtet

euch vor meinem Heiligtum: Ich bin der Herr!" (3 Mose 26,2).

Das will sagen: den Schabbat verwirklichen, also heiligen,

95

heißt Gott verwirklichen im eigenen Leben und dadurch auch

in dieser Welt.

Schabbat-Ausgang

So wie der Schabbat mit dem Lichtsegen und dem Kiddusch

eingeleitet wurde, so endet der Schabbat in der Synagoge und

auch daheim mit der Hawdala.

Das ist die andere Schwelle zwischen Schabbat und den fol-

genden Werktagen. Hawdala heißt Unterscheidung und dazu

gehören:

- der Weinsegen,

- der Gewürzsegen,

- der Lichtsegen.

Hawdala bedeutet Abschied vom Schabbat. Und wie jede

Trennung von dem, woran das Herz hängt, schwer wird, so

auch der Abschied vom Schabbat. Man hatte ihn empfangen

wie einen lieben Besuch aus der kommenden Welt des Frie-

dens, der in der Endzeit als ewiger Schabbat in diese Welt ein-

kehren und Erlösung bringen wird. Das ist die Heilszeit des

Messias. So ist der Schabbat ein Stück Vorwegnahme des kom-

menden Heils, heute schon erfahrbar.

Deshalb begleiten den Schabbat am Samstagnachmittag im

Gottesdienst (Mincha) Gebete, die den Wunsch ausdrücken,

daß die kommende Erlösung möglichst bald für immer Wirklich-

keit werde, und je mehr sich die Sonne dem Horizont nähert,

desto dringender werden die Gebete um das kommende Heil:

„Erbarme dich in deiner Barmherzigkeit, o unser Fels, deines

Volkes, sowie Zions, der Wohnstätte deiner Majestät, die

Stätte des Hauses deiner Herrlichkeit.

Mache, daß das Heiligtum wieder erbaut werde und voll

Volkes sei die Zionsstadt. Dort wollen wir ein neues Lied sin-

gen, dorthin wollen wir ziehen mit Jubelrufen ...

96

Es möge der Sohn Davids kommen und unsere Erlösung

bewirken, er, der da ist der Hauch unseres Geistes, der Ge-

salbte des Herrn."

Nach dem Abendgebet in der Synagoge hat sich die Familie im

Haus versammelt. Dort sitzt man wieder beim Mahl zusam-

men. Draußen ist es dunkel geworden, die Sterne stehen am

Himmel, und wenn man mit einem Blick drei Sterne erkennen

kann, dann ¡st der Schabbat beendet.

Wieder stehen die Lichter auf dem Tisch. Auf einer Untertas-

se oder einem tiefen Teller steht der Becher, wieder randvoll

gefüllt mit Wein. Nun wird eine Kerze, meist eine geflochtene,

angezündet und gerne von einem Kind gehalten. Das Anzün-

den dieser Kerze will das Zeichen dafür sein, daß die Werktä-

tigkeit und damit der Alltag wieder beginnt. Jetzt spricht der

Hausvater noch einmal den Weinsegen: „Gelobt seist du, Ewi-

ger, unser Gott, König der Welt, der die Frucht des Weinstockes

geschaffen."Aber vorher sagt er noch folgende Worte: „Siehe,

Gott ist meine Hilfe. Ich bin voll Vertrauen und zage nicht. Den

Kelch des Heils erhebe ich und preise laut den Namen Gottes!"

Nun stellt er den Weinbecher zurück und erhebt eine oft in

kunstvoller Schmiedearbeit ausgeführte Gewürzbüchse. Sie

wird hebräisch ßesam/m genannt, was soviel wie „Wohlgerü-

che" heißt. Gemeint ist der Wohlgeruch der in dieser Büchse

enthaltenen Gewürze. Hierüber wird der Gewürzsegen ge-

sprochen: „Gelobt seist du, Ewiger, unser Gott, König der Welt,

der du den Duft der Gewürze geschaffen hast."

Tief zieht der Hausvater den Duft der Gewürze ein und

reicht die Büchse jedem der Mitfeiernden, damit er das gleiche

tue. Dieser „Duft des Schabbats" soll die Feiernden hinübertra-

gen über die Schwelle des Schabbat-Ausganges und sie beglei-

ten wie eine liebe Erinnerung und auch heute schon Vorfreude

wecken für den nächsten, für den kommenden Schabbat.

Dann spricht der Hausvater den Segensspruch über das

Licht, an das er ganz nahe seine beiden Hände heranbringt:

97

„Gelobt seist du, Ewiger, unser Gott, König der Welt, der du das

leuchtende Feuer geschaffen hast."

Jetzt nimmt er die Hawc/a/a-Kerze dem Kind aus der Hand,

hält sie in der einen, den Weinbecher in der anderen, und

spricht das Scheidewort (Hawdala): „Gelobt seist du, Ewiger,

unser Gott, König der Welt, der da scheidet heilig und gemein,

Licht und Finsternis, Israel von den Heiden, den siebten Tag

von den sechs Werktagen. Gepriesen seist du, der Heiliges von

Gemeinem scheidet."

Dann nimmt der Hausvater den Weinbecher, trinkt ihn fast

leer, gießt den Rest in die Untertasse oder den Teller und löscht

darin das Licht der Hawc/a/a-Kerze.

Ein letztes Lied gilt dem kommenden Elia, dem Vorboten

der messianischen Heilszeit. Anschließend wünscht man sich

Schawua tov, d.h. eine gute Woche, „Gut Woch!"

Wir hörten vom Schabbat-Eingang am Freitagabend und

vom Schabbat-Ausgang am Samstagabend. Dazwischen liegen

drei Gottesdienste, die der fromme Jude besucht. Das sind ein-

mal der Schabbateinleitungs- oder Eröffnungsgottesdienst am

Freitagabend — Maariw—, dann der Gottesdienst am Samstag-

morgen — Schacharit— und der am späten Samstagnachmittag

— Mincha. Diese Gottesdienste sind identisch mit den tägli-

chen Gebetszeiten, aber auch mit den Opferzeiten des nicht

mehr bestehenden Tempels. Schabbat-Heiligung heißt für den

frommen Juden, die Gegenwart Gottes, also sein Heil in der

Schabbatruhezu empfangen und auch mit seiner persönlichen

Hinwendung und Hingabe diesem Heil zu entsprechen.

Aus einem Gebet für Freitagabend: „Birg uns unter dem

Schatten deiner Flügel, denn du bist uns Hüter und Erlöser.

Und hüte unsern Ausgang und unsern Eingang zum Leben

und zum Frieden von nun an bis in Ewigkeit:

Gelobt seist du, Gott, der seinen Frieden wie eine Decke

über uns ausbreitet und über ganz Israel. Amen."

98

Jesus und der Schabbat

Im Neuen Testament wird bezeugt, daß Jesus das Gebot der

Schabbatheiligung achtete. Auch für ihn und für seine Jünger

galt die Synagoge als ein Ort für die Verwirklichung des Schab-

batheils. Dennoch unternahm Jesus am Schabbat Handlun-

gen, die für die „Gesetzestreuen" zum Ärgernis wurden, z.B.

Heilung von kranken Menschen oder auch das Ährenausrau-

fen als gebotswidriges Tun am Tag der absoluten Ruhe.

Doch mit solchem Handeln Jesu geschahen messianische

Zeichen nicht nur für die Gegenwart Gottes in dem von ihm an-

gebotenen Tag der Ruhe, sondern auch für seine Vollendung

im von Israel erwarteten zukünftigen Heil, das Krankheit, Not

und Leid nicht mehr möglich sein läßt.

Damit verbunden wurde die Frage nach der Vollmacht Jesu

gestellt, der die Liebe Gottes im Heil des Schabbats für den

Menschen anders aufzeigte als dies die erstarrte rabbinische

Lehrtradition vermochte (Mt 12 und Joh 5).

Wir Christen feiern nicht mehr den Schabbat als Zeichen der

Güte Gottes im alten Bund, obwohl die junge Kirche, entstan-

den im jüdischen Volk, noch sehr viel von der Schabbatheili-

gung hielt, sie lebte und damit auch mit Israel, ihrem Volk, teil-

te. Wenn wir Christen den Sonntag als „Feiertag Gottes" heili-

gen, dann wegen der Güte Gottes, die uns mit der Auferste-

hungjesu „am ersten Tag der Woche" (Mt 28,1 ) begegnete und

in seinem neuen Bund auch immer wieder begegnen wird.

Dennoch, das Neue im Bund Gottes durch Jesus Christus

löst das Alte nicht ab und entwertet es auch nicht. Aber es er-

füllt. Denn das, was uns durch die Gegenwart Christi als Vor-

wegnahme des kommenden Heils angeboten wird, das ist

auch Erfüllung aller Heilserwartungen Israels.

Wer das als Christ zu schätzen weiß, dem wird der Schabbat

der Juden ein Vorbild sein für seine eigene Sonntagsheiligung.

Der wird mit dem Angebot des Sonntags als gute Gabe Gottes

99

in seinem Leben und in dem seiner Familie einen anderen

Umgang pflegen, als es in einer vom Judentum heute weit ent-

fernten Christenheit der Fall ist. Und der wird auch verstehen

und wissen, daß Gottesdienst immer zuerst Gottes Dienst an

uns ist.

Aus dem Kiddusch für Schabbat-Abend:

„Gelobt seist du, Ewiger, unser Gott, König der Welt, der du

uns geheiligt durch deine Gebote, uns erwählt hast und deinen

heiligen Schabbat in Liebe und Wohlgefallen uns zum Anteil

gegeben hast als Gedenken des Schöpfungswerkes. Er ist der

erste Tag der heiligen Feste, eine Erinnerung an den Auszug aus

Ägypten. Uns hast du auserwählt, uns geheiligt von allen Natio-

nen, und deinen heiligen Schabbat hast du uns in Liebe und

Wohlgefallen zum Anteil gegeben. Gelobt seist du, Ewiger, der

du den Schabbat geheiligt."

100

Berit Mila — das Fest der Beschneidung

Wie selbstverständlich gehört zum Weihnachtsfest die Ge-

schichte der Geburt Christi aus dem Lukasevangelium. Sie wird

in kirchlichen und häuslichen Feiern gelesen. „Es begab sich

aber zu der Zeit.. ."bis zu den Worten „... die Hirten kehrten

wieder um, priesen und lobten Gott für alles, was sie gehört

und gesehen hatten, wie denn zu ihnen gesagt war."

Anderntags oder ein wenig später wird vielleicht auch die

Geschichte von der Darstellung Jesu im Tempel mit den ergrei-

fenden Worten des alten Simeon vorgetragen: „Herr, nun läßt

du deinen Diener in Frieden fahren ... denn meine Augen ha-

ben deinen Heiland gesehen."

Zwischen beiden Erzählungen sind eingefügt und erschei-

nen wie ein beiläufig geschriebener Übergang einige Worte,

die für jüdische Leser und deren Glauben und Leben großes

Gewicht haben. In christlichen Versammlungen aber werden

sie meist übergangen oder kaum beachtet. Da wird auf die Be-

schneidung Jesu hingewiesen, auf seine Namengebung und

von der Erfüllung des Gebotes zur Reinigung der Mutter.

Berit Mila — Bund der Beschneidung

Die Beschneidung ist eine der wichtigsten und heiligsten Pflich-

ten, die dem Volk der Juden mit der Tora auferlegt wurden. Ihr

Gebot geht zurück auf Abraham, der nach der Weisung Gottes

sich selbst, seinen Sohn Ismael und später dann den Isaak be-

schneiden mußte.Sie gilt alsZeichenO Mose 17,11) oder Siegel

101

(Rom 4,11) des Abrahamsbundes und wird an jedem männli-

chen Kind am achten Tag nach seiner Geburt vollzogen, wenn

nicht schwerwiegende Gründe (wie Krankheit usw.) eine Ver-

schiebung erzwingen, Wo die Beschneidung nicht geschieht,

da gilt der Unbeschnittene als nicht dem jüdischen Volk und

seiner Glaubens-und Lebensgemeinschaft zugehörig (1 Mose

17,14).

Der Stuhl des Elia

Grundsätzlich ist es die Aufgabe des jüdischen Vaters, seine

Söhne zu beschneiden. Da dies aber ein komplizierter und

nicht ungefährlicher Vorgang ¡st, kann sich der Vater durch den

dafür in der Gemeinde bestellten und vom Rabbinat geprüften

Mohel (Beschneider) vertreten lassen, was in der Regel auch

geschieht.

Die Beschneidung kann in der Synagoge vor der Gemein-

de, aber auch in einem dafür vorbereiteten Saal oder auch

nur in der Wohnung geschehen. Notwendig ist die Gegenwart

von mindestens 10 Personen (Minjan). Ein männlicher Pate as-

sistiert dem Mohel, indem er das Kind auf seinem Schoß für

die Beschneidung bereit hält. Zwei weitere Paten haben vor-

her das Kind von der Mutter empfangen und an den bereitzu-

haltenden Paten weitergereicht. Der empfängt das Kind auf

dem „Elias-Stuhl" oder Beschneidungsstuhl. Das ist ein beson-

ders aufgestellter und geschmückter Sitz, der auch als „Thron"

des Elias gilt. Elia hatte den irdischen Tod nicht zu erleiden und

begleitet nach jüdischer Überlieferung das Volk Israel als des-

sen „Schutzgeist". Besonders aber gilt Elia als Beschützer der

Kinder, da er den Sohn einer Witwe mit Hilfe Gottes vom Tod

ins Leben zurückbringen konnte (1 Kön 17). Bei jeder Be-

schneidung wird Elias unsichtbare Anwesenheit geglaubt, wie

er auch als Heilsbringer in der messianischen Hoffnung Israels

102

seinen festen Platz hat (z.B. in der Sederfeier der Pessach-

nacht).

Deshalb sprechen die Anwesenden beim Beginn des Be-

schneidungsaktes: „Dies ist der Stuhl des Elia, zum Guten sei

seiner gedacht", und schließlich sagt der Mohel den Segens-

spruch: „Gelobt seist du, Ewiger, unser Gott, König der Welt,

der uns geheiligt durch deine Tora und uns die Beschneidung

befohlen." Die Anwesenden antworten darauf mit „Amen!".

Der Segensspruch wird vom Vater des Knaben wiederholt

mit dem Zusatz: „... und den Sohn in den Bund unseres Vaters

Abraham aufzunehmen."

Der Akt der Beschneidung

Während der Mohel das Segenswort sprach, hatte er die Be-

schneidung vollzogen. Mit einem feinen skalpellartigen Mes-

ser (in der alten Zeit war dies ein Messer aus Stein — 2 Mose

4,25, Jos 5,2ff) wurde die Vorhaut des männlichen Gliedes (Pe-

nis) abgetrennt, so daß die Eichel des Gliedes freigelegt wurde.

Dies wird so bleiben und ein nicht mehr zu korrigierendes Zei-

chen am Körper des Mannes für den Bund Gottes mit Israel

sein und zur jüdischen Identität gehören.

So blieb auch in Verfolgungszeiten der jüdische Mann er-

kennbar und mußte unter Umständen um des Bundes willen

sein Leben hergeben.

Berit Mila — täglich wird der Jude über das Zeichen an sei-

nem Leibe daran erinnert, wohin er gehört, ob er das will oder

nicht. Doch noch mehr: Mit dem Glied des Mannes wird Le-

ben gezeugt. Das bedeutet die Beteiligung des Menschen am

Schöpfungswerk Gottes (1 Mose 1,26-28), der Leben schaffen

und erhalten will. Das fordert auch die sexuelle Verantwortung

des Mannes für seine Familie vor Gott.

103

Die Namengebung

Mit dem Akt der Beschneidung, für die der Vater verantwortlich

ist, geschieht auch die Namengebung. Jetzt wird der Name des

Knaben zum erstenmal ausgesprochen. Für die Wahl des Na-

mens war die Mutter zuständig.

Die Zeremonie endet mit einem Becher Wein, an dem auch

der Säugling seinen Anteil hat, indem ein Tropfen daraus seine

Lippen berührt. Dann erfreut man sich an einer festlichen

Mahlzeit, für die Abraham mit seinem Tun als Vorbild gilt (1

Mose 18,6-8; 21,8).

Als Eintritt in den Bund Gottes mit Israel ist die Beschneidung

so wichtig, daß sie auch am Schabbat (Joh 7,23) und sogar am

jom Kippur durchgeführt werden muß, wenn dies der achte

Tag nach der Geburt des Kindes ist.

Berit Mila, der Bund der Beschneidung gilt als ein Bund zum

Leben und alles, was zur Rettung ins Leben hinein dient, hat

Vorrang vor allen anderen Geboten.

Mit der Beschneidung übernimmt der Vater u.a. auch die

Verpflichtung, den Sohn in die Tora einzuführen und zum Tora-

gehorsam anzuhalten, denn seit Mose gehört die Tora ebenso

zum Bund und nach 3 Mose 18,5 ist sie der Weg zum Leben.

Der Loskauf des Erstgeborenen und Reinigung

der Mutter

Nach 2 Mose 13,2 ist ein erstgeborener Knabe unmittelbares

Eigentum Gottes und gehört deshalb zum Tempel und in den

Dienst der Priester. Davon kann der Erstgeborene befreit —

ausgelöst — werden mit Hilfe einer Abgabe (4 Mose 18,16).

Dies soll am 31. Tag nach der Geburt geschehen und kann u.U.

zusammengelegt werden mit der „Reinigung der Mutter" am

104

33. Tag, die bis dahin als „unrein" gilt (3 Mose 12,1-5) und sich

von allem gottesdienstlichen Geschehen fernzuhalten hat.

Auslösung der Erstgeburt und Reinigung der Mutter, beide Vor-

gänge, wie auch der der Beschneidung Jesu, werden benannt

in der Geschichte um Christi Geburt (Lk 2,21-24).

Berit Mila für Erwachsene

Die Aufnahme eines nicht von einer jüdischen Mutter gebore-

nen Mannes in das Judentum muß mit seiner Beschneidung

besiegelt werden. Auch der jüdische Mann, der nach seiner

Geburt nicht beschnitten wurde, hat dies noch als Erwachsener

an sich geschehen zu lassen. Damit verbunden gilt die Ver-

pflichtung, die Tora Israels zu achten und zu leben.

Berit Mila auch für Christen aus den Völkern?

In der Zeit der ersten Christen, das waren jüdische Menschen,

war die Frage strittig, ob Heiden, die sich zur Nachfolge Jesu als

Messias der Juden entschieden, nicht zuerst Juden werden

mußten. Nur so könnten sie verstehen lernen, was ein Leben

mit der Tora bedeutet und somit auch das Erlösungswerk Jesu

begreifen und dann auch den Heiden und den Juden bezeu-

gen.

Mit Leidenschaft hatte dies der Apostel Paulus abgelehnt

(Apg 15; Rom 2,25; 1 Kor 7,18) mit der Begründung, daß die Be-

freiung von der Last der Tora durch deren stellvertretende Erfül-

lung mit dem Opfertod Jesu nicht eine neue Last für NichtJuden

werden darf (Gal 5,3ff). Für jüdische Christen konnte die Be-

schneidung weiter gelten in Anerkennung des Abrahamsbun-

des und als Zeichen der Zugehörigkeit zum jüdischen Volk.

Deshalb hatte auch Paulus seinen Schüler und Mitgefährten Ti-

105

motheus persönlich beschnitten „um der Juden willen". Timo-

theus hatte eine jüdische Mutter, galt also als Jude (Apg 16,3).

Die Taufe — das neue Bundeszeichen

Für den Eintritt in den Bund Gottes durch Jesus Christus—Jesus

Messias — und damit in sein Erlösungswerk, gilt für Juden und

NichtJuden die Taufe auf den Namen des Vaters und des Soh-

nes und des Heiligen Geistes (Mt 28,19). Auch für NichtJuden

gelten damit alle Verheißungen Gottes für Israel, die in Jesus

Christus ihr Ziel und ihre Erfüllung haben (2 Kor 1,20), und das

Wort aus Eph 4,5 verbindet beide zu einer Gemeinde: „Ein

Herr, ein Glaube, eine Taufe". „Da ist nicht mehr Beschnittener

oder Unbeschnittener, sondern alles in allen Christus" (Kol

3,11).

Wie die Beschneidung ein einmaliges Ereignis ist und vom

Beschnittenen nicht mehr rückgängig gemacht oder korrigiert

werden kann, so auch die Taufe. Sie ist ein Zuspruch, der gelten

soll und will. Eph 4,5 nennt eineTaufe! Für die damit verbunde-

nen Folgen (und Forderungen), ob Glaube oder Unglaube, Ge-

horsam oder Ungehorsam, sind sowohl der Beschnittene als

auch der — oder die — Getaufte verantwortlich.

106

Bar Mizwa — Der Sohn der Pflicht

Dreizehn Jahre und ein Tag, das ist das Alter, mit dem der jüdi-

sche Junge dann in die Pflicht des Glaubens gerät: Bar Mizwa

— Sohn der Pflicht. Ab jetzt gilt er als religionsmündig, ist für

sich und seinen Glauben verantwortlich. Bis dahin ist das der

Vater für den Sohn. Er ¡st verpflichtet, den Sohn mit dem jüdi-

schen Glauben vertraut zu machen, mit ihm die Gebete zu

sprechen, ihn die Tora zu lehren und zum Toragehorsam anzu-

halten. Zum Gottesdienst hat er ihn mitgenommen und ihn hö-

ren lassen, wie die Schabbatlesungen in der Gemeinde vorge-

tragen werden. Jüdischer Glaube ist verpflichtendes Tun und

will eingeübt sein.

So lehren es die Weisen: ab fünf Jahre den Tenach (Altes Te-

stament), mit zehn Jahren die Mischna (der grundlegende Teil

des Talmud = Lehre) und ab dreizehn das Übrige — ein ganzes

Leben lang.

In der Familie wird nun dieser Tag des Bar Mizwa gefeiert:

„Gelobt seist du, Ewiger, unser Gott, König der Welt, der uns

belebt, erhalten und uns bis zu dieser Zeit gebracht hat."

Man hat sich versammelt. Mancher der Geladenen ist von

weither angereist, um die Freude eines erreichten Zieles mit

dem Jungen zu teilen. Man hat ihn in die Synagoge hinein be-

gleitet, und nun steht er zum erstenmal als gleichberechtigtes

Glied in der Gemeinde und wird auch zu den mindestens zehn

Männern (Minjan) gehören, ohne die ein Gottesdienst nicht

geschehen kann.

Der Vater wird sich fragen müssen, ob er seiner Pflicht ge-

genüber dem Sohn Genüge getan hat, indem er ihm den jüdi-

107

sehen Glauben lieb und wert machen konnte, denn nun wird

der Sohn eigenverantwortlich glauben und im Glauben leben

müssen. Von jetzt an ist dem Vater eine Last abgenommen, und

er wird dankbar das Segenswort sprechen: „Gelobt seist du,

Ewiger, unser Gott, König der Weit, der du mich von der Ver-

antwortung für den Sohn befreit hast/'

Tefillin und Tallii

Als Glaubenszeichen und Bekenntnis hat der Junge die Tefillin

(Gebetsriemen) angelegt. Das sind zwei Kästchen aus Leder

mit dem für Juden so wichtigen Inhalt eines Grundbekenntnis-

ses, des „HÖRE ISRAEL .. ." aus 5 Mose 6,4-9: „. . . du sollst

den Herrn, deinen Gott, lieben von ganzem Herzen, von gan-

zer Seele und mit aller deiner Kraft...", und dazu die Ver-

pflichtung, dies ein Denkband sein zu lassen auf dem Kopf und

auf dem Arm. Kopf und Arm: Hören und Tun gebunden an den

Willen Gottes, wie in der Tora offenbart. Bar Mizwa — Sohn

der Pflicht.

Dazu gehört auch vorher das Einhüllen in das Gebetstuch

(oder den Gebetsmantel) = Tallii, wie es Mose und Elia taten,

als sie die Wirklichkeit Gottes erlebten (2 Mose 3,6; 1 Kön

19,13). Am Tallii sind die Schaufäden (Zizit) an den vier Ecken

wichtig, die den Betenden an seine Glaubenspflicht erinnern

sollen (4 Mose 15,37-40).

Das Anlegen der Tefillin wird von Segensworten begleitet:

„Gelobt seist du, Ewiger, unser Gott, König der Welt, der uns

geheiligt hat durch deine Gebote und uns befohlen, die Tefillin

anzulegen." Ein anderes Wort, das beim Binden der Riemen

gesprochen wird, ist der großartige Zuspruch Gottes, ja sogar

ein Treuegelöbnis Gottes für sein Volk Israel, an dem jeder aus

seinem Volk teilhaben darf: „Ich traue dich mir an ewig, ich

traue dich mir an um den Brautpreis von Gerechtigkeit und

108

Recht, von Liebe und Erbarmen, ich traue dich mir an um den

Brautpreis meiner Treue: Dann wirst du den Herrn erkennen"

(Hos 2,21.22).

Die Toralesung

Für die feiernde Familie und auch für die Gemeinde ist es ein

Höhepunkt, wenn der Bar Mizwa zur Toralesung aufgerufen

wird. Vorher wurde die Torarolle aus dem geöffneten Tora-

schrein, der heiligen Lade (Aron Hakodesch), herausgehoben

und dazu gesprochen:

„Dies ist die Lehre, die Mose vor die Kinder Israel gelegt hat

auf Befehl Gottes. Ein Baum des Lebens ist sie denen, die an ihr

festhalten. Wer sie ergreift ist glücklich. Ihre Wege sind Wege

der Lieblichkeit, auf allen ihren Pfaden ist Friede, langes Leben

in ihrer Rechten, in ihrer Linken Reichtum und Ehre. Gott will

um seiner Gerechtigkeit willen, daß er die Tora groß macht und

verherrlicht."

Dann wurde die Torarolle zur „Bima" (= Erhöhung) getragen

und dort „geöffnet", d.h. bis zu dem Abschnitt gerollt, der jetzt

zur Vorlesung kommen soll. Der Bar Mizwa wird nun gewür-

digt, „zur Tora hinaufzusteigen" und den gegenwärtigen Ab-

schnitt zu lesen, wobei er den hebräischen Buchstaben mit ei-

nem Torazeiger nachgeht. Mit Spannung wird dieses erste Le-

sen verfolgt. Nach Möglichkeit sollte es fehlerfrei sein. Dafür

wurde vorher fleißig geübt.

Am Anfang seiner Lesung sprach der Bar Mizwa das übliche

Segenswort über der Tora: „Gelobt seist du, Ewiger, unser Gott,

König der Welt, der uns erwählt hat aus allen Völkern und uns

die Tora gegeben. Gelobt seist du, Ewiger, der die Tora gege-

ben."

Zum Schluß der Lesung dann in ähnlicher Weise:

„Gelobt seist du, Ewiger, unser Gott, König der Welt, der uns

109

die Lehre der Wahrheit gegeben und ewiges Leben in uns ge-

pflanzt hat. Gelobt seist du, Ewiger, der die Tora gegeben."

Die häusliche Feier

Eine anschließende häusliche Feier mit der Überreichung von

Geschenken, guten Wünschen und einem festlichen Essen,

wie dies auch bei christlichen Konfirmationsfeiern üblich ist,

will die Verbundenheit mit der Familie und ihren geladenen

Gästen festigen. Das Tischgebet vor dem Essen wurde von

dem nun „erwachsenen" Sohn gesprochen. Bei frommen Fa-

milien ist es üblich, daß der Bar Mizwa am Tisch noch eine frei

vorgetragene Torabetrachtung aufsagt, die vorbereitet und ein-

geübt wurde.

Bat Mizwa — Die Tochter der Pflicht

Im Gegensatz zur Orthodoxie, in der die Frau für eine aktive

Beteiligung am Gottesdienst nicht zugelassen wird, wurde im

Reformjudentum die Bat Mizwa-Feier für Töchter eingeführt.

Hier gilt auch bei den Gottesdiensten nicht mehr die getrennte

Sitzordnung, bei der die Frau auf der Empore oder hinter einer

gestellten Wand Platz zu nehmen hat. Mit vollendetem zwölf-

ten Lebensjahr gilt die junge Frau als im religiösen Sinne eigen-

verantwortlich und kann auch im Gottesdienst Aufgaben aus-

führen. Für die Orthodoxie bleibt dies bis heute ein Ärgernis,

zumal die Frau auch hier bei der Feier die Tora lesen darf.

Jesus in Jerusalem

Im Neuen Testament lesen wir von einem Aufenthalt Jesu mit

seinen Eltern in Jerusalem bei einem Passahfest (Lk 2,41 ff). Das

110

war keine Bar Mizwa-Feier, zumal Jesus erst zwölf Jahre alt war.

Doch war es Brauch jungen in diesem Alter den Weisen in der

Synagoge beim Tempel vorzustellen und von ihnen ein Se-

genswort zu erbitten. Die Art, wie hier ein Gespräch geführt

wurde, entspricht ganz einem Disput mit Gelehrten in Tora-

schulen.

Heute in Jerusalem

Gegenwärtig ist es möglich, eine Bar Mizwa-Feier in Jerusalem

an der Westmauer des ehemaligen Tempelbezirks (fälschlich

„Klagemauer") zu erleben. Sie wird wie in der Synagoge durch-

geführt, wobei der Gefeierte die Tefillin angelegt und den Tallit

umgelegt hat. Ein Vorlesetisch steht bereit, auf dem die Torarol-

le entrollt wird. Nur die Frauen sehen und erleben dies aus der

Distanz, da dieser Teil der für Juden heiligen Stätte nicht für

Frauen bestimmt ist.

111

Unter der Chuppa — Die jüdische

Hochzeit

Die Heiligkeit der Trauung

Nach jüdischem Verständnis ist die Trauung als Vereinigung

und Bindung zweier Menschen eine heilige Handlung, da sie

von Gott geboten ist (1 Mose 1,27.28 und 2,18). Sie sollte des-

halb in der jüdischen Gemeinde und durch einen Rabbiner

oder einen dafür Bevollmächtigten rechtsgültig geschehen.

Deshalb kennt man in Israel nicht das Standesamt.

Zwei Menschen, die sich gefunden haben oder sich durch

einen Heiratsvermittler (Schadehen) finden ließen — wie heu-

te noch in frommen orthodoxen Kreisen üblich — gehen mit

der Hochzeit nicht eine „private" Verbindung ein, die sie nach

eigenem Willen regeln könnten. Als Glieder des Volkes, das

Gott sich erwählt und im Sinai durch die Tora an sich gebunden

hat, gilt ihre Hochzeit auch als Einbindung in die Geschichte

Gottes mit Israel, d.h. in die Tradition des Judentums. Mit ihrer

Eheschließung und ihrem Leben in der Ehe stehen beide in Ver-

antwortung vor Gott und seiner Gottesgemeinde, dem jüdi-

schen Volk. Die Gebote aus den Schöpfungsberichten der Bi-

bel (s.o., aber auch 1 Mose 2,24) haben dabei ein besonderes

Gewicht, denn auch die Zeugung neuen Lebens in der Ehe ist

ein gottgewollter und deshalb heiliger Akt auch zur Erhaltung

des jüdischen Volkes bei allen Gefährdungen in dieser Welt.

Für die religiöse Bedeutung der Trauung ist es wichtig, daß

die Braut (Kalla) und der Bräutigam {Chatan) dafür durch ihre

112

Einstellung und Vorbereitung „würdig" wurden. Es heißt im Tal-

mud: „Wenn Mann und Frau würdig sind, dann weilt die Sche-

ch'ma (die Herrlichkeit Gottes) bei ihnen" — und wird sie ihr Le-

ben lang begleiten.

Vorbereitungen

Am Vortag der Hochzeit besucht die Braut die Mikwe und voll-

zieht in ihr das rituelle Tauchbad mit begleitendem Gebet um

der äußeren und inneren Reinheit willen. Dazu gehört auch

das Fasten des Brautpaares am Hochzeitstag bis zum Vollzug

der Trauung. Wie am Jörn Kippur werden dabei Gebete ge-

sprochen, die vom Sündenbekenntnis und von Bitten um Ver-

gebung bestimmt sind, damit ein neuer Lebensabschnitt unter

dem Segen Gottes beginnen kann.

Trotz ihrer Heiligkeit ¡st die Trauung nicht an einen bestimm-

ten Ort gebunden. Sie kann an jedem beliebigen Wochentag

(außer am Schabbat und an bestimmten Feiertagen) zu Hause,

in einem gemieteten Saal, im jüdischen Gemeindehaus, in der

Synagoge oder auch im Freien geschehen. Wichtig ist allein die

Einhaltung der traditionsgebundenen Zeremonie, die je nach

Gegend durch Zusätze unterschiedlich sein kann.

In manchen Ländern ist es üblich, daß noch vor der Zeremo-

nie die Brautgeschenke ausgetauscht werden. Die Braut über-

reicht dem Bräutigam einen neuen Tallit, d.h. den Gebetsman-

tel, der auch einst sein Totenkittel sein wird. Das will ein Zei-

chen sein für die Hoffnung auf Beständigkeit und Treue bis der

Tod die Ehe beendet. Der Bräutigam übergibt seiner Braut ein

Gebetbuch, das sie noch am Hochzeitstag benutzen wird.

113

Unter der Chuppa

Dort, wo die Trauung des Paares stattfinden soll, wurde die

„Chuppa" aufgestellt. Das sind vier senkrecht stehende oder

von jungen Verwandten gehaltene Stangen, über die ein bunt

gesticktes Tuch gespannt ist. Dieser Baldachin (Chuppa) ist ein

Symbol von mehrfacher Bedeutung. Zunächst meint es das

nun beginnende Zusammenleben des Brautpaares. Dafür will

die Chuppa das Haus sein, in dem die Ehe gelebt wird, nach-

dem das Paar vom Elternhaus Abschied genommen hat (Ps

19,6; Joel 2,16). Unter anderem will die Chuppa auch der „Trau-

himmel" sein, aus dem Gottes Augen über der Ehe wachen.

Auf einem geschmückten Stuhl sitzt die Braut in Eingangsnä-

he, von Freundinnen umgeben. Die geladenen Gäste haben

Gelegenheit, sie zu begrüßen und ihr „Masel tow" (viel Glück)

zu wünschen. Auch beide Mütter stehen hier der Braut bei, bis

sie diese zur Chuppa führen werden, unter der die Eheschlie-

ßung vollzogen wird. Dorthin wurde auch der Bräutigam von

beiden Vätern geführt. Vorher hatte er seiner Braut den Schlei-

er, der ihren Kopf bedeckte, über ihr Gesicht gelegt, was an Re-

bekka in 1. Mose 24,64 erinnern will.

Der Ehevertrag

Doch noch etwas anderes und viel wichtigeres ist vorher ge-

schehen: Vom Rabbiner wurde dem Bräutigam ein vorbereite-

ter Ehevertrag (Ketuba) vorgelegt, der nun mit entsprechenden

Angaben vom Bräutigam ergänzt und unterschrieben werden

mußte. Das geschah im Beisein des Rabbiners und weiterer

Zeugen, die ebenfalls den Vertrag unterschrieben haben. Die

Ketuba (das Geschriebene) ist rechtsverbindlich und hat den

Sinn, die Frau im Falle ihrer Witwenschaft oder nach einer

Scheidung materiell sicherzustellen.

114

Die Heiligung

Da der Vollzug der Trauung als heilige Handlung gilt, wie auch

die Ehe ein von Gott geheiligtes Leben von Mann und Frau im

Bund Gottes mit Israel sein soll, beginnt die Trauhandlung mit

dem Kiddusch (der Heiligung). Es wird vom Rabbiner das Se-

genswort über den Wein, der zu jeder Festesfreude gehört (Ps

104,15), gesprochen: „Gelobt seist du, Ewiger, unser Gott, Kö-

nig der Welt, der du die Frucht des Weinstocks geschaffen,"

und dann: „Gelobt seist du, Ewiger, unser Gott, König der Welt,

der sein Volk Israel durch Chuppa und Kidduschin weiht." Den

Brautleuten wird der Becher Wein gereicht, aus dem beide trin-

ken. Anschließend geschieht die „Ringgabe": Ein einfacher

goldener Ring wird der Braut vom Bräutigam über den rechten

Zeigefinger gestreift mit den Worten : „Sei mir angeheiligt durch

diesen Ring nach der Tora Moses und Israels."

Dieser erste Teil der Zeremonie gilt als „Anlobung". Es folgt

die Verlesung der Ketuba, wobei die Zuhörer daran interessiert

sind zu erfahren, wie groß die materielle Verpflichtung des

Bräutigams für seine Braut ist. Danach beginnt der zweite Teil,

die eigentliche Vermählung.

Die Segensworte

Ein zweiter Becher Wein wird vom Rabbiner erhoben, der nun

die nach der Tradition gebotenen sieben Segensworte spricht,

die wieder mit dem Segen über den Wein beginnen.

1. Gelobt seist du, Ewiger, unser Gott, König der Welt, der du

die Frucht des Weinstocks geschaffen.

2. Gelobt seist du, Ewiger, unser Gott, König der Welt, der al-

les zu seinen Ehren erschaffen.

3. Gelobt seist du, Ewiger, unser Gott, König der Welt, der du

den Menschen erschaffen.

115

1. Gelobtseistdu, Ewiger, unserGott, König der Welt, derdu

den Menschen zu deinem Bilde geschaffen, ein Bild ähnlich in

deinem Tun, daß es ihm gelinge, ein dauerhaftes Haus zu bau-

en. Gelobtseistdu, Ewiger, der du den Menschen erschaffen.

2. Freue dich und singe, Zion, du Unfruchtbare, wenn alle

deine Kinder sich wieder im Lande sammeln in Freude. Gelobt

seist du, Ewiger, der du Zion mit seinen Kindern erfreust.

3. Erfreue alle, die im Bund der Liebe zusammenhalten, wie

du sie im Paradies erfreutest. Gelobt seist du, Ewiger, der du

Bräutigam und Braut erfreust.

4. Gelobt seist du, Ewiger, unser Gott, König der Welt, der

Freude und Lust erschaffen für Bräutigam und Braut, Frohsinn

und Fröhlichkeit, Liebe und Freundschaft dem Menschen ins

Herz gegeben. Schon bald, o Ewiger, möge vernommen wer-

den in den Bergen Judas und den Straßen Jerusalems die Stim-

men der Freude und des Glücks, die Stimmen von Bräutigam

und Braut, das Lachen der Jugend beim fröhlichen Mahl. Ge-

lobt seist du, Ewiger, der du Bräutigam und Braut erfreust.

Trauer über Jerusalem

Bräutigam und Braut trinken aus dem ihnen dargereichten

zweiten Becher Wein. Und nun mischt sich in die Freude der

Hochzeit das Bewußtsein ihrer Unvollkommenheit: Jerusalem

wurde zerstört und der Tempel als Zeichen der Gegenwart

Gottes für Israel ist nicht mehr. Dessen eingedenk zertritt der

Bräutigam ein Weinglas mit dem rechten Fuß: „Wenn ich je

dich vergesse, Jerusalem ..." (Ps 137,5.6).

Die Eheschließung unter der Chuppa ¡st vollzogen. In einem

Nebenraum ist für das Brautpaar ein kleiner Imbiß vorbereitet,

den das jetzt verheiratete Paar allein zu sich nimmt und damit

das Fasten beendet. Dann kehrt es zur Hochzeitsgesellschaft

zurück, in der mit einem Hochzeitsmahl, mit Gesang und Tanz

das Fest ausklingen wird.

116

Christliche Eheschließung

und die jüdische Tradition

Das jüdische Glaubensverständnis von der Heiligung der Ehe-

schließung und des Ehelebens hat auch im Glauben der Chri-

stenheit seine Gültigkeit behalten. In der katholischen Kirche

erhielt sie sakramentalen Wert. Sie gehört zu den sieben Sakra-

menten, wird vom geweihten Priester eingeleitet und soll von

den Eheleuten in einem an Gott und die Kirche gebundenen

Leben vollzogen werden.

In der evangelischen Christenheit ¡st es die kirchliche Trau-

ung, die unter dem Segen Gottes geschieht. Auch hier gilt es,

daß in einer christlichen Eheschließung sich beide Partner als

Glieder der Gemeinde Jesu Christi bekennen.

Gott und sein Volk als Braut Gottes

Im Alten Testament wird die Liebesbeziehung der Braut- und

Eheleute als Gleichnis für das Verhältnis Gottes mit seiner Ge-

meinde, dem Volk Israel, dargestellt (Jes 54,5.6; 62,1-7). Israel

als Braut Gottes oder als das ihm angelobte Weib scheidet sich

von Gott, wenn es ihn nicht mehr anerkennt und sich anderen

Mächten anvertraut (Hes 2 und 16).

Im Neuen Testament vertritt Jesus in aller Deutlichkeit den

jüdischen Glauben von der Heiligkeit der Ehe, die in der Ge-

genwart Gottes geschlossen wird und gelebt werden soll, den

Menschen zum Heil. Dagegen bedeutet es Unheil, die Ehe in

Frage zu stellen oder aufzulösen (Mt 19,1-9; Mk 10,1-12).

Bei einer Hochzeit in Kana gibt Jesus mit seiner Weinspende

ein Zeichen überschwenglicher Freude. Solche Freude, die

einmal diese Welt und die Völker erfüllen soll, wird Ereignis in

der Zeit des von Israel erwarteten messianischen Heils. Dann

117

wird das „himmlische Jerusalem" als eine geschmückte Braut

für ihren Mann (Offb 19,7-9) in Vollkommenheit den großen

Schalom mit ihrem Herrn leben und die „Hütte Gottes bei den

Menschen" ein unvergängliches Heim mit dem dauerhaften

Wohnrecht für seine Gemeinde aus Israel und den Völkern

sein. Mit dieser Vision von der „Hochzeit des Lammes" und

der Bitte: Ja, komm Herr Jesus" endet das letzte Buch der Bi-

bel (Offb 21 und 22).

118

Awelut — Die Zeit der Trauer

„Sieh auf drei Dinge, und du wirst nie fehlgehen im Leben:

Wisse, woher du kommst und wohin du gehst und vor wem du

einst Rechenschaft ablegen mußt" (Talmud).

Auf dem Jüdischen Friedhof

Trauernde stehen um ein frisches Grab oder um ein anderes,

bei dem man sich zur Jahrzeit" versammelt hat. Ihre Häupter

sind bedeckt, wie beim Gottesdienst in der Synagoge. Zu ihren

Gebeten gehört das Kaddisch (=Heiliger). Mit ihm wird Gottes

Walten in der Welt, aber auch im Leben und Sterben des Men-

schen anerkannt. Auch wird dabei als „Trost für Zion" das Kom-

men des messianischen Reiches erbeten. Diese Grundinhalte

des jüdischen Betens hat auch Jesus von Nazareth im Vaterun-

ser aufgenommen: „Dein Name werde geheiligt, dein Reich

komme, dein Wille geschehe."

Wo die Gottesherrschaft auch in Zeiten der Trauer anerkannt

wird, da findet die Seele Frieden bei allem Schmerz des Ab-

schiedes. „Gelobt sei der Richter der Wahrheit!" „Der Herr

hat's gegeben, der Herr hat's genommen; der Name des Herrn

sei gelobt" (Hiob 1,21).

Stille liegt über dem Friedhof, den man den „guten Ort"

nennt. Grabsteine stehen ausgerichtet, manche nach langer

Zeit etwas eingesunken, schräg versetzt. Die Inschriften meist

hebräisch, aber etliche auch in der Landessprache. Einige zei-

gen Symbole: die segnenden Hände, deren Daumen sich be-

119

rühren, mit der gespreizten Lücke zwischen Mittel- und Ring-

finger. Dieses Symbol gilt für die toten Priester, die Kohanim.

Andere zeigen eine Kanne mit oder ohne Schüssel für die Levi-

ten in Erinnerung an ihre Aufgabe im Gottesdienst der Synago-

ge, wenn sie vor dem Segen den Priestern Wasser zur Reini-

gung über die Hände gießen müssen. Alle Inschriften begin-

nen mit zwei hebräischen Buchstaben für die Worte Pohnikbár

(= Hier ruht...). Außerdem stehen fünf Buchstaben für: „Mö-

ge seine Seele aufgenommen sein im Buch des Lebens."

Es ¡st nicht üblich, Blumenschmuck zu den Gräbern zu brin-

gen, aber einen kleinen Stein auf die Grabplatte oder den

Grabstein zu legen zum Zeichen, daß an den Toten mit der

Mizwa (Pflicht) des Gebetes gedacht wurde.

Für die Kohanim (Priester) ist aus Gründen der kultischen

Reinheit das Betreten des Leichenhauses und des Friedhofs

nicht erlaubt (mit der Ausnahme bei der Beerdigung ihrer näch-

sten Verwandten).

Im Sterbehaus

Sterben ist im Judentum kein privates oder nur familiäres Ereig-

nis. Es ist ein Abschiednehmen von der Gottesgemeinde für

ein Warten auf den Neuanfang in der zukünftigen Welt. Zur

Pflicht der Gemeinde gehört es, die Kranken zu besuchen. Da-

für gibt es die Chewra Kadischa, die „Heilige Bruderschaft".

Durch sie wird am Leiden und auch am Sterben Anteil genom-

men. In der Todesstunde stehen mindestens zehn Männer (die

Minjan — Mindestzahl für einen Gottesdienst) am Sterbelager

und sprechen dem Abschiednehmenden u.a. das Sch'majisra-

el („Höre Israel..." — 5. Mose 6,4ff) zu, welches als Glau-

bensbekenntnis Israels gilt.

Wenn sein Lebenslicht erloschen ist, wird neben dem Haupt

des Toten eine brennende Kerze aufgestellt, die mindestens 30

120

Tage brennen soll. Der Tote wird mit einem Tuch bedeckt und

bis zur Beerdigung muß ihm die Totenwache gehalten werden.

Die Beerdigung sollte möglichst bald, wenn möglich noch am

Sterbetag geschehen (5. Mose 21,23), nicht aber am Schabbat

oder Feiertag.

Zur Aufgabe der Chewra Kadischa gehört es auch, den Toten

zu waschen, ihn in ein leinenes Gewand, bei Männern in den

Gebetsmantel als Totenkittel, zu legen oder sein Haupt mit

dem Gebettuch zu bedecken. Von beiden, die als Tallii be-

zeichnet werden, müssen die Z/z/i (Schaufäden) entfernt sein,

denn nun ist ihre Aufgabe beendet, den Beter an das Einhalten

seiner Glaubenspflichten (Mizwot) zu mahnen. In einem

schmucklosen Sarg — in Israel in einem schwarzen Tuch —

wird er nun zum Friedhof getragen.

Die Beerdigung

Man versammelt sich im Leichenhaus zur Totenfeier. Hier wer-

den Psalmtexte und bestimmte Gebete gesprochen, zum Lob

Gottes und der Anerkennung seiner Heiligkeit. In einer Trauer-

rede erfährt das Leben des Verstorbenen seine Würdigung.

Der Talmud lehnt übertriebenes Lob ab und bezeichnet es als

Sünde. Gott, der wahre Richter, weiß was verdient und was ge-

sündigt wurde.

Der Sohn oder ein naher Verwandter spricht das Kaddisch.

Ein Mitglied der Chewra Kadischa vollzieht das „Einreißen der

Kleider" am Saum des Gewandes bei den Trauernden und

spricht: „Gelobt seist du, Ewiger, unser Gott, König der Welt,

der du der wahre Richter bist."

Nachdem derTote in das Grab gelegt wurde, wird es nun un-

ter Gebet zugeschüttet, wobei sich jeder mit ein paar Schau-

feln Erde beteiligt. Dabei wird bekannt: „Erde bist du und sollst

zu Erde werden" (1 Mose 3,19). „Der Staub muß wieder zur Er-

121

de kommen, wie er gewesen ist, und der Geist wieder zu Gott,

der ihn gegeben hat" (Pred 12,7).

Nach der Rückkehr vom Friedhof wird den Trauernden ein

Glas Wein als „Becher des Trostes" und ein hart gekochtes Ei

gereicht. Beides sind Symbole für das kommende Leben, ver-

bunden mit der Hoffnung auf Auferstehung in der zukünftigen

Welt. Es ist Pflicht der Nachbarn, den Leidtragenden eine einfa-

che Mahlzeit zu reichen, da für die nächsten sieben Tage im

Trauerhaus keine Arbeit stattfinden darf.

Das Schiwasitzen im Trauerhaus

Sieben (Schiwa) Tage wird Trauer vollzogen, wobei die näch-

sten Angehörigen das Trauerhaus nicht verlassen. Sie sitzen auf

niedrigen Schemeln, der Erde nahe, und tragen keine Leder-

schuhe. Die Körperpflege unterbleibt, die Trauerkleider wer-

den nicht abgelegt, die Männer unterlassen das Rasieren und

Haareschneiden. Spiegel und Bilder sind verhangen, Belusti-

gungen, wie Musik und Unterhaltungen (Fernsehen) unterblei-

ben, der Geschlechtsverkehr ist nicht erlaubt. Nachbarn,

Freunde, entfernte Verwandte und Mitglieder der Chewra Ka-

discha besuchen die Trauernden. Es ¡st ihre Pflicht, sie zu trö-

sten, mit ihnen zu beten oder mit dem Kantor (Chasan) und ei-

nem Minjan einen Gottesdienst zu halten, da die Trauernden

die Synagoge während der Schiwatage nicht aufsuchen kön-

nen. Nur am Schabbat dürfen die Trauertage unterbrochen

werden, weil die Schabbatfreude als Gabe Gottes stärker sein

soll als alle Trauer. Dann steht auch der Sohn vor der Gemeinde

und spricht das Kaddisch. Beim Verlassen des Trauerhauses

wird gesagt: „Gott tröste euch", womit die Unzulänglichkeit

menschlichen Trostes bewußt bleibt.

122

Die dreißig Tage — Scheloschim

Die Schiwatage sind beendet, damit auch die Fürsorgepflicht

der Chewra Kadischa. Doch gilt die Trauerzeit — Awelut— mit

den meisten ihrer Einschränkungen bis zum Ablauf des 30. Ta-

ges nach der Beerdigung weiter (5. Mose 31,8). Allerdings darf

die Arbeit wieder aufgenommen werden, auch im Trauerhaus.

Der Trauernde wird während dieser Zeit immer wieder die

Synagoge aufsuchen und für den Verstorbenen das Kaddisch

sprechen.

Das Trauerjahr

Beim Tod von Vater oder Mutter gilt die Trauerzeit für die Kin-

der weiter bis zum Todestag nach einem Jahr. In den öffentli-

chen Gottesdiensten spricht der Sohn das Kaddischgebet, für

die Kinder gilt während dieser Zeit weiter das Fernbleiben von

Vergnügungen mit Ausnahme von Hochzeiten, Berit Mila und

Bar Mizwa-Feiern und anderen jüdischen Festen wie Purim,

Simchat Tora, Chanukka etc. Das „Ewige Licht" — Ner Tamid—

soll während des Trauerjahres nach Möglichkeit nicht verlö-

schen.

Die Jahrzeit"

Spätestens am Jahrestag nach der Beerdigung sollte der Grab-

stein gesetzt sein. Die Gebetspflicht, täglich das Kaddisch zu

sagen, ist nun beendet. Doch Jahr für Jahr wird mindestens der

Sohn am Jahrestag (=|ahrzeit) den Ner Tamid anzünden, das

Grab des nahen Verwandten aufsuchen und das Kaddischge-

bet sprechen.

Im von Gott erwähnten Volk bleiben Juden im Leben und

123

nach dem Sterben Glieder Israels. Sie gehen den Weg des Vol-

kes mit bis zu jenem Tage, an dem das große Schofar ertönt, die

Toten auferstehen und Gott, der wahre Richter, über ihre

Heimkehr entscheidet.

Das Kaddischgebet

Verherrlicht und geheiligt werde sein großer Name in der Welt,

die er nach seinem Willen geschaffen hat. Er lasse sein Reich

kommen, so daß ihr es in unseren Tagen mit dem ganzen Hau-

se Israel bald und in naher Zeit erleben möget.

Darauf sprechet: Amen!

Sein erhabener Name sei in alle Ewigkeit gepriesen! Geprie-

sen und gelobt, verherrlicht und gerühmt, gefeiert und hocher-

hoben werde der Name des Heiligen, gelobt sei er, hoch über

alles Lob und Lied, über Preis und Trostverheißungen, die je in

der Welt gesprochen wurden.

Daraufsprechet: Amen!

Des Friedens Fülle komme aus Himmelshöhen und wohlge-

fälliges Leben auf uns und ganz Israel.

Daraufsprechet: Amen!

Der in seinen Höhen Frieden schafft, erschaffe Frieden un-

ter uns und für ganz Israel.

Darauf sprechet: Amen!

124

Geheiligt werde dein Name

Im folgenden Text, der auf eine Predigt zurückgeht, soll es um

den jüdischen Hintergrund des Vaterunsers gehen.

Das Vaterunser enthält sieben Bitten. Bei den ersten drei

geht es um Gottes Wirklichkeit in unserem Leben, in unserer

Gemeinde und in dieser Welt. In den folgenden vier Bitten geht

es um die notvolle Wirklichkeit in unserem Leben und in dieser

Welt.

Dieses Gebet ist das Leben und die Wirklichkeit der Ge-

meinde Gottes, die anbetend vor ihm steht. Aber dieses Gebet

anerkennt auch die Wirklichkeit Gottes, der in seiner Gemein-

de leben will. Beides ist in seiner Tiefe nicht auszuloten und in

seiner Größe nicht zu ermessen — die Wirklichkeit Gottes und

die seiner Gemeinde.

Allen Bitten voran steht als erstes: „Geheiligt werde dein Na-

me." Der Name Gottes wurde einst Mose in der Wüste offen-

bart. Dorthin war er geflohen, nachdem er zum Mörder gewor-

den war. Schuldbeladen erlebt er die Wirklichkeit Gottes am

brennenden Busch. Vor dieser Wirklichkeit muß er die Schuhe

ausziehen und niederfallen. Da offenbarte Gott seinen Na-

men: Jahwe." Das will heißen: „Ich bin, der ich bin", der ich

ewig war, bin und ewig sein werde. Jahwe, der ewig Seiende,

dein Gott.

Mit diesem Namen verbindet sich der Herrschaftsanspruch

Gottes über Israel und sein Eigentumsrecht an Israel. Die jüdi-

sche Gemeinde weiß, daß der Name Gottes wie eine Last auf Is-

rael liegt, der man nie entrinnen kann. Wie viele Juden sind un-

ter diesem Namen und seiner Heiligkeit in den Tod gegangen!

125

„Dein Name werde geheiligt", das heißt das Eigentumsrecht

Gottes und seinen Herrschaftsanspruch über uns anzuerken-

nen, daß sein Wille geschehe in uns, bei uns und durch uns,

daß sein Wille geschehe heute und morgen, daß sein Wille ge-

schehe in meinem Leben und im Leben meiner Familie, daß

sein Wille geschehe im Leben meines Volkes und in dieser

Welt. Ja, das alles heißt: „Geheiligt werde dein Name."

Im Kaddischgebet, im Schlußgebet jüdischer» Menschen

am Ende des Gottesdienstes, das man auch über Gestorbene

spricht, wird bei allem Schmerz dennoch Gottes Tun, sein

Wille anerkannt, auch wenn man ihn oft nicht verstehen kann.

Da heißt es: „Erhoben und geheiligt werde sein großer Name

in der Welt. Gerühmt, verherrlicht, gefeiert und gepriesen sei

der Name des Heiligen, gelobt sei er. Darauf sprechet:

Amen!"

Mit großer Zurückhaltung, mit Ehrfurcht und Scheu, auch mit

Betroffenheit näherte sich die alttestamentliche Gottesge-

meinde dem Tempel am Versöhnungstag, dem Jörn Kippur.

Dort durfte der Hohepriester — und das geschah nur ein einzi-

ges Mal im Jahr — den Namen Gottes über das Volk ausspre-

chen und ihn somit auf das Volk legen: Jahwe. Kein Jude wird

dieses Jahwe in den Mund nehmen, sondern immer in Ehr-

furcht umschreiben mit Adonai, also Herr, oder mit Ewiger, All-

mächtiger, Barmherziger oder ähnlichem. Geheiligt werde

sein Name, denn: „Der Herr wird den nicht ungestraft lassen,

der seinen Namen mißbraucht."

Mit dem Namen Gottes begegnet uns Gottes Wirklichkeit,

die vor uns und über uns steht, seine Allmacht, seine Herr-

schaft— und auch sein Gericht, in dem ich immer der Verlore-

ne und der Sterbende bin. Vor diesem Gott kann ich als einzel-

ner nicht stehen und antworten, auch wenn es nur ein Stam-

meln wäre. Da brauche ich die Schwestern und Brüder in der

Gemeinde neben mir, hinter mir und vor mir: „Unser Vater!"

Auch wenn ich es allein und im stillen Kämmerlein spreche, so

126

stehen sie doch alle mit mir zusammen vor Gott: Unser Vater!

„Dein Name werde geheiligt"

Gottes Zorn über meine Sünden ist sein Gericht. Ihm kann

ich nur entgehen, wenn er mir vergibt, wenn mir sein Erbarmen

begegnet, wenn er auslöscht die Stunden und Tage, in denen

ich seinen Namen nicht geheiligt habe. In der jüdischen Lehre

heißt es: „Die Entheiligung des göttlichen Namens ist die

schwerste aller Sünden." Oder noch schlimmer: „Keine Verge-

bung erlangt, auf dem die Schuld der Entheiligung des göttli-

chen Namens liegt."

„Geheiligt werde dein Name" — durch mich! Auch an mei-

nem Nächsten. Denn in ihm begegnet mir ein Mensch, den

Gott wie mich nach seinem Vorbild geschaffen hat, ein Stück

Gotteswirklichkeit, auch wenn sie noch so sehr verdunkelt

wurde durch Sünde und Schuld. In ihm begegnet mir vielleicht

nicht die Menschenwürde, aber doch immer die Gotteswürde.

Und deshalb stehen vor meiner Seele all die Mißverhältnisse in

meinem Leben; der Ärger, den ich anderen bereitet habe; der

Zorn, der Streit, die Mißgunst, die mangelnde Hilfsbereitschaft

und auch die vielen Lügen. Wie kann ich da vor Gott treten und

sagen: „Ich habe deinen Namen heiliggehalten in meinem Le-

ben"? Da kann ich doch nur noch stammeln: „Gott, sei mir

Sünder gnädig!" Und der andere, dem ich mich verweigere,

weil er Unrecht an mir getan hat, wenn darüber Enttäuschung

und Schmerz tief sitzen und ich davon nicht mehr frei werde?

„Dein Name werde geheiligt: Darum vergib uns unsere

Schuld!" Im griechischen Text des Neuen Testaments heißt es

an dieser Stelle: „Vergib uns unsere Schuld, wie wir unseren

Schuldigern vergeben haben" — also wie wir es bereits taten.

Schuld ausräumen im gegenseitigen Vergeben, daß heißt

Gottes Namen heiligen. Das ist wie Gottes Wort, das tägliche

Brot, von dem wir leben, von dem die Gemeinde Gottes lebt!

Denn Vergebung schafft Heil und Heilung, Vergeltung aber läßt

hassen. „Dein Name werde geheiligt." Davon lebt unsere See-

127

le, wie unser Leib von der täglichen Nahrung lebt, die wir für

uns und unseren Nächsten empfangen, was wir leicht verges-

sen: „Unser tägliches Brot gib uns heute" — unser tägliches

Brot.

Es gehört zum Willen Gottes, daß das Böse in uns und um

uns überwunden wird. Nur so regiert die Gottesherrschaft, ge-

schieht Reich Gottes, nicht nur im Himmel, sondern unter uns

auf Erden, in seiner Gemeinde. Durch sie wird Gott der me-

lech ha olam, der König der Welt. Und wir bitten damit auch,

daß einmal die Königsherrschaft Gottes die ganze Erde, die

Welt, den Kosmos füllen wird und daß dann für immer sein

Reich Wirklichkeit ist. Aber das beginnt jeden Tag, das fängt

hier und heute an: „Geheiligt werde dein Name! Dein Reich

komme!"

Jesus hat gewußt, daß seine Gemeinde nicht aus Übermen-

schen oder Engeln besteht. Er kannte die Versuchlichkeit des

Menschen, seine Verführbarkeit, seine Ohnmacht gegenüber

dem Bösen, seine Täuschungen und Selbsttäuschungen, in de-

nen er glaubt, ohne Gottes Wort und gegen seinen Willen ent-

scheiden, handeln und leben zu können. Wie könnte ein Jün-

ger da bestehen — auch in den Anfechtungen, Irrungen, Zwei-

feln und Ungewißheiten —, wenn ihm nicht beigestanden

wird, wenn er allein der Macht des Bösen ausgeliefert ist? Dar-

um: „Führe uns nicht in Versuchung, sondern erlöse uns von

dem Bösen."

Gewiß, die Gemeinschaft der Glaubenden gibt Halt, richtet

Strauchelnde und Fallende wieder auf, hält Herzen und Hände

frei. Aber doch nur deshalb, weil die Gemeinde ausgerichtet ist

auf den Einen, der in ihrer Mitte steht und jedem zur Seite ste-

hen will, dessen Hände uns nicht loslassen wollen, dem wir

uns jeden Morgen neu anvertrauen dürfen: „Führe uns und lei-

te uns in deinem Geist, durch diesen Tag, durch die kommende

Woche."

„Dein Name werde geheiligt" — keiner hat diese Bitte so

128

verwirklicht wie Jesus Christus, und das tat er um unseretwillen.

Heiligung und Heil, wir erfahren es durch den Namen Jesu, Je-

schua ha Maschiach, Jesus Christus. Das heißt doch, der Messi-

as, der König Gottes, der Christus Gottes ist unsere Hilfe. )e-

schua — Gott hilft! In Jesus begegnet uns die ganze Güte und

Liebe Gottes. Was Gott von uns Menschen will, was er von Isra-

el gefordert hat: die Hingabe in seinen Willen und ein Leben

unter ihm — das führt er uns mit Jesu Leiden und Sterben vor

Augen. Hier geschieht die Öffnung des letzten Geheimnisses

im Namen Gottes: „Ich bin Jahwe, dein Gott, ich bin dein."

Diese Liebeserklärung beinhaltet die Hingabe der Güte und

Liebe Gottes an uns. So wird die Dornenkrone das Zeichen der

Königsherrschaft, der Liebe Gottes, verbunden mit seinem

Schmerz über seine Welt, über seine Schöpfung, über seine

Menschen, die er auch im Gericht nicht aufgeben will. Die Hei-

ligung seines Namens: In Jesus vollbringt er sie selbst!

Wie können wir da abseits stehen und gleichgültig bleiben?

Jeschua ha Maschiach: Gott ist Hilfe! „Vater unser, geheiligt

werde dein Name!"

Darum: Gelobt sei Gott, der mein Gebet nicht verwirft und

seine Güte nicht von mir wendet. Geheiligt bleibe dein Name!

Großer, ewiger, reicher und barmherziger Gott:

Da stehen wir wieder vor dir als deine Gemeinde. Ein jeder

von uns kommt aus den Irrungen und Wirrungen seines Le-

bens.

Jeder von uns trägt an seiner Last, auch an der Last des Versa-

gens unter deinen Augen, als wenn wir deinen Sohn und mit

ihm deine Güte und Liebe nicht erfahren hätten.

Wir könnten nicht vor dir stehen und dich als Vater für unser

Leben, für uns ansprechen. Wir würden in Furcht vergehen.

Aber nun hast du uns deinen Sohn gesandt, uns zum Heil,

auf daß wir dieses Heil ergreifen, immer wieder neu, und daß

wir dieses Heil verkündigen, nicht nur mit unseren Worten,

129

sondern durch unser Leben, daß du uns Mut machst dafür, daß

du uns Kraft gibst dafür, daß dein Geist uns begleitet dafür.

Herr, wir vertrauen auf dich. Deshalb möchten wir dir dan-

ken allezeit.

Wir bitten dich gegen den Wahnsinn in dieser Welt, für all

das Leid, das sich Menschen antun, aber auch für all das, das

wir anderen angetan haben.

Gib deinen Geist deutlicher in dieser Weit, und hilf uns, daß

wir ihn noch deutlicher leben können.

Wir bitten dich für die Kranken, für die Notleidenden, für die

Hungernden, für die Verzweifelten, für die Sterbenden. Wir

bitten dich für alles Elend in dieser Welt.

Laß uns dein Heil begegnen so, daß wir deine Güte und dein

Erbarmen sehen können. Und so nimm an, was wir jetzt im Na-

men deines Sohnes miteinander sprechen wollen:

Vater unser im Himmel!

Geheiligt werde dein Name.

Dein Reich komme.

Dein Wille geschehe,

wie im Himmel so auf Erden.

Unser tägliches Brot gib uns heute.

Und vergib uns unsere Schuld,

wie auch wir vergeben unsern Schuldigern.

Und führe uns nicht in Versuchung,

sondern erlöse uns von dem Bösen.

Denn dein ist das Reich

und die Kraft

und die Herrlichkeit

in Ewigkeit.

Amen.

130

Das Gebet Israels — Hingabe an Gott

Nirgendwo wird jüdischer Glaube so deutlich und so durch-

sichtig wie im Gebet jüdischer Menschen. Das Gebet be-

stimmt das Verhalten des Glaubenden, und sein Verhalten be-

stimmt umgekehrt sein Gebet unter Gott. Beten ist immer Aus-

druck des Glaubens. In seinem Beten beantwortet der fromme

Jude zwei Fragen: Die eine, wer für ihn Gott ist, und die andere,

wer unter Gott Israel ist.

Aus dem Morgengebet jüdischer Menschen

„Herr aller Welt, nicht wegen unserer Frömmigkeit legen wir

unsere Bitten vor dir nieder, sondern wegen deines großen Er-

barmens. Was sind wir, was ist unser Leben, was ist unsere Gna-

de, was ist unsere Frömmigkeit, was unsere Hilfe, was unsere

Kraft, was unsere Stärke, was sollen wir vor dir sprechen, Ewi-

ger, unser Gott und Gott unserer Väter? Fürwahr, alle Helden

sind wie nichts vor dir; die berühmtesten Männer, als ob sie nie

gewesen, die Weisen wie ohne Erkenntnis, die Einsichtigen wie

ohne Verstand; denn die Menge ihrer Werke ist eitel, und die Ta-

ge ihres Lebens sind nichtig vor dir, und der Vorzug des Men-

schen vor dem Tiere ¡st nichts; denn alles ist eitel. Aber wir sind

dein Volk, Kinder deines Bundes, Kinder Abrahams, der dich

liebte, dem du auf dem Berge Morijah zugeschworen, Nach-

kommen Isaaks, seines einzigen Sohnes, der auf den Altar ge-

bunden wurde. Gemeinde Jakobs, deines erstgeborenen Soh-

nes, den du um deiner Liebe willen, mit der du ihn geliebt und

131

deiner Freude willen, mit der du dich an ihm freutest, Israel und

Jeschurun genannt hast. Darum sind wir verpflichtet, dir zu

danken, dich zu rühmen, zu preisen, zu segnen, zu heiligen,

Lob und Dank zu bringen deinem Namen. Heil uns. Wie schön

ist unser Anteil, wie lieblich unser Los und wie schön unser Er-

be."

Der erste Teil dieses Gebetes zeigt, daß jüdisches Beten die

Standortbestimmung des Menschen vor Gott kennt. Was ist der

Mensch? Seine Winzigkeit in seiner Vergänglichkeit und Verlo-

renheit vor dem großen ewigen Gott, Schöpfer Himmels und

der Erden und aller Kreatur. Was ist da noch der Mensch? Da ist

der Mensch wie nichts. In seiner Kreatürlichkeit wie das Tier.

Geschlechter kommen und gehen. Sein Leben und Tun, mag

es unter Menschen noch so bedeutend sein, vor Gott ist es ei-

tel.

Da werden wir an Aussagen der Psalmsänger des Alten Te-

staments erinnert, etwa: „Was ist der Mensch, daß du seiner

gedenkst?" (Ps 8) oder: „Du läßt die Menschen dahinfahren

wie einen Strom. Sie sind wie Gras, am Morgen noch blüht es,

am Abend welkt und verdorrt es" (Ps 90). Wir werden an den

Prediger Salomo erinnert: „Es ist alles ganz eitel. Was hat der

Mensch fürGewinn von aller seiner Mühe? Ein Geschlecht ver-

geht, das andere kommt. Ist doch der Mensch wie nichts."

Noch einmal der erste Teil dieses Morgengebetes: „Was sind

wir? Was ist unser Leben, was ist unsere Gnade, unsere Fröm-

migkeit, unsere Hilfe, unsere Kraft, was unsere Stärke, was sol-

len wir vor dir sprechen, Ewiger, unser Gott? Fürwahr alle Hel-

den sind wie nichts vor dir. Die berühmtesten Männer, als ob

sie nie gewesen; die Weisen wie ohne Erkenntnis; die Einsichti-

gen wie ohne Verstand; denn die Menge ihrer Werke ist eitel,

die Tage ihres Lebens sind nichtig vor dir, und der Vorzug des

Menschen vor dem Tier ist nichts; denn alles ist eitel."

132

Warum betet Israel?

Nun bleibt nur noch die Frage: Wenn das alles so ist, warum be-

te ich dann überhaupt? Warum bete ich als Jude? Warum beten

wir als jüdische Gemeinde?

Die Antwort darauf wird uns im zweiten Teil dieses Gebetes

gesagt: „Aber wir sind dein Volk, Kinder deines Bundes, Kinder

Abrahams, der dich liebte, dem du auf dem Berge Morijah zu-

geschworen, Nachkommen Isaaks!" Es ¡st nicht unser Ver-

dienst, das hast du, Gott, so gewollt. So und nicht anders, und

das hast du so gefügt. Wir sind dein Volk. Das fing alles mit

Abraham an, du bist ihm, dem Heiden, begegnet. Du hast dich

und deine Wirklichkeit ihm offenbart. Du hast ihn ergriffen und

zu deinem Eigentum gemacht im Bund der Beschneidung. Du

hast ihn und damit auch uns, seine Nachkommen, von den Go-

jim, den Heiden, getrennt und dadurch abgesondert, damit wir

allein dir gehören und nicht dieser Welt. Damit wir allein dein

Eigentum sind.

Gebunden auf dem Altar Gottes

Und das alles ging mit Isaak weiter. Wie er sind wir Gebundene

auf deinem Altar. Hingegeben als Opfer an diese Welt, und sol-

che Hingabe verlangst du von uns. Hingabe nicht zum Tod,

sondern zum Leben. Und es hörte auch mit Jakob nicht auf.

Auch er ist ein Bild unseres Wesens und deiner Liebe. Was hat-

te er denn für Vorzüge vor dir, er, der Hinterlistige und Betrüger,

der seinen Bruder und seinen Vater hinterging? Und dennoch:

seine Irrungen und Wirrungen, seine menschlichen Unmög-

lichkeiten und Unfähigkeiten, sein Verschulden an Menschen

und vor Gott, dennoch hast du nicht von ihm gelassen, bis du

ihn Israel nennen konntest, „Gottesstreiter", den Ehrennamen

für unser Volk, den wir nicht verdient haben. Du hast ihn so ge-

133

nannt, als er geschlagen war und nichts anderes mehr wußte,

als sich an dich zu hängen: „Ich lasse dich nicht, du segnest

mich denn." Das allein ließ ihn rechtschaffen sein vor dir, Je-

schurun hast du ihn genannt. Jeschurun aber heißt Rechtschaf-

fener, von jaschar — rechtschaffen!

Abraham, Isaak und Jakob: das alles sind „wir, dein Volk,

Kinder deines Bundes, Kinder Abrahams, der dich liebte. Dem

du auf dem Berge Morijah zugeschworen, Nachkommen

Isaaks, seines einzigen Sohnes, der auf den Altar gebunden

wurde, Gemeinde Jakobs, deines erstgeborenen Sohnes, den

du um deiner Liebe willen, mit der du ihn geliebt, und deiner

Freude willen, mit der du dich an ihm freutest, Israel und Je-

schurun genannt hast".

Verstehen wir nun, warum jüdische Menschen diese Formel

benutzen: unser Gott ist der Gott Abrahams, Isaaks und

Jakobs? In diesen drei Personen finden w/runs alle wieder. Viel-

leicht einmal mehr als den Jakob, vielleicht als den Isaak, viel-

leicht auch als den Abraham und dann wieder anders. Aber wir

sind dein Volk! Um dieser drei Väter willen, der Erzväter unse-

res Volkes, berufen wir uns auf Gott, der mit diesen drei Perso-

nen uns gebunden hat, sein Volk zu sein. Das ist der Grund un-

seres Betens vor dir und zu dir.

Deshalb der dritte Teil dieses Gebetes: „Darum sind wir ver-

pflichtet, dir zu danken, dich zu rühmen, dich zu preisen, zu

segnen und zu heiligen, Lob und Dank zu bringen deinem Na-

men. Heil uns, wie schön ist unser Anteil und wie lieblich unser

Los und wie schön unser Erbe:"

Gebetspflicht zur Verehrung Gottes

Danken, rühmen, preisen, segnen und heiligen — das ist unse-

re Situation vor Gott, unsere Antwort auf Gottes Handeln an

uns, die Antwort auf Gottes Erwählung und Gottes Eigentums-

134

recht an uns. Das alles verpflichtet uns zum Gebet als Vereh-

rung Gottes. Das ist unsere Pflicht, unsere Gebetspflicht, die als

Mizwa (Pflicht) gilt.

Ein Konfirmand, Sohn der Pflicht {Bar Mizwa), ist gerufen, in

diesen Lobpreis Israels einzustimmen, in dieses Gebet der Vä-

ter. Einst war der Tempel auf dem Zion in Jerusalem die Stätte

des Gebetes und der Anbetung Israels. Aber dort war das Ge-

bet noch der Rahmen um das Opfer, das dort dreimal täglich

gebracht wurde: morgens, mittags und abends. Seitdem Jahre

70 n. Chr., seit der Zerstörung Jerusalems und des Tempels, tritt

nun an die Stelle des dreimaligen Opfers am Tag die Pflicht,

dreimal das Gebet in der Synagoge zu sprechen:

- abends: Ma'ariw,

- morgens: Schacharit und

- nachmittags: Mincha.

Und das fordert von Juden Hingabe im Gebet: das Gebet als

Opfer Israels, als Opferpflicht.

An uns liegt es, zu verherrlichen den Herrn!

Eines der tiefsten und ergreifendsten Gebete, die wir im Juden-

tum kennen, ist das Alenu-Gebet. Alenu le schabeach (wir ha-

ben zu preisen): „An uns liegt es, zu verherrlichen den Herrn

des Alls, die Ehre zu geben dem Schöpfer der Welt, daß er uns

nicht hat sein lassen wie die Völker der Erde und uns nicht

gleichgestellt hat den Geschlechtern des Erdbodens. Daß er

unser Teil nicht gleichgemacht hat dem ihren und unser Los

dem ihrer Massen. Denn sie beten an Eitles und Nichtiges und

rufen an, was ihnen keine Hilfe bringen kann. Wir aber beugen

die Knie und bücken uns und bekennen vor dem König, dem

Weltenherrn, dem Heiligen, gelobt sei er, daß er ausgespannt

die Himmel und gegründet die Erde, und seiner Allmacht Sitz

ist im Himmel droben, und der Thron seiner Allmacht ¡st in den

135

höchsten Höhen — und dieser Herr ist unser Gott, keiner

sonst. Er ist in Wahrheit unser König, niemand außer ihm."

Davon erfahren wir noch mehr im besonderen Morgenge-

betfür Schabbat: „Der Odem alles Lebenden lobe deinen Na-

men, Ewiger, unser Gott, und der Geist allen Fleisches rühme

und verherrliche dein Gedenken, unser König, beständig. Von

Ewigkeit zu Ewigkeit bist du, o Gott, und außer dir haben wir

keinen Helfer, Retter und Befreier, Ernährer und Erbarmer in je-

der Zeit der Not und Bedrängnis. Gott der Vergangenen und

Gott der Zukünftigen, Gott aller Geschöpfe, Herr aller Ge-

schlechter, der du gepriesen wirst durch die Fülle der Loblie-

der, der du deine Welt führst mit Gnade und deine Geschöpfe

mit Erbarmen. Du schläfst und schlummerst nicht... du

machst beredt die Stummen, befreist die Gefesselten, stützt die

Fallenden, richtest auf die Gebeugten. Dir allein danken wir.

Und wäre unser Mund voll des Gesanges wie das Meer und un-

sere Zunge des Jubels wie das Rauschen seiner Wellen und un-

sere Lippen des Lobes wie die Weiten des Himmels und unse-

re Augen leuchtend wie Sonne und Mond und unsere Hände

ausgebreitet wie Adler des Himmels — wir vermöchten dir

doch nicht genug zu danken, Ewiger, unser Gott, und deinen

Namen zu loben für auch nur eine von den vieltausendfachen

Wohltaten, die du unseren Vätern und auch uns erwiesen

hast..."

Das ist ein fast nicht aufhörenwollender Lobpreis: „An uns

liegt es, zu verherrlichen den Herrn."

Unter dem Lobe Israels

Erinnern wir uns an Ps 22: „Herr du bist heilig, der du wohnest

unter dem Lobe Israels." Verstehen wir jetzt dieses Wort? Mit

dem Lobe Israels und der Verherrlichung Gottes im jüdischen

Leben geschieht aber etwas für den jüdischen Glauben ele-

136

mentar Wichtiges, nämlich die Anerkennung der Gottesherr-

schaft über Israel und über die Welt. Das weiß der Talmud,

wenn dort geschrieben ist: „Vor Abraham war Gott nur König

im Himmel, mit Abraham wurde Gott König in der Welt." Denn

Abraham war der erste, der sich unter die Gottesherrschaft

stellte und sich von Gott regieren ließ. Ein König hat ja immer

ein Reich, sonst wäre er kein König. In diesem Reich leben

Menschen, die sich von ¡hm beherrschen lassen. Deshalb

konnte der Jude Jesus sagen: „Das Reich Gottes ist mitten unter

euch." Wo ihr euch von der Herrschaft Gottes beherrschen

laßt, da ist Gottes Reich. Das Reich Gottes ist kein Ortsbegriff,

sondern ein Zustandsbegriff.

Hören wir weiter aus dem Morgengebet für Schabbat: „Je-

der Mund soll dir danken, jede Zunge dir schwören, jedes Knie

sich vor dir beugen, jede aufrechte Gestalt vor dir sich neigen,

alle Herzen sollen dich fürchten: denn wer gleichet dir, ehr-

furchtgebietender Gott, Schöpfer von Himmel und Erde. Wir

wollen dich preisen, dich rühmen, dich verherrlichen und dei-

nen heiligen Namen loben ..."

Diesen Lobpreis Israels und die damit verbundene Aner-

kennung der Gottesherrschaft hat der Jude Jesus von Nazareth

zusammengefaßt in einer Kurzform. Sie ist die Summe des ge-

samten Lobpreises Israels: „Vater unser im Himmel, geheiligt

werde dein Name, dein Reich, deine Gottesherrschaft, kom-

me, dein Wille geschehe wie im Himmel so auf Erden .. .Dein

¡st das Reich, die Kraft und die Herrlichkeit in Ewigkeit. Amen/'

Wir sind dein Volk

Wie das Vaterunser Jesu im Plural gebetet wird, so werden die

meisten Gebete Israels als Gemeinschaftsgebete gesprochen.

Wir sagen „unser Vater" und nicht „mein Vater", „unser täglich

Brot gib uns heute"! Da gehören die anderen immer mit dazu.

137

„Unsere Schuld", das ist die Schuld an meinem Nächsten und

die meines Nächsten an mir. „Unsere Erlösung", es ist immer

die ganze Gottesgemeinde damit gemeint, in die ich mich hin-

einstelle mit meinem Beten. Der einzelne ¡st eingebunden in

die Gottesgemeinde, die Volk Gottes ist. Gott hat Israel erwählt

und zu seiner Gemeinde gemacht. Deshalb betet auch der jü-

dische Mensch im „Wir", eingebunden in sein Volk. „Habe

Wohlgefallen, Ewiger, unser Gott, an deinem Volke Israel und

an seinem Gebet. Verleihe Frieden, Glück und Segen, Gunst

und Gnade und Erbarmen uns und ganz Israel, deinem Volke.

Segne uns, unser Vater, uns alle vereint durch das Licht deines

Angesichts."

Mögen jüdische Menschen in der ganzen Welt zerstreut le-

ben, im Gebet bekennen sie sich zu dem einen Volk Gottes,

dem sie angehören. „Wir sind dein Volk, die Gefährten deines

Bundes, Kinder Abraham deines Freundes." Das bedeutet

auch, daß jüdische Menschen in Berlin genauso und in derglei-

chen Weise beten wie die in Jerusalem oder wie die in San

Francisco. Darin besteht auch die Notwendigkeit eines jüdi-

schen Gebetbuches. Dieses Gebetbuch verbindet aber nicht

nur die jüdische Gottesgemeinde auf allen Kontinenten in der

Gegenwart, sie verbindet auch mit der Gottesgemeinde der

Vergangenheit. Wir beten, wie die Väter gestern und vorge-

stern gebetet haben. Wenn das Gebetbuch auch eine gewach-

sene Tradition darstellt, so führt sie dennoch zurück auf das Be-

ten des biblischen Gottesvolkes. Das heißt, mit dem heute vor-

liegenden Gebetbuch werden auch Psalmen des Alten Testa-

mentes gebetet, u.a. auch das Schilfmeerlied Moses nach der

Befreiung aus Ägypten.

138

Zwei Glaubenselemente

Zwei Glaubenselemente kennzeichnen jüdisches Beten:

Das erste Element ist rückwärts gerichtet auf die Geschichte

Gottes mit Israel und erinnert an die großen Taten Gottes. Und

eine der größten Taten Gottes war die Befreiung Israels aus

Ägypten, aus dem Tode zum Leben, in die totale Bindung an

den lebendigen Gott: „Ich lebe, und ihrsolltauch leben!" Des-

halb ist jüdisches Beten und jüdischer Glaube vergangenheits-

orientiert. Israel vergißt seine Geschichte nicht. Dabei ge-

schieht das Geheimnisvolle, daß das, was Vergangenheit war,

für den Juden immer auch Gegenwart ist. Er feiert das Pessach-

fest heute so, als wäre er damals dabeigewesen. Es ist sogar sei-

ne Pflicht sich vorzustellen, er sei selbst aus Ägypten gezo-

gen und von Gott befreit worden. „Nicht unsere Vorfahren al-

lein hat der Heilige, gepriesen sei er, erlöst, sondern mit ihnen

hat er auch uns erlöst."

Ein Beispiel dafür ist das Morgengebet am Schabbat: „Aus

Ägypten hast du uns erlöst, Ewiger, unser Gott, und aus dem

Hause der Sklaverei uns befreit", und wir beten heute: „Im

Hunger hast du uns ernährt und im Überfluß uns erhalten. Vor

dem Schwerte uns errettet, aus der Pest uns entrinnen lassen

und aus bösen andauernden Krankheiten herausgeholfen. Bis

heute hat uns dein Erbarmen geholfen. Deshalb, glauben wir,

wirst du uns in Ewigkeit nicht preisgeben."

Im zweiten Element ist die Zukunft Israels angesprochen:

„Du wirst uns in Ewigkeit nicht preisgeben!" Es ist die Zukunft

des kommenden messianischen Heils, wie Gott es verspro-

chen hat: das Ziel Gottes mit Israel und durch Israel mit der

Welt. Dazu gehören folgende Erwartungen, die uns im jüdi-

schen Beten immer wieder begegnen:

- die Sammlung der Zerstreuten Israels aus der Welt ins Land

der Verheißung;

- die Erneuerung der Stadt Jerusalem;

- 139

- der Bau des letzten Tempels und die Erneuerung des Tem-

peldienstes mit seinen Opfern;

- die Auferstehung der Toten;

- das Friedensreich Gottes als Erlösungswerk für Israel und für

alle Völker — Schalom für alle;

- das alles wird der Gesalbte Gottes, sein Messias, einleiten.

- Der Messias für Israel

- Hören wir aus einem Gebet (Mussafgebet) für Schabbat: „Un-

ser Gott wird seinen Gesalbten schicken, der sich mit dem Gurt

der Gerechtigkeit und der Treue umgürtet. Den Bösewicht wird

er mit dem Urteil seines Mundes töten, den Feind vernichten.

Neue Erkenntniswird erbringen, daß wir willig das Ohr neigen.

Die Pracht der herrlichen, heiligen Stätte (den Tempel) wird er

errichten und uns damit beglücken, daß wir das Psalmlied Da-

vids (zur Einweihung des Tempels) singen: ,Gelobt seist du,

Ewiger, unser Gott, und Gott unserer Väter, Gott Abrahams,

Isaaks und Jakobs .. ., der du der Frömmigkeit der Väter ge-

denkst und einen Erlöser bringst ihren Kindeskindern ...' Er

erweist Gnade seinem Gesalbten, David und seinem Sproß, in

Ewigkeit. Der Frieden (Schalom) stiftet in seinen Höhen, er stif-

te Frieden für ganz Israel. Unsere Augen mögen schauen, wenn

du nach Zion zurückkehrst. Gelobt seist du, Ewiger, der seine

Majestät nach Zion zurückbringen wird. Du wirst allein regie-

ren, Ewiger, über alle deine Werke auf dem Berge Zion, dem

Heiligtum deiner Majestät und in Jeruschalajim, deiner heiligen

Stadt, wie geschrieben steht:,Regieren wird der Ewige ewig-

lich, dein Gott, Zion, von Geschlecht zu Geschlecht. Hallelu-

ja!'"

- 140

- Um unserer Sünden willen

- Eines der ergreifendsten Gebete Israels wird am Versöhnungs-

tag gesprochen: „Um unserer Sünden willen wurden wir aus

unserem Lande vertrieben und von unserem Boden entfernt,

so daß wir nicht imstande sind, unsere Pflicht zu erfüllen indem

Hause, das du erwählt hast, dem großen, heiligen Hause, über

dem dein Name genannt wird ..."

- Das ist ein Schuldbekenntnis. Israel hat die große nationale

Katastrophe im Jahre 70 n. Chr., als Jerusalem in Schutt und

Asche versank und mit ihr der Tempel, so daß es von nun an

hieß: „... und wurden zerstreut unter die Völker", als Gericht

Gottes angenommen, und das fast 2000 Jahre lang bekannt.

Für Israel waren das nicht die „bösen" Römer: „Um unserer

Sünden willen .. ."

- Dieses Schuldbekenntnis endet wie viele Gebete Israels:

„Dein Wille sei es, Ewiger, unser Gott, und Gott unserer Vä-

ter, dich wiederum über uns zu erbarmen und über dein

Heiligtum, es in deiner Güte schnell aufzubauen und seine

Ehre zu erhöhen. Unser Vater. . . offenbare die Ehre deines

Reiches bald über uns, erhebe dich über uns vor den Augen

alles Lebenden, bringe heim unsere Zerstreuten aus den

Völkern, unsere Zersprengten sammle von den Enden der

Erde, und bringe uns nach Zion, deiner Stadt, in Jubel und

nach Jeruschalajim, dem Hause deines Heiligtums, in ewi-

ger Freude. Dort wollen wir dir die Opfer unserer Pflicht

bringen!"

- Hoffnung auf Leben

- Zum Beten frommer Juden gehören auch die Gebetsriemen

(Tefillin). Das sind würfelförmige Kapseln, von denen eine auf

den Kopf und die andere auf den Arm gebunden werden. Das

- 141

- soll bedeuten, daß Hören und Tun im Glauben zusammenge-

hören müssen.

- Der Inhalt dieser Kapseln sind ein kleines Pergament (Arm)

oder Pergamentstreifen (Kopf), die mit dem Grundbekenntnis

Israels beschriftet sind:

- „Höre Israel, der Herr, dein Gott ist einzig. Und du sollst den

Herrn, deinen Gott, lieben mit deinem ganzen Herzen, mit

deiner ganzen Seele und mit aller deiner Kraft..."

- Auch wird der Gebetsmantel oder seine kleinere Form, der

Gebetsschal, beim Beten über Kopf und Schultern geworfen.

Er ist ein Bekenntnis zur Vergänglichkeit des Menschen, da un-

ter ihm auch der Gestorbene begraben wird, verbunden mit

der Hoffnung, daß Gott ihn einmal ins Leben bringen wird.

- Aus dem 18-Bitten-Gebet: „Verleihe Frieden, Glück und Se-

gen, Gunst und Gnade und Erbarmen uns und ganz Israel, dei-

nem Volke; segne uns, unser Vater, uns alle vereint durch das

Licht deines Angesichts, denn im Lichte deines Angesichts

gabst du uns, Ewiger, unser Gott, die Tora: die Weisung zum Le-

ben und die Liebe zum Guten, Heil und Segen, Barmherzig-

keit, Leben und Frieden ... Gelobt seist du, Ewiger, unser

Gott, der du dein Volk Israel mit Frieden segnest." Schalom.

- Im Alten Testament wird auf den kommenden König Gottes

gewiesen: „Der wird unser Friede sein" (Mi 5,4). Die neutesta-

mentliche Gemeinde hat darauf geantwortet: „Er, unser König

der Juden, Jesus Messias, er ist unser Friede, der Schalom Isra-

els und der ganzen Welt" (Eph 2,14). Er, der zu uns spricht: „In

mir habt ihr Frieden!" (Joh 16,33).

- 142

- Segen und Segnen im Judentum

- Es ¡st ein erhebender Augenblick, wenn an bestimmten Feierta-

gen im Gottesdienst der Synagoge der Ruf des Chasan (Vorbe-

ters) nach den Kohanim (Priestern) erschallt. Denn sie, von Aa-

ron und dessen Familie abstammend, sind dazu berufen, im

Auftrag Gottes die Gemeinde und damit Israel zu segnen. Be-

vor dies geschieht, haben sie sich von den im Gottesdienst an-

wesenden Leviten die Hände reinigen, das heißt mit Wasser

übergießen zu lassen. Dann besteigen sie ohne Schuhe an den

Füßen die Bima, die erhöhte Fläche mit dem Toraschrein, den

Rücken zur Gemeinde gewandt und das Haupt mit dem Tallit

(Gebetstuch) verhüllt. Mit dem Ruf „Kohanim" (das Wort steht

im Plural, es müssen deshalb mindestens zwei sein) wenden

sie sich der Gemeinde zu, erheben ihre Hände mit gespreizten

Fingern in Schulterhöhe und sprechen die alten Worte, die ih-

nen der Chasan vorsagt: „Der Herr segne dich und behüte

dich, der Herr lasse sein Angesicht über dir leuchten und sei dir

gnädig; der Herr erhebe sein Angesicht dir zu und schaffe dir

Heil (Schalom)" (4 Mose 6,22-26).

- Diese drei Verse werden jedesmal mit dem „Amen" der Ge-

meinde beantwortet. Als „dreifacher Segen der Tora" beinhal-

ten sie den Zuspruch Gottes, daß er seine Hände über Israel

halten will, dem Volk Schutz und Bewahrung ermöglicht. Ver-

bunden damit ist auch die Zusage, daß Gott dem Volk trotz

manchen Versagens ein ihm freundlich gesinnter Herr bleiben

möchte, der in Gnade Leben erhalten und nicht verderben

will. Denn die Schechina, Gottes „leuchtendes Antlitz", ist, wie

es das Alte Testament sagt, ein verzehrendes Feuer, das die

- 143

- Herrlichkeit Gottes und damit seine Unnahbarkeit bezeugt,

aber in seiner Güte zum Glanz der Heiligkeit im Segen über

sein Volk wird. Darum will Gott sein Angesicht dem Volk zu-

wenden und vor ihm nicht fallenlassen und es dem großen

Schalom als Ziel oder Bestimmung Israels entgegenführen.

- Nichts in Händen

- „So sollt ihr (Priester) sagen, wenn ihr Israel segnet: Der Herr

segne ..., denn ihr sollt meinen Namen auf Israel legen, daß

ich sie segne" (4 Mose 6,23 und 27). Diese Verse sind zum wei-

teren Verständnis des Priestersegens wichtig. Nach jüdischem

Verständnis ¡st das Priesteramt ein Instrument Gottes. Nicht der

Priester ist der Segnende, sondern Gott selbst. Der Priester seg-

net nicht selbständig im Namen oder unter Berufung auf eine

Vollmacht Gottes, sondern Gottes Segen geht durch ihn hin-

durch. Deshalb erhebt er beim Sprechen des Segens seine

Hände in Schulterhöhe, wobei die Finger gespreizt bleiben. Er

hat nichts in Händen, was er halten und austeilen könnte. Er

soll „sagen", mehr nicht.

- Die Heiligkeit des Namens Gottes JHWH (Jahwe) gebietet

jüdischen Menschen, ihn nicht auszusprechen, obwohl er im

hebräischen Wortlaut des Priestersegens genannt wird. Sol-

ches blieb nur dem Hohenpriester am Versöhnungstag {)om

Kippur) im Tempel vorbehalten. Deshalb wird er auch beim

Segnen in den Gottesdiensten nur umschrieben, etwa mit/Wo-

nai(Herr). Dennoch ist gemeint, daß Gottes heiliger Name auf

das Volk gelegt wird, als Eigentumsanspruch Gottes an Israel.

Das Eigentumsrecht Gottes wird zum Segen für Israel, wenn es

das anerkennt und unter Gottes Namen leben und bleiben

will. Es wird aber zur Last und zum Gericht, wenn Israel sich

von Gott wendet.

- Im allgemeinen wird am gewöhnlichen Schabbat der Prie-

- 144

- stersegen nur vom Vorbeter an der dafür bestimmten Stelle in

der gottesdienstlichen Liturgie ohne Händeaufheben gespro-

chen, so daß der Vollzug durch die Priester an bestimmten Fei-

ertagen ein Höhepunkt bleibt.

- Die Antwort der Gemeinde auf den Priestersegen ¡st die

letzte Bitte des Achtzehnbittengebets {Seh'mone Esre): „Verlei-

he Frieden, Glück und Segen, Gunst und Gnade und Erbarmen

uns und ganz Israel, deinem Volke, segne uns, unser Vater, uns

alle vereint durch das Licht deines Angesichtes, denn im Lichte

deines Angesichtes gabst du uns, Ewiger, unser Gott, die Lehre

des Lebens und die Liebe zum Guten, Heil und Segen, Barm-

herzigkeit, Leben und Frieden, und gut ist es in deinen Augen,

dein Volk Israel zu jeder Zeit mit deinem Frieden zu segnen."

- Nach der Zerstörung des Tempels im Jahre 70 n. Chr. erlo-

schen die Opferfeuer, und der Leviten- und Priesterdienst kam

zum Erliegen. Was übrig blieb, ist das gelegentliche Auftreten

derer, die aufgrund ihrer Abstammung hierzu berufen sind. Auf

jüdischen Friedhöfen sind die Zeichen ihrer Berufung auf ihren

Grabsteinen dargestellt: die Hände des Segnens mit den ge-

spreizten Fingern oder die Kanne mit oder ohne Schüssel zum

Wassergießen.

- „Darauf sprechet: Amen"

- Die Antwort der gottesdienstlichen Gemeinde auf den immer

wieder empfangenen Segen Gottes besteht, wie das im jüdi-

schen Gebetbuch deutlich wird,

- in der Anerkennung der absoluten Heiligkeit des göttlichen

Namens,

- in der Unterwerfung unter den Willen Gottes für Israel,

- im Vertrauen auf die Erfüllung seiner Verheißungen und

- in geduldiger Erwartung des messianischen Heils und der

zukünftigen Welt.

- 145

- Beispielhaft hierfür ist das Kaddisch-Gebet (Heiligkeits-Gebet),

das als Schlußgebet in der Liturgie des Gottesdienstes gilt, aber

auch zur Gebetspflicht über die Toten, etwa bei der Beerdi-

gung wurde. Das läßt den Glauben an die Verwirklichung des

Segens Gottes für Israel auch über jedes Ende zu. Es wird in drei

Abschnitten gesprochen, wobei, wie im Priestersegen, jeweils

das Amen der Gemeinde folgt:

- „Verherrlicht und geheiligt werde sein großer Name in der

Welt, die er nach seinem Willen geschaffen hat. Er lasse sein

Reich kommen, so daß ihr es mit dem ganzen Haus Israel in un-

seren Tagen, bald und in naher Zeit erleben möget. — Darauf

sprechet: Amen.

- Sein großer Name sei gepriesen in alle Ewigkeit. Gepriesen

und gelobt, verherrlicht und erhoben, erhöht und gefeiert, be-

sungen und bejubelt werde der Name des Heiligen, gelobt sei

er, der erhaben ¡st über allen Preis und Glanz, Lob und Lied,

Huldigung und Trost, die in der Welt ¡hm dargebracht werden.

— Darauf sprechet: Amen.

- Des Friedens Fülle und Leben komme aus Himmelshöhen

zu uns herab und auf ganz Israel. — Daraufsprechet: Amen."

- Das anvertraute Gut

- Mit der Tora, die Israel im Sinai empfing, als Weisung zum Le-

ben (3 Mose 18,5), ist Israel eingebunden in ein Leben mitGott.

Israels Erwählung ist Erwählung zur Tora. „Gelobt seist du, Ewi-

ger, unser Gott, König der Welt, der uns erwählt hat aus allen

Völkern und uns seine Tora gegeben. — Gelobt seist du, Ewi-

ger, unser Gott, König der Welt, der uns geheiligt hat durch sei-

ne Gebote und uns befohlen, uns mit den Worten der Tora zu

beschäftigen."

- Das sind Lobpreisungen, die im Mittelpunkt jüdischer Got-

tesdienste gesprochen werden. Von daher ist der fromme Teil

- 146

- Israels bemüht, vom Volk Toragehorsam als heilige Pflicht (Miz-

wa) zu fordern, aber auch dem Volk vorzuleben. Dabei wird

Toragehorsam nicht nur als Last, sondern auch als Freude über

das Israel anvertraute Gut der Tora in ihrer Heiligkeit verstan-

den. Besonders deutlich wird das in den mit Freude und auch

mit Reigentänzen begangenen Gottesdiensten an Simchat

Tora, dem Tora-Freudenfest.

- Zum Toragehorsam und zur Torafreude gehört es, auch die

kleinste der Israel auferlegten Pflichten mit einem entspre-

chenden Segenswort einzuleiten, zum Beispiel: „Gelobt seist

du, Ewiger, unser Gott, König der Welt, der uns geheiligt durch

seine Gebote und uns das Händewaschen befohlen. — Gelobt

seist du, Ewiger, der uns geheiligt durch seine Gebote und uns

befohlen, die Zizit (Schaufäden) anzulegen" (4 Mose 15,37-

40; 5 Mose 22,12). Gelobt seist du, Ewiger, der uns geheiligt

durch seine Gebote und uns befohlen, die Tefillin (Gebetsrie-

men) anzulegen" (5 Mose 11,18).

- Israel lebt in einer Segenstradition, die mit Abraham beginnt,

über Isaak, Jakob und dessen Söhne und weiter über Mose

dem ganzen Volk Israel gelten will. In dieser Tradition hat der

Segen Gottes ganz innerweltliche Bezüge. Da ist der Segen der

Zuspruch des heilvollen Wirkens Gottes im Leben des Volkes

und des einzelnen und äußert sich in der Fruchtbarkeit der Er-

de, der Herden und des Volkes. Hierfür gelten als herausragen-

de Beispiele der Abrahamssegen, der Segen Isaaks über Jakob,

der Jakobssegen über die Söhne und damit über die Stämme

Israels. Schließlich der Mosessegen, der dem Volk das Land

verheißt und gewährleistet, solange es die Gottesherrschaft

über sich anzuerkennen und unter der Tora zu leben bereit ist

(5 Mose 7,12-15; 11,8ff u.a.). Dagegen wird sich Gottes Güte

und Fürsorge dem Volk gegenüber versagen, wo immer es sich

dem Willen Gottes entzieht.

- Das Bewußtsein der Abhängigkeit des Volkes von den Seg-

nungen Gottes für Leben und Wohlergehen wird unter ande-

- 147

- rem deutlich in den drei Wallfahrtsfesten Pessach, Schawuot

(Pfingsten) und Sukkot{Laubhütien), die zunächst Erntedankfe-

ste waren und dann verbunden wurden mit der Erinnerung an

nationales Geschehen, in welchem sich Gottes rettendes und

lebenserhaltendes Handeln für Israel offenbarte: Befreiung Is-

raels aus Ägypten {Pessach), die Gabe der Tora als Weisung

zum Leben Israels {Schawuot) und das Bewußtsein des Unter-

wegsseins des Volkes auf ein von Gott verheißenes Ziel hin, das

Schalom heißt, Heil für Israel und die Völker in der messiani-

schen Zeit {Sukkot).

- Durch alle Werktage hindurch

- „Der Schabbat ist die Quelle des Segens, vom Anfang, von

der Vorzeit her geweiht" (aus der Schabbat-Liturgie). Jede

häusliche Schabbatfeier beginnt am Freitagabend mit dem

Lichtsegen durch die Hausfrau: „Gelobt seist du, Ewiger, un-

ser Gott, König der Welt, der uns geheiligt durch seine Gebo-

te und uns befohlen, das Schabbatlicht zu entzünden." Es

folgt später vom Hausvater der Segen über Brot und Wein, als

Zeichen für Gottes lebenserhaltende Gaben und für die

Freude darüber. „Gelobt seist du, Ewiger, unser Gott, König

der Welt, der Brot aus der Erde wachsen läßt. — Gelobt seist

du, Ewiger, der du die Frucht des Weinstocks geschaffen

hast."

- Damit ist die Einladung angenommen, am Schabbat Gottes

(Ruhe Gottes) teilzuhaben, denn er ist sein Schabbat. Das be-

deutet auch, Anteil zu haben an der zukünftigen Welt und ih-

rem Heil, wie ein wenig Vorwegnahme des Kommenden. Und

es bedeutet weiter, daß der Segen des Schabbats die Feiernden

über das Schabbat-Ende hinaus begleiten will durch die Werk-

tage hindurch bis zum nächsten Schabbat. „Gelobt seist du,

Ewiger, der uns geheiligt durch seine Gebote, uns erwählt und

- 148

- uns seinen heiligen Schabbat in Liebe und Wohlgefallen zum

Anteil gegeben hat."

- Jüdischer Glaube an den Schöpfer und „Herrn aller Welten"

und allen Lebens äußert sich in dem mannigfachen Gebrauch

von Segenssprüchen {Berachot), die immer mit den Worten

beginnen: „Gelobt seist du, Ewiger, unserGott, KönigderWelt,

der du ..." In deren Fortsetzung werden dann Gaben ange-

sprochen, die durch Gottes Güte empfangen wurden, auch

wenn sie der Mensch erarbeitet oder erworben hat. Da gibt es

zum Beispiel Segenssprüche über den Genuß von Speisen und

Getränken, über den Erwerb von Kleidern und Schuhen und

anderem, über den Anblick von Gottes Schöpfung in den

Schönheiten der Natur und auch über besondere Ereignisse

des Lebens. „Gelobt seist du, Ewiger, unser Gott, König der

Welt, der du alles geschaffen hast, was wir brauchen."

- Auch das Tischgebet, ohne das eine Mahlzeit nicht beendet

werden kann, ist Huldigung an den, der uns gegeben hat: „Ge-

lobt seist du, Ewiger, von dessen Eigentum wir gegessen und

durch dessen Güte wir leben."

- Daß der Mensch Gottes Segen in allen guten Gaben, die er

empfangen darf, mit Dank und Gotteslob würdigen sollte, ge-

hört zum Bewußtsein gelebten Glaubens. In freudigen Höhe-

punkten des Lebens, etwa bei der ßar-M/zwa-Feier oder der

Hochzeit, kann das über den Lobpreis hinaus auch in fröhli-

chen Tänzen zum Ausdruck kommen. „Gelobt seist du, Ewi-

ger, der geschaffen hat Freude und Lust, die Braut und den

Bräutigam, Frohsinn und Fröhlichkeit, Herzinnigkeit und Liebe,

Bruderliebe und Freundschaft. — Lasset uns Gott loben, von

dem die Freude kommt."

- Bei Errettung aus schwerer Krankheit, aus Unfällen oder an-

deren Gefährdungen im Leben wird das Gotteslob darüber un-

ter anderem vor der Gemeinde im Gottesdienst gesagt, um sie

zum Zeugen des Segens zu machen.

- Schwerer aber wird es, auch im erfahrenen Leid und auch im

- 149

- Sterben Gottes Handeln zu erkennen, anzunehmen und dar-

über das Gotteslob zu sprechen, denn auch Leid will aus der

segnenden Hand Gottes empfangen werden. „Unser Herr ist

ohne Fehl in all seinem Wirken und Schaffen. Gerecht bist du,

Gott, wo du tötest, wie da, wo du belebst", so der Lobpreis der

Trauernden bei Beerdigungen. „Gelobt seist du, Ewiger, er hat

euch in Gerechtigkeit erschaffen, euch in Gerechtigkeit ernährt

und erhalten, euch in Gerechtigkeit sterben lassen." So lehrt es

der Talmud. Ein Mensch muß das Böse wie das Gute segnen.

Beim Empfang eines Gastes wird das Willkommen in Se-

gensworte gekleidet, ebenso bei dessen Abschied. Es gibt viele

Anlässe, die Menschen bewegen können, andere zu segnen,

wobei dieses Tun ein ausgesprochener Wunsch und eine er-

klärte Bitte an den sein will, der allein segnen kann. Wenn zum

Beispiel am Freitagabend der Schabbat ins Haus eingekehrt ist

und der Hausvater seine Kinder zu sich ruft, dann spricht er ein

Segenswort, das in der Tora für die Knaben vorgegeben ist:

„Gott lasse dich werden wie Ephraim und Manasse" (1 Mose

48,20), und für die Mädchen fügte die Tradition hinzu: „Gott

lasse dich werden wie Sara, Rebekka, Rahel und Lea."

- Heil für das Volk

- Zum jüdischen Glauben gehört die Auffassung, daß mit allen

ausgesprochenen Lobpreisungen auch Gott selbst gesegnet

wird. Das „Gelobt seist du, Ewiger, unser Gott" kann auch mit

„Gesegnet seist du, Herr, unser Gott" übersetzt werden. Im Tal-

mud heißt es: „Sie segnen deinen herrlichen Namen, der erha-

ben ¡st über jeden Segen und über jedes Lob." In der Fülle der

Segnungen und Segnungsmöglichkeiten geht es letztlich im-

mer um den einen Segen Gottes, der auf seinem Volk liegen

will. Das Volk aber, das dies erkennt und anerkennt, legt in sei-

nem Gotteslob den Segen wie ein Echo oder einen Wider-

- 150

- schein zurück in die Hände Gottes, der allein Herr allen Segens

ist. Im Grunde ist das auch der Sinn allen Dankens. „Preis und

Dank deinem großen Namen, daß du uns hast leben und be-

stehen lassen, daß wir dir danken können."

- Jesus war als geborener Jude, von jüdischen Eltern im jüdi-

schen Glauben erzogen, mit der Glaubenstraditon Israels ver-

traut. Das, was er lehrte, war der Versuch und seine Mühe, den

Segen Gottes dem Volk neu zu zeigen und ihn, aus allen for-

melhaften Erstarrungen heraus, den Menschen nahezubrin-

gen. Wenn zum Beispiel der Schabbat für Israel ein Segensgut

Gottes ist, dann bedeutet das Heil für das Volk und deshalb

auch Heil in aller Not des einzelnen. Eine Heilung am Schabbat

entspricht dem Segen des Schabbat, also dem Heilswillen Got-

tes (Mt 12,1-14).

- Wenn Jesus Kindern die Hände auflegte, als Zeichen für den

bewahrenden Zuspruch Gottes, und sie segnete (Mk 10,16),

dann ist anzunehmen, daß er toratreu die Worte benutzte:

„Gott lasse dich werden wie ..." (1 Mose 48,20), obwohl die

Kinder nach allgemeiner Auffassung noch nicht gottesdienstfä-

hig waren. Er lehrte, daß auch die jüngsten Glieder des jüdi-

schen Volkes, also die Kinder, mit Gottes Wirklichkeit und sei-

nem Segen verbunden und Segensträger sind oder sein kön-

nen (Mk 9,36ff).

- Vom Auferstandenen wird bezeugt: „Jesus hob seine Hände

auf und segnete seine Jünger" (Lk 24,50). Damit geschah eine

Handlung, die auszuführen in jener Zeit allein dem Hohen-

priester im Tempel vorbehalten war, wenn das Ganzopfer ge-

bracht war. Doch Jesus ¡st für sein Volk der eine und wahre von

Gott erwählte Hohepriester, der sich selbst als Ganzopfer zur

Versöhnung Gottes mit Israel und dadurch auch für die Völker

hingab (Hebr 4f).

- Das ¡st nach judenchristlicher Erkenntnis und Verkündigung

die Vollendung und Krönung der Segenstradition für Israel und

gilt zu allererst dem jüdischen Volk, aber durch Israel auch den

- 151

- Heiden. „Für euch — Juden — zuerst hat Gott erweckt seinen

Knecht Jesus und hat ihn zu euch gesandt, euch zu segnen"

(Apg3,26; Rom 1,16). Zur Verwirklichung seines Segens gebie-

tet Jesus seinen Nachfolgern das „Gehet hin", die mit diesem

Gebot zu Segensträgern und Segensbringern werden: eine im-

merwährende Sendung bis ans Ende der Welt und ihrer Zeit.

Wenn nach dem Bekenntnis seiner Gemeinde in Jesus Christus

die „ganze Fülle der Gottheit" wohnt (Kol 2,9), dann damit

auch die Fülle des göttlichen Segens, an der Christen und Ju-

den teilhaben dürfen.

- Dies allen Menschen vorbehaltlos anzubieten und zuzuru-

fen (1 Tim 2,4-6), ist bleibender Auftrag seiner Gemeinde,

der begleitet wird von dem Zuspruch des Auferstandenen:

„Ich bin bei euch alle Tage." So wird der Segen Abrahams zum

Segen Christi und seiner Gemeinde für alle, die ihn annehmen

und aufnehmen wollen: „Ich will dich segnen, und du sollst ein

Segen sein" (1 Mose 12,2; Gal 3,9). „Gelobt sei Gott, der Vater

unseres Herrn Jesus Christus, der uns gesegnet hat mit allerlei

geistlichem Segen in Jesus Christus" (Eph 1,3).

- „Behüte unser Kommen und Gehen

- zum Frieden und zum Leben

- von nun an bis in Ewigkeit.

- Und breite über uns deines Friedens Zelt.

- Gelobt seist du, Ewiger,

- der du des Friedens Zelt ausbreitest

- über uns und über dein ganzes Volk Israel

- und über Jerusalem"

(Jüdisches Abendgebet).

- 152

- Wenn der Messias kommt

Jüdische Endzeithoffnung

- Eine talmudische Geschichte erzählt, wie Schüler zu ihrem

Lehrer ins Lehrhaus gelaufen kamen und riefen: „Der Messias

ist gekommen!" Da öffnete der Lehrer das Fenster und schaute

hinaus. Dann schüttelte er den Kopf, schloß das Fenster und

lehrte weiter, als ob nichts geschehen wäre. Es war auch nichts

geschehen, denn er sah, daß die Welt immer noch so war, wie

sie ist: voller Leid und Schmerzen, voller Haß und Feindschaft,

voller Verfolgung und Unterdrückung, voller Krieg und Kriegs-

geschrei. Also konnte der von den Schülern Ausgerufene nicht

der Messias sein.

- Mit dieser Geschichte wird eine Erwartung angesprochen,

die für den jüdischen Glauben ein wesentliches Element dar-

stellt, nämlich die Hoffnung, daß Gott die Geschichte Israels

und durch Israel auch die Geschichte der Völker an sein Ziel

führen wird, wie er das verheißen hat. Dieses Ziel heißt Heil

und nicht Unheil, heißt Leben und nicht Tod, heißt Schalom für

Israel und für die Welt. Dieser Schalom als alles und alle umfas-

sender Friede Gottes wird eingeleitet dadurch, daß zu der Zeit,

die nur Gott kennt, der König Gottes, der Messias, erscheinen

und den bösen Trieb besiegen wird, der unter den Menschen

zu all den Mißverständnissen führt, aus denen alle Mißverhält-

nisse werden. Wenn dieser nicht mehr ist, dann werden sich

Menschen verstehen, achten und lieben. Wenn das so ist, dann

wird Friede sein, dann werden Schwerter zu Pflugscharen,

dann werden „die Lämmer bei den Wölfen liegen und die Lö-

- 153

- wen Gras fressen" (Jes 11 ). Damit wird ein wesentliches Kriteri-

um benannt, mit dem Messiasansprüche in Israel gemessen

werden. Es gab in der jüdischen Geschichte immer wieder Per-

sonen, die sich als Messias für Israel anboten. Sie aber brachten

nicht das, was Israel im Glauben mit dem Kommen des Königs

Gottes erwartete, das vollkommene Friedensreich.

- Zu diesem vollkommenen Friedensreich wird es gehören,

daß auch alle anderen Lasten, die Menschen beschweren und

bedrücken können, von ihnen genommen sind: Hunger und

Not, Krankheit und Schmerzen, auch der Tod, der nicht

mehr sein wird. Damit wird das Kommen der zukünftigen Welt

eingeleitet, in der Gott allein König ist, und mit den Men-

schen vereinigt in einer Weise lebt, die in seiner Schöpfung am

Anfang selbstverständlich war, als es hieß: „Siehe, es war sehr

gut."

- Das alles ¡st gemeint, wenn im jüdischen Glauben vom

Reich Gottes oder vom Reich der Himmel oder Himmelreich

gesprochen wird. Was jetzt bei Gott, also im Himmel, ist, das

wird einmal die Erde füllen: Liebe, Gerechtigkeit und Friede.

- Christen verstehen dies mit den Juden in gleicher Weise,

wenn sie beten: „Dein Reich komme." Der Jude Jesus von Na-

zareth lehrte, daß ein Stück Vorwegnahme der kommenden

Heilszeit überall dort geschieht, wo Menschen sich von Gott

beherrschen lassen und Frieden, Liebe und Gerechtigkeit le-

ben. Da ist heute schon das Himmelreich nahe und herbeige-

kommen.

- Die Kennzeichen der Person

des erwarteten Messias

- * Für den jüdischen Glauben wird der Messias ein Mensch aus

Fleisch und Blut sein, so wie es Mose war. „Einen Propheten

- 154

- wie mich wird der Herr, dein Gott, erwecken aus dir und dei-

nen Brüdern; dem sollt ihr gehorchen" (5 Mose 18,15).

- Er wird als ein Glied seines Volkes Israel von Gott gerufen,

berufen und beauftragt.

- Sein Werk wird in der Kraft Gottes geschehen.

- Er wird zum Stamme Juda gehören.

- Das Zeichen seiner Wirklichkeit wird die Tatsache sein, daß

er ganz Israel zur Lehre der Tora und zur Tora-Frömmigkeit

zurückführen wird und die Gottesherrschaft über das jüdi-

sche Volk in Vollkommenheit verwirklicht.

- Zu seinem Werk wird es gehören, alle Feinde Gottes und Is-

raels zu besiegen.

- Danach wird er den Bau des dritten Tempels beginnen und

auch vollenden lassen. Zu diesem Tempel auf dem Berg

Zion werden auch die Völker kommen, um den Gott

Israels anzubeten und sich zu ihm zu bekennen.

- Die Aufgabe des Messias wird dann erfüllt sein, und er wird

nicht mehr benötigt. Er tritt zurück unter die Glieder seines

Volkes, das heißt, er ist kein ewiger König. Der ewige König

Israels ist und bleibt Gott allein, wie es im jüdischen Gebet-

buch heißt: „Wir haben keinen anderen König außer dir.

Nichts gibt es neben dir, unser Erlöser, auch nicht in den Ta-

gen des Gesalbten, des Messias."

In den 13 Glaubensartikeln des Maimonides, die von frommen

Juden täglich gesprochen werden, heißt es: „Ich glaube mit

voller Überzeugung an das dereinstige Kommen des Messias.

Und ob er gleich säume, so harre ich doch jeden Tag auf sein

Kommen."

Und im jüdischen Gebetbuch: „Der Barmherzige beglücke

uns mit den Tagen des Messias und dem Leben der zukünftigen

Welt. Es möge der Sohn Davids kommen und unsere Erlösung

bewirken, er, der da ist der Hauch unseres Geistes, der Gesalb-

te des Herrn."

155

Halaka und Haggada

Was wir bisher gehört haben, ist verbindliches Glaubensgut für

Israel, also Halaka (verpflichtende Lehre). Nicht verbindlich

aber sind überlieferte oder gegenwärtige Aussagen darüber,

wer der Messias sein wird und wie man sich sein Kommen in

Einzelheiten vorstellen soll. Das bleibt jedem Juden oder jeder

jüdischen Gemeinschaft überlassen, ist also Haggada (unver-

bindliche Erzählungen). So gibt es zum Beispiel heute unter Ju-

den etliche Gruppen, die es aufgegeben haben, an einen per-

sonhaften Messias zu glauben, und die deshalb die messiani-

schen Aussagen der Bibel und der Lehrtradition auf das Volk Is-

rael übertragen. Für sie ist dann das Volk Israel der Messias Got-

tes für die Völker der Welt.

Zwei Messias-Personen

Nun gibt es aber für die jüdischen Messiasvorstellungen eine

Schwierigkeit: Nach Dan 7 wird ein Messias erwartet, der in

siegreicher Glorie sein von Gott gegebenes königliches Amt

antreten wird. Da heißt es: „Er kommt mit den Wolken des

Himmels wie eines Menschen Sohn." Nach Sach 9 aber wird es

ein König sein, der in niedriger Demut zu wirken beginnt:

„.. .arm, und auf einem Esel reitend." Da sich beide Aussagen

widersprechen, fand man mit Bezug auf Sach 4,14 die talmudi-

sche Lösung, von zwei verschiedenen Messias-Personen zu re-

den. Der eine kommt aus dem Stamme Ephraim, ist also ein

Sohn Josefs; und der andere wird aus Juda kommen und ist ein

Sohn Davids. In der Endzeit Gottes mit dieser Welt werden sie

nacheinander erscheinen. Der erste stirbt im Kampf mit den

Feinden Israels; der zweite führt dann endlich zum Sieg und in

die messianische Erlösung.

Es ist interessant, daß die junge Kirche — in Israel entstan-

156

den — diese beiden Aussagen in einem übertragenen Sinn in

der einen Person des Juden Jesus von Nazareth erfüllt sah.

Messianische Heilszeit

Nach jüdischem Glauben gehen der messianischen Heilszeit

die „messianischen Wehen" voran. Das will sagen: Die Erlö-

sung Israels wird in einer Zeit geschehen, in der Israel solche Er-

lösung am notwendigsten braucht. Also, wenn die Not Israels

am größten ist. Hierfür steht die Vorstellung, daß die Größe des

kommenden Heilskönigs und sein Werk der Befreiung und Er-

lösung der Größe und Schwere des vorangehenden Leidens

des Volkes entsprechen wird. Wie die Wehen einer Mutter bei

der Geburt ihres Kindes, so werden Not und Leiden Israels die

Messias-Wehen sein.

Von daher wird verständlich, daß in Zeiten großen nationa-

len Unglücks das Sehnen nach dem Kommen des Messias im

jüdischen Volk stark wurde. So zum Beispiel nach dem Jahre 70

n. Chr., als Jerusalem zerstört wurde und der Tempel Israels

„sterben" mußte. Oder im Mittelalter, als Israel unter den christ-

lichen Völkern Pogromen schlimmsten Ausmaßes ausgeliefert

war. Wenn sich dann Menschen, wie etwa Bar Kochba oder

Schabatai Zwi als messianische Befreier und Erlöser anboten,

weckten sie unter den Juden größte Hoffnungen, die später

nach tragischem Scheitern in grenzenlose Enttäuschung und

Resignation führten. Als die Lehrer Israels die mit solcher Hoff-

nung verbundenen Gefahren für das jüdische Volk erkannten,

antworten sie auf die Frage, wann denn der Messias kommen

wird, mit dem Lehrsatz: „Wenn ganz Israel, das heißt wirklich

alle Juden in der Welt, auch nur einen Schabbat mit seinen 39

Geboten oder Verboten wirklich hält." Da das wohl kaum mög-

lich sein wird, wollten die Rabbiner damit sagen, daß man die

Zeit des Kommens des Messias Gott überlassen sollte.

157

Aus diesem Grund gibt es im Judentum über die Endzeit und

das Endzeitgeschehen einschließlich von Endzeit-Fahrplänen

nicht die Spekulationen wie in manchen christlichen Kreisen.

Messiaserwartung im jüdischen Glauben ist viel mehr Gegen-

stand des Gebets und weniger der Lehre im Sinne einer Dog-

matik. Zu den messianischen Wehen gehört auch ein letzter

großer Kampf von zwei mächtigen Gewalten in dieser Welt, die

in der Bibel mit Gog und Magog bezeichnet werden. Auch sie

werden durch den Messias Gottes besiegt.

Die zukünftige Welt

Die messianische Zeit gilt als die Zeit, die das Kommen der

zukünftigen Welt vorbereitet. Die zukünftige Welt ist die ei-

gentliche Endzeithoffnung Israels. Das, was mit der messia-

nischen Zeit beginnt, wird in der vollkommenen und von

Gott erneuerten Welt enden. In einem Beerdigungsgebet

heißt es: „Erhoben und geheiligt werde sein großer Name in

der Welt, die einst erneuert wird. Er belebt die Toten und

führt sie zum ewigen Leben empor. Er erbaut die Stadt Jeru-

salem und krönt seinen Tempel in ihr. Er entfernt den Göt-

zendienst von der Erde und bringt den Dienst des Himmels

wieder an seine Stelle, nämlich auf die Erde. Regieren wird

dann der Heilige, gelobt sei er, in seinem Reiche und in sei-

ner Herrlichkeit."

Die Zeichen der erneuerten Welt

Zu dieser erneuerten Welt gehören folgende Attribute:

- Sie ist eine ewige Zeit der Rettung und Erlösung, also des

Heils,

- eine ewige Zeit des Glücks,

- 158

- eine ewige Zeit des Wohlgefallens Gottes an seiner Welt und

seinen Menschen,

- eine ewige Zeit seiner Gnade,

- eine ewige Zeit seines Erbarmens,

- eine ewige Zeit des Lebens mit Gott,

- eine ewige Zeit des Friedens.

In dieser erneuerten Welt werden Krankheit, Hunger, Not und

Elend nicht mehr sein; dafür aber Recht und Gerechtigkeit. Wie

es in dieser zukünftigen Welt aussehen mag, das ist heute nicht

zu ergründen. Die Lehrer Israels haben alle Spekulationen dar-

über abgelehnt und nicht erlaubt. Im Talmud wird geschrie-

ben: „Die Propheten haben in ihren Weissagungen nur von der

messianischen Zeit gesprochen." Von der zukünftigen Welt

aber heißt es: „Es hat sie außer dir, o Gott, kein Auge geschaut

und auch nicht, was er denen tut, die auf ihn harren." Die zu-

künftige Welt kann erworben werden. Die Frage ist nur wie?

Darauf antwortet der Talmud: „Wer die Worte der Tora erwirbt,

erwirbt damit das Leben der zukünftigen Welt." In diese Welt

kann man nur gelangen, wenn man gestorben und auferstan-

den ist. Da aber die zukünftige Welt erst nach der messiani-

schen Zeit Ereignis wird, müssen die Seelen der Gestorbenen

bis dahin aufbewahrt werden. Die Seelen der Gerechten, die

im Buch des Lebens von Gott eingeschrieben wurden, werden

bei Gott aufbewahrt, wobei die Seelen der Großen in Israel,

wie Abraham, Isaak, Jakob, Mose, einen Ehrenplatz in der

„Schatzkammer Gottes" erhielten.

Christliche Messiaserwartung

Christlicher Glaube hat eine wesentliche Beziehung zu Ele-

menten jüdischer Hoffnung. Mit den Juden leben Christen in

der gleichen Hoffnung und auf das gleiche Ziel hin, nämlich in

der Erwartung des kommenden Heils. Nicht menschliche

159

Heilslehren und Heilsprogramme werden das herbeiführen,

sondern Gott allein zu der Zeit, da er es will. Das Buch der Of-

fenbarung im Neuen Testament spricht nicht von einer Erneue-

rung der Welt und ihrer Verhältnisse, die Menschen oder

menschliche Ideologien herbeiführen könnten, sondern von

einer Neuschöpfung dieser Welt durch Gott. Dazu gehören fol-

gende Glaubensaussagen:

- Der von Christen erwartete Messias wird Jesus Christus, auf

hebräisch Jeschua ha Maschiach, also Jesus-Messias sein.

- Er ist im Kampf mit der Finsternis gefallen, um sie dadurch zu

besiegen, also was im Judentum dem Messias aus dem

Stamme Ephraim als Sohn Josefs geschehen soll.

- Er ist auferstanden vom Tode in die Glorie des ewigen Le-

bens hinein. Also der Messias als Sohn Davids: „Ich lebe und

ihr sollt auch leben."

- Bei Jesus Christus finden wir die Vorwegnahme des endzeit-

lichen Heils, denn durch ihn geschahen und geschehen die

Heilszeichen der Endzeit: „Lahme werden gehen, Blinde se-

hen, Taube hören, Stumme reden, Kranke werden heil, Aus-

sätzige werden rein und Tote stehen auf."

- Auch wer heute zu ihm findet, gerät bereits in die Wirklich-

keit eines ganz anderen und neuen Lebens hinein. Er darf

auferstehen vom Tode dieser Welt zu einem neuen Leben

mit Jesus Christus. Die Bibel nennt das Wiedergeburt: „Ist je-

mand in Christus, so ist er eine neue Kreatur. Das Alte ist ver-

gangen; siehe, es ¡st alles neu geworden."

- Dieses neue Leben, das nicht von dieser Welt ist, darf schon

heute transparent werden für die kommende Welt. Hier darf

geliebt werden, wo andere sich hassen. Hier darf Frieden

vorgelebt oder bereitet werden, wo andere im Streit leben.

Hier kann geheilt werden, wo andere sich Wunden schla-

gen. Hier darf geholfen werden, wo andere sich versagen.

Hier kann Hingabe geschehen, wo andere sich zurückzie-

hen oder vorübergehen. Das ist wirklich ein anderes Leben

160

und nicht von dieser Welt. Und es wird tragen und Wirklich-

keit bleiben durch alles Sterben, durch den irdischen Tod

hindurch in das ewige Leben des immerwährenden Reiches

Gottes hinein.

* Bei unseren jüdischen Glaubensbrüdern gilt der Schabbat

als Vorwegnahme des kommenden Heils. Das heißt: ein

Stück Ewigkeit in unserer Zeit. Bei Christen ist es Jesus-Messi-

as selbst. Darum ist alle Mission der Kirche Jesu Christi immer

die Einladung, nach diesem Heil zu suchen und sich von ihm

finden zu lassen. Denn er ist die Heilswirklichkeit Gottes und

deshalb das Leben. EristderWeg, die Wahrheitund das Ziel.

Die christliche Gemeinde, die diese Heilswirklichkeit

kennt und von ihr lebt, kann darauf mit den letzten Worten

der Bibel antworten: „Amen, ja komm, Herr Jesu!"

161

Jesus von Nazareth, (k)ein Messias für

Juden?

Jesus, der König der Juden", das war das Bekenntnis der er-

sten Christen. Es waren jüdische Anhänger Jesu und ihr Beken-

nen galt dem Jüdischen Volk. Für sie war es eine Notwendig-

keit, öffentlich zu machen, wer der gekreuzigte Jesus von Na-

zareth wirklich war und auch nach seinem Tod noch immer ist:

der Heilskönig für Juden. So auch die Apostel vor dem Hohen

Rat: „In keinem andern ist das Heil" (Apg 4,12).

Der von Juden Erwartete

Das hebräische Wort Maschiach (Messias) heißt ins Deutsche

übersetzt: „Gesalbter" und bezeichnet Israels König. Die Köni-

ge Israels wurden nicht gekrönt, sondern ihre Häupter wurden

mit kostbaren Ölen „gesalbt". Damit geschah ihre Inthronisa-

tion und „Maschiach" wurde der Titel ihrer Königswürde. Auch

nach dem Erlöschen des Königtums in Israel gilt dieser Titel ei-

nem König, der kommen, der erwartet und dem Jüdischen

Volk Erlösung und Frieden bringen wird.

Viele Juden in der Zeit des Römischen Reiches sprachen da-

mals die Welt- und Handelssprache Griechisch, besonders

wenn sie im Ausland lebten; ins Griechische übertragen heißt

nun Maschiach Christos, woraus dann „Christus" wurde.

Wenn Menschen sich auch heute noch als Christen beken-

nen und sich auch so nennen, dann bekennen sie sich als An-

162

hänger des Christus, des Messias der Juden. Schon allein da-

durch sind sie mit dem jüdischen Volk verbunden.

Israels Glaubenbekenntnis

Im Judentum gilt das Glaubensbekenntnis dem Gott Israels.

Das vollzieht sich weniger als Lippenbekenntnis, sondern viel-

mehr im gehorsamen Tun seines Willens, der durch Mose am

Sinai als „TORA", als „Weisung" Gottes offenbart wurde. Vom

lebendigen Vollzug des Willens Gottes hängt Leben und

Schicksal Israels ab: „Wer die Worte der Tora tut, wird durch sie

leben" (3 Mose 18,5).

Wo immer ein Mensch den Namen Gottes heilig hält, kein

Götterbild anbetet, den Schabbat als Ruhetag beachtet und

lebt, die Eltern ehrt und sich um sie sorgt usw., der gilt als Ange-

höriger des von Gott erwählten Volkes. Dazu gehört aber auch,

daß er als männliches Glied das Zeichen für den Bund Gottes,

die Beschneidung, an seinem Leibe trägt. Das gilt auch für die

jüdische Mutter, wenn sie an ihrem neugeborenen Sohn die

Beschneidung im Gehorsam unter Gottes Willen am 8. Tag

nach der Geburt vollziehen läßt. Sie ist ein blutig ernstes Ge-

schehen, als Zeichen unwiderrufbar, unaufhebbar, ein Be-

kenntnis zum Eigentumsrecht Gottes. Sie ¡st ein Erkennungzei-

chen auch für die Feinde Israels. Damit haben viele Juden in

den Zeiten der Pogrome ihr Leben hergeben müssen, am

schrecklichsten wohl in der Zeit der Schoa.

Toragehorsam und Beschneidung sind somit Bekenntnisse

jüdischer Menschen zum Eigentumsrecht Gottes an Israel und

zum Leben unter Gott. „Sch'ma Israel... Höre Israel, der

HERR, dein Gott, ist einzig. Und du sollst den HERRN, deinen

Gott, lieben von ganzem Herzen, von ganzer Seele und mit al-

ler deiner Kraft" (5 Mose 6,4).

Das sind etwa die wesentlichsten Aussagen über den beken-

163

nenden Glauben Israels. Glauben und Bekennen gründen sich

auf die Erfahrung der Geschichte Gottes mit Israel, sowohl im

guten als auch im Bösen, im Angenommensein durch Gottes

Erbarmen, aber auch im Gericht Gottes über allen Ungehor-

sam. Wer mit dem Alten Testament vertraut ist, der weiß um

diese Spannung, die sich oft bis zur Unerträglichkeit steigern

konnte.

Verheißenes Ziel und jüdische Hoffnung

Israels Führung durch und mit Gott hatte mit der Erwählung Ab-

rahams begonnen und reicht über die Knechtschaft in Ägyp-

ten, die Befreiung durch Mose bis zur Hineinführung ins Land

Kanaan. Sie zieht sich durch Nöte und Kriege unter und mit den

Königen Israels, durch die Gerichtsworte der Propheten und

deren Schicksal in Annahme und Ablehnung, durch die Ernied-

rigung Israels in der Zeit der syrischen und römischen Beset-

zung, durch das Ende Jerusalems und die Zerstreuung unter die

Völker, durch den Holocaust bis zur Wiederentstehung des

Staates Israel. Das alles barg auch die Ausrichtung auf ein Ziel,

das zur Hoffnung Israels wurde.

Gemeint ist die Hoffnung, daß dies alles einmal einmünden

wird in eine Zeit der Erlösung und des Friedens. Das ist der Aus-

blick auf die Befreiung von aller Unzulänglichkeit und aller Vor-

läufigkeit durch einen endgültigen Zustand des Heils, nicht nur

für Israel, sondern auch für die Völker. Für Juden steht hier das

Wort Schalom. Gemeint ist ein weltumspannender Friede, in

dem nicht nur alle Not in dieser Welt ausgeräumt ist, sondern

auch die Sünde, d.h. die Trennung von Gott, und es den „bö-

sen Trieb", der zur Sünde verführt, nicht mehr geben wird.

Das sind Verheißungen, die im Alten Testament, dem Ten-

ach für Juden, direkt oder „zwischen den Zeilen" ausgesagt

sind.

164

„Da werden Schwerter zu Pflugscharen und Spieße zu Si-

cheln" (Jes 2,4ft; Mi 4,3).

„Da werden Wölfe und Lämmer, Löwen und Kälber zusam-

menleben können" (Jes 11,6).

In diesem Reich des Friedens gibt es keine Feindschaft mehr,

keine Gewalt und Ohnmacht, keinen Haß, Streit und gegensei-

tigen Vernichtungswillen. Das bezeugt eine von Grund auf er-

neuerte Schöpfung. Sie wird zur Realität für Israel, für die Völ-

ker und für jeden einzelnen Menschen. Da wird die Wüste blü-

hen, die Steppe fruchtbar sein. Blinde werden sehen, Taube

hören, Lahme springen und Stumme reden.

In dieser erneuerten Welt wird Gott den Menschen nahe

sein, so daß sie mit ihm und unter ihm im Heil, im Schalom le-

ben können. Der Tempel wird wieder in Jerusalem stehen und

das Ziel aller Wallfahrten sein, sowohl für Juden als auch für die

Völker. Dieser Schalom wird eingeleitet werden mit dem Kom-

men des Messias, der von Gott aus Israel berufen wird. Er wird

in der Kraft Gottes alle Feinde Israels besiegen und den „bösen

Trieb" aus der Welt schaffen. Er wird ein Mensch aus Fleisch

und Blut sein, der nach Vollendung seines Auftrages wieder in

die Reihen seines Volkes zurücktritt. Mose hat diesen Messias

als Wegbereiter vorhergesagt: „Einen Propheten — einen

Weg-Führer — wie mich, wird dir der Herr, dein Gott, aus dir

und deinen Brüdern erstehen lassen, auf den sollt ihr hören" (5

Mose 18,15).

Zum Bekenntnis des jüdischen Glaubens gehören, wie es

bezeugt wird, zwei wichtige Aussagen:

- die Erfahrung des Handelns Gottes in der Geschichte Got-

tes mit Israel und

- die darin eingebettete Hoffnung Israels auf Gottes Führung

zum verheißenen Ziel dieser Geschichte, den Schalom mit

seiner Welt.

165

Jesus von Nazareth — Ziel und Erfüllung

des jüdischen Glaubens?

In der Geschichte Israels gab es immer wieder Aufbrüche

messianischer Hoffnung, die zu Volksbewegungen wurden.

Sie konzentrierten sich auf Persönlichkeiten, die sich als Retter

und Befreier von feindlicher Unterdrückung anboten und da-

bei eine gewisse Faszination ausstrahlten. Messiasweissagun-

gen der Propheten wurden angewandt und entsprechend ge-

deutet. Solche Männer fanden eine Gefolgschaft, die mit Leib

und Leben bereit war, die kommende Erlösung für ihre Gegen-

wart zu erzwingen. Bar Kochba und Schabbatai Zwi sind hier-

für bekannte Beispiele.

Im dritten Jahrzehnt nach der Zeitenwende entstand im jüdi-

schen Land eine messianische Bewegung, die sich um Jesus

von Nazareth bildete. Mit dem, was er zu sagen hatte, machte

er die Menschen hellhörig. Menschen verließen ihre alltägli-

chen Pflichten und wanderten dorthin, wo man sich um diesen

Jeschua versammelte, um ¡hm zuzuhören. Er redete anders

über Gott und Welt, anders als man es in den Synagogen von

Schriftgelehrten oder den frommen Pharisäern gewohnt war.

Wenn er von Gott redete, war das nicht das von der rabbini-

schen Tradition bestimmte Verständnis vom Gott Israels und

seiner unnahbaren Heiligkeit, die Anbetung und Gehorsam im

Tempeldienst und in den Gottesdiensten in den Synagogen for-

derte. Jesus verkündigte den Gott Israels anders, nämlich als

den, der den Menschen in seiner Liebe nahe kommen will, der

im Unheil des Lebens Heil wirken will. Dafür setzte Jesus Heils-

zeichen.

Auf die Frage des Täufers Johannes: „Bist du, der da kom-

men soll, oder sollen wir auf einen anderen warten?" antwor-

tet Jesus mit Bezug auf das Prophetenwort mit einer endzeitli-

chen Verheißung: „Sagt Johannes, was ihr hört und seht:

166

Blinde sehen und Lahme gehen,

Aussätzige werden rein und Taube hören,

Tote stehen auf, und Armen wird das Evangelium verkündet,

und selig ist, wer sich nicht an mir ärgert" (Mt 11,3-6).

Mit diesen Heilszeichen wird bei und durch Jesus zukünftig

erwartetes Heil zum gegenwärtigen Geschehen und drängt

zur Frage, ob dieser Jeschua der erwartete Messias ist. Denn er

wirkt anders, als man es im jüdischen Volk von der Sendung

des Messias erwartet hatte.

Das Reich Gottes — nicht von dieser Welt

Jesus stellt sich nicht an die Seite der Zeloten, der Freiheits-

kämpfer, die im Haß auf die Feinde das Gottesreich mit Gewalt,

mit Terror erkämpfen wollen, weil sie meinten, daß Selbsthilfe

die Hilfe Gottes herbeizwingen kann. Jesus zeigt einen völlig

anderen Weg zur Gottesherrschaft, zum „Reich Gottes" auf:

den Weg der Gewaltlosigkeit, wo einer lieber leidet, als ande-

ren Leid zuzufügen, den Weg der Sanftmut, des Erbarmens,

der Friedensliebe, der Absage an Haß und Vergeltung. Daraus

resultiert auch sein Gebot der Feindesliebe.

Das aber widerspricht aller Erfahrung menschlichen Han-

delns, die Existenzkampf und Selbstbehauptung notwendig er-

scheinen läßt. Verhaltensweisen für menschliche Beziehun-

gen, wie Jesus sie meint, kennt die Welt nicht und wird sie auch

nicht akzeptieren wollen. Und doch sind das Werte des

messianischen Heils und Gottesreiches. Damit kann man si-

cherlich keinen Staat machen, auch keine Politik. Damit kann

man in dieser gottlosen Welt nicht regieren. Aber es können

Zeichen gesetzt werden durch solche Menschen, die Lehre,

Wesen und Sendung Jesu erkannt und verstanden haben:

„Mein Reich ist nicht von dieser Welt!"

Nach diesem Verständnis sind die Anhänger von Jesus He-

167

rausgerufene, die in anderen Verhaltensnormen leben. Sie bil-

den Inseln der Gottesherrschaft in dieser Welt und bezeugen

das kommende Heil durch Vorwegnahme seines Wesens in die

Gegenwart: Sie lieben, wo man sich haßt; sie heilen, wo Wun-

den geschlagen werden; sie helfen, wo andere vorübergehen

und sich versagen. Dazu wurden sie aufgefordert: „Ein jegli-

cher sei gesinnt, wie Jesus Christus auch war..." (Phil 2,5).

Wer diesen Weg in der Nachfolge Jesu geht, der geht nicht

nach oben. Er geht nach unten, in die Hingabe: lieber Demut

als Herrschaft, lieber verzichten, als sich im Unrecht behaup-

ten. Es ist der Weg, den Jesus vorausgegangen ist, bis in den

Kreuzestod hinein: „Obwohl mit Gott gleich, entäußerte er

sich seines Einsseins mit Gott und lebte in der Hingabe eines

Knechtes, der gehorsam sein konnte selbst noch im Tod, in

Schande und unter dem Fluch am Kreuz" (Phil 2,6-8; Gal 3,13).

Darüber aber steht das Schild mit den Buchstaben I.N.R.I, die

zum Bekenntnis seiner Anhänger wurden: Jesus Nazarenus

Rex Judaeorum = Jesus von Nazareth, der König der Juden!

Der Weg nach unten, der Weg der Hingabe, ist der einzige

Weg, der in den Schalom Gottes führt, auch durch das dunkle

Tor des Todes. „Ich bin der Weg, die Wahrheit und das Leben,

niemand kommt zum Vater denn durch mich" (Joh 14,6).

Den Weg in die Tiefe menschlichen Leidens ist Jesus bei-

spielhaft für uns vorausgegangen und will uns nachziehen,

auch wenn wir ihm oft nur zögernd mit Stolpern und Stöhnen

folgen können.

Noch bevor das irdische Leben Jesu endete, erkannten sei-

nejünger die messianische Wirklichkeit ihres Herrn: „Herr, wo-

hin sollen wir gehen? Du hast Worte des ewigen Lebens, und

wir haben geglaubt und erkannt, daß du bist Christus, der Heili-

ge Gottes" (Joh 6,68f).

168

Sündenvergebung ist Frieden mit Gott

Von zentraler Bedeutung wurde für die Anhänger von Jesus sei-

ne Demonstration der Sündenvergebung. Im jüdischen Glau-

ben steht Sündenvergebung allein Gott zu. Durch Gottes

Barmherzigkeit kann sie nach der Auferstehung der Toten im

Endgericht geschehen, je nach dem, wie sich ein Mensch ver-

halten hat.

Doch Jesus nimmt den für die Endzeit erbetenen Heilszu-

spruch vorweg in seine Gegenwart hinein, z.B. bei der Heilung

eines Gelähmten: „Damit ihr sehet, daß der Menschensohn

Vollmacht hat, auf Erden Sünden zu vergeben ..." (Mt 9,6).

Deshalb war Jesus für seine Anhänger der „Heiland", weil er

mit der Sündenvergebung Heil schuf, weil er Menschen von

der Last der Schuld befreite, sie zum Frieden mit Gott führte

und das mit seinem Opfertod besiegelte. Im Tempeldienst

mußten Lämmer an Stelle der Menschen sterben als Zeichen

der Sühne für begangenes Unrecht vor Gott und Menschen.

Doch was dort Zeichen war, ist nun in Jesus erfüllt. Deshalb be-

kennen Nachfolger von Jesus wie Johannes der Täufer: „Er ist

das Lamm Gottes, das der Welt Sünde trägt" (Joh 1,29). Das ist

die andere Dimension der messianischen Wirklichkeit Jesu.

Jesus als der Messias, der den Weg zum Frieden mit Gott be-

reitet — das ist ein völlig anderes Messiasverständnis und nur

denen zugänglich oder erkennbar, die bereit sind, ihm zu fol-

gen. „So ihr tun werdet das, was ich euch lehre und zeige, wer-

det ihr erkennen, daß dies von Gott ist" (Joh 16,17).

Mit der von Jesus gebotenen Tischgemeinschaft im Abend-

mahl bekennt sich seine Gemeinde mit den Zeichen von Brot

und Wein zum Opfertod ihres Herrn als Heilsgeschehen für sie.

Durch die zugesprochene Sündenvergebung wurde es mög-

lich, im Namen Jesu auch anderen Sündenvergebung zuzu-

sprechen, die das möchten.

169

Tora und Toraerfüllung

durch den Messias Jeschua

Für Juden, die sich für Jesus entschieden haben, wurde seine

Sendung als dienender Gottesknecht, wie in Jesaja 53 be-

schrieben, zur Erfüllung ihres jüdischen Glaubens. Das betrifft

ihr Verhältnis zur Tora und dem für Juden gebotenen Torage-

horsam. Denn Israel ist eingebunden und zum Toragehorsam

verpflichtet: „Alle Worte, die der Herr geredet hat, wollen wir

tun" (2 Mose 24,3).

Die Tora zu halten, zu leben und den Völkern vorzuleben, ist

der von Gott gegebene Zeugnisauftrag Israels und wurde zum

Schicksal des jüdischen Volkes. Toraerfüllung garantiert die An-

nahme durch Gott im Endgericht. „Wer sie tut, wird durch sie

leben" (3 Mose 18,5). Sie ist für Juden, wie es die Überlieferung

sagt, der Weg, die Wahrheit und führt zum Leben. Es war die

Aufgabe der Lehrer Israels, der Rabbiner, dem Volk die Bedeu-

tung der Tora für den jüdischen Glauben aufzuzeigen und es

zum Toragehorsam in allen Lebensäußerungen aufzufordern:

„Gott gab uns die Tora, damit wir sie halten, und ein jeder kann

sie halten, wenn er nur will." Daraus wurde für manchen From-

men ein Zustand verdienter Selbstsicherheit, mit der er sich

über die „Sünder", über die an der Tora Gescheiterten, erhob:

„Ich danke dir, Gott, daß ich nicht bin, wie die anderen Leute,

Räuber, Betrüger, Ehebrecher oder wie dieser Zöllner" (Lk

18,11).

Diesen Selbstbetrug hat Jesus angegriffen, indem er die

Sündhaftigkeit aller Menschen und damit ihr Verlorensein im

Gericht Gottes verdeutlichte. In der Bergpredigt radikalisierte

er Gebote der Tora, um dadurch deutlich zu machen, daß kei-

ner sich vor Gott auf sein gehorsames Leben mit der Tora beru-

fen kann.

„Du sollst nicht töten!" Jesus sagt dazu, daß Mord bereits im

170

Herzen beginnt. Wo ein Mensch mit seinem Nächsten im Streit

verharrt, ihn ablehnt, wo er für ihn nichts mehr gilt und im Haß

für ihn erledigt ist, da schlägt sein Herz nicht mehr für ihn, da ist

er, als wäre er tot.

Oder das Verbot des Ehebruchs: Jesus zeigt auch hier die

Verfallenheit des Menschen an die Sünde auf. „Da ist keiner,

der Gutes tut, auch nicht einer" (Ps 14,3; Rom 3,12). Wo aber

die Tora nicht gelebt wird, da kann sie nicht zum Leben führen.

An der Tora erkennt der Mensch seine Verlorenheit vor Gott

(Rom 7,10).

In dieser Not seines Volkes stellt sich Jesus an die Seite der

Sünder, um sie zum Heil zu führen: „Ich bin gekommen, Tora

und Propheten zu erfüllen!" (Mt 5,17). Das geschah, indem Je-

sus dem Volk Israel die Ursprünglichkeit der Tora lehrte, und

die Tora in der Kraft Gottes lebte und vorlebte. Dazu wurde er

in seiner Taufe am Jordan mit dem Geist Gottes „gesalbt". So

bezeugt es Petrus (Apg 10,36). Gottes Willen zu leben und zu

tun, das wurde für Jesus ein Weg der Selbstaufgabe und der to-

talen Hingabe in den Willen Gottes bis zur letzten Konse-

quenz, in den Tod. „Er ward gehorsam bis zum Tode, ja zum To-

de am Kreuz" (Phil 2,8). Hier in der Tiefe menschlicher Verach-

tung und Ablehnung wird er mit Dornen gekrönt.

Damit wurde eine weitere Dimension seiner messianischen

Wirklichkeit deutlich, die seine jünger später erkannten. Denn

mit seiner Erfüllung der Tora stellt sich Jesus an die Seite jedes

Juden, der an der Tora scheitert: Toraerfüllung stellvertretend

für ihn. Die in und mit Jesus erfüllte Tora ist deshalb für Juden,

die diese Stellvertretung erbitten und annehmen wollen, der

Weg, die Wahrheit und das Leben. Israel braucht diesen Messi-

as, diesen König der Dornen. Er ist der Weg, der zum Vater ins

Leben führt.

Diesen Messias ihrem Volk zu bezeugen und zu bekennen,

war selbstverständlich für die judenchristliche Gemeinde, die

Kirche, die in Israel entstand und heute wieder entsteht. Sie

171

hält an dem Bekenntnis des Apostels Paulus fest: „Ich schä-

me mich des Evangeliums von Jesus Messias nicht, denn es ist

eine Kraft Gottes, die zum Leben führt, die Juden zuerst, aber

auch die Heiden" (Rom 1,16).

Und noch eine weitere Dimension der messianischen Wirk-

lichkeitwurde durch seine Auferstehungerkennbar. Dafürsteht

wieder das Wort aus 3 Mose 18,5: „Wer die Worte der Tora tut,

wird durch sie leben/' Es hat nur einen gegeben — so beken-

nen es seine Anhänger — der die Tora im totalen Gehorsam

unter Gott getan hat. Die Antwort Gottes darauf war Leben,

war die Auferstehung von den Toten! In dieses Leben will der

Auferstandene all diejenigen mit hineinziehen, die sich an ihm

festhalten und seine stellvertretende Toraerfüllung für sich in

Anspruch nehmen wollen.

Mit den Worten: „ICH BIN bei euch alle Tage bis an der Welt

Ende", bleibt er der HERR, der Kyrios seiner Gemeinde, die

nun Herrschaftsbereich Gottes ist — bis er kommt! (Mt 28,18-

20). Die von der Gemeinde erwartete Wiederkunft des Messi-

as Jesus wird dann auch die Hoffnung des jüdischen Glaubens

vollenden und den weltweiten Schalom, den Frieden Gottes

mit seiner Schöpfung verwirklichen.

Mit der Neuschöpfung der Welt („Siehe, ich mache alles

neu!") wird es keine Trennung mehr geben: „Gott selbst wird

bei seinen Menschen wohnen, und sie werden sein Volk sein.

Er wird abwischen alle Tränen von ihren Augen, und der Tod

wird nicht mehr sein, noch Leid noch Geschrei noch Schmerz

wird mehr sein, denn das ist vergangen" (Offb 21,3-6). Deshalb

das Bekenntnis: „Der Messias, der König der Juden, ist das A

und O, der erste und der letzte, der Anfang und das Ende." Er

wird wiederkommen und jedem geben, wie er geglaubt, be-

kannt und getan hat (Offb 22,12.13). Im Vertrauen darauf ant-

wortet die Gemeinde des Messias: „Amen, ja, komm Herr Je-

sus!" (Offb 22,20).

172

Widerspruch und Ablehnung

Das Bekenntnis der Anhänger Jesu: Jeschua ha Maschiach (Je-

sus ist der Messias) forderte den Widerspruch der Lehrer Israels

heraus. Das Evangelium von der Messianität Jesu als Heil für

das jüdische Volk wurde von ihnen als gefährliche Irrlehre de-

klariert und mit aller Härte abgelehnt. Stephanus und später

viele andere bezahlten ihr Bekenntnis mit dem Leben. Die frei-

machende Botschaft wurde für Juden ein Ärgernis, besonders

für die, die in der rabbinischen Lehrtradition verhaftet sind.

„Ein Messias, der das Gottesreich, den Schalom, nicht ge-

bracht hat, der im Fluch den Kreuzestod starb, ist und war ein

Pseudo-Messias, von denen es etliche in der Geschichte des

jüdischen Volkes gab."

„Ein Messias, der als Gottessohn ausgegeben wird, erfüllt in

der Verkündigung den Tatbestand der Gotteslästerung, dieden

Tod verdient."

Schon Johannes mußte berichten: „Die Juden hatten sich

geeinigt: Wenn jemand Jesus als den Messias bekennt, der soll

aus der Synagoge ausgestoßen werden" (Joh 9,22). Das ist so

geblieben bis heute: „Ein Jude, der an Jesus glaubt, ist kein Jude

mehr, er hatseinen jüdischen Glauben und sein Volk verraten!"

So der Landesrabbiner Joel Berger.

Es ist das erklärte Ziel der jüdischen Orthodoxie, die Israel

gerne als Theokratie sehen möchte, den jüdischen Christen die

Staatsbürgerschaft zu nehmen. Dagegen aber steht das Wort

Jesu für seine Anhänger: „Wer mich bekennt vor den Men-

schen, den will ich auch bekennen vor meinem himmlischen

Vater. Wer mich aber verleugnet vor den Menschen, den will

ich auch verleugnen vor meinem himmlischen Vater" (Mt

10,320.

Jesus hat gewußt, was auf ihn, auf seine Jünger und auf seine

Gemeinde zukommt, auch und zuerst in seinem Volk: „Wir

wollen nicht, daß dieser über uns herrsche!" (Lk 19,14). Das be-

173

deutet: „Man wird euch verfolgen in den Synagogen und im

Volk. Ihr werdet gehaßt werden um meines Namens willen.

Man wird euch verleumden und allerlei Übles wider euch re-

den." Das ist der Preis des Bekennens. „Wer mich bekennet vor

den Menschen ..."

Dennoch wissen jüdische Nachfolger Jesu, daß sie mit ihrem

Bekenntnis unaufgebbar zu ihrem Volk gehören. „Wir können

es ja nicht lassen, davon zu reden, was wir gesehen und gehört

haben" (Apg 4,20). „Wir glauben und bekennen, daß es für Is-

rael und für die Welt in keinem anderen Heil gibt, als allein in Je-

schua ha Maschiach" (Apg 4,12).

Bei aller Ablehnung: Jüdische Nachfolgerjesu können ihr jü-

disches Volk nicht aufgeben. Sie leben mit ihrem Volk in der

Hoffnung auf das Kommen des Messias. Für sie ist dies die Wie-

derkunft ihres Herrn, der dann endlich erkannt und angenom-

men wird: „Gelobt sei, der da kommt im Namen des Herrn" —

der König Israels! Dann erfüllt sich das Wort des Jesaja „Für

Zion wird kommen der Erlöser und für die in Jakob, die sich von

der Sünde abwenden, spricht der Herr" (Jes 59,20). Das gilt für

heute und auch für morgen.

174

„. . . daß ich Frieden mache" —

Buße und Vergebung

Vergänglichkeit und Schuld

Zwei Gegebenheiten führen zum Tod: Die Vergänglichkeit des

Menschen — von Erde wurde er genommen und zu Erde wird

er werden — und die Schuld vor Gott: „Der Tod ist der Sünde

Lohn" (Rom 6,23).

Das ist dem frommen Juden bewußt, wenn er das weiße Ge-

bettuch oder den Gebetsmantel {Tallii) über sich wirft und da-

mit sein Haupt verhüllt

Mit diesem Glaubenszeichen bekennt er seine Verlorenheit

vor Gott, dem Ewigen, der ohne Anfang und Ende ist, dem All-

mächtigen und Weltenherrn, der diese Welt und alles Leben in

ihr geschaffen hat, dem Richter über Gut und Böse. Das weiße

Tuch seiner Bedeckung hüllt ihn ein und trennt ihn von den

Stunden und Ereignissen seines täglichen Lebens, von seiner

Umwelt, auch von seinem Nächsten. Er steht allein vor dem

Ewigen, so wie es sein wird, wenn der Tod ihn trifft. Deshalb ist

der Tallit auch das Leichentuch oder der Totenkittel des from-

men Juden. In ihm eingehüllt oder mit ihm bedeckt, wird sein

Leib einmal begraben werden.

Das erinnert uns an zwei Gestalten, die wir im Alten Testa-

ment finden. Es sind Mose und Elia. Beide werden mit der

Wirklichkeit Gottes konfrontiert — und mit ihrer Schuld. Mose,

der Unrecht an israelitischen Brüdern durch Mord an einem

Ägypter zu rächen versuchte, und Elia, der aus Furcht um sein

175

Leben seinem Prophetenamt entfloh. „Da verhüllte Mose sein

Angesicht und fürchtete sich." Und von Elia heißt es: „Er ver-

hüllte sein Antlitz mit seinem Mantel."

Fromme Überlieferung verbindet mit Mose und Elia zwei Er-

kenntnisse über die Wirklichkeit des Menschen: Die erschrek-

kend kurze Zeit eines Menschenlebens vor dem Gott, der oh-

ne Anfang und Ende, also ewig ist; und wie oft der Mensch vor

dem Herrn seines Lebens versagt.

In altjüdischer Überlieferung lesen wir: „Wer ist unter den

Lebenden, der nicht gesündigt? Wer unter den Weibgebore-

nen, der nicht deinen Bund gebrochen? Jetzt erkenne ich, daß

die zukünftige Welt wenigen Erquickung bringen wird, vielen

aber Pein. Denn erwachsen ist uns das böse Herz, das hat uns

dem Bund (Gottes mit uns) entfremdet und der Vernichtung

nahe gebracht; es hat uns des Todes Wege gewiesen und des

Verderbens Pfade gezeigt und uns vom Leben weggeführt, und

dies nicht etwa wenige, nein, fast alle, die geschaffen sind!" (4

Esra 7,46ff).

Das jüdische Jahr beginnt mit zehn sehr ernsten Bußtagen,

die mit Rosch Haschana, dem Neujahrstag, anfangen und mit

)om Kippur, dem Versöhnungstag, enden. Die Gottesdienste

dieser Tage werden begleitet mit dem Blasen des Widderhor-

nes, des Schofars, dessen eindringlicher Ton an Vergänglichkeit

und Tod, an Schuld und Gericht gemahnen soll.

Vor Gott stehen dann die jüdischen Männer im Weiß der über-

geworfenen Gebetsmäntel, in ihren Händen das Gebetbuch:

„Wir haben uns verschuldet, waren treulos, haben geraubt,

haben Böses geredet, haben gefehlt und gefrevelt, waren

übermütig, waren gewalttätig, haben Lügen erdichtet, ha-

ben schlechten Rat erteilt, haben gelogen, gespottet, haben

geschmäht, waren widerspenstig, handelten tückisch, wa-

ren frevelhaft, handelten feindselig, waren hartnäckig, wa-

ren Frevler, waren verderbt, verübten Greueltaten, gingen ir-

re und haben irre geführt.. ."

176

Mit solchem Aufzählen von Möglichkeiten des Mißverhaltens

vor Gott und an Menschen will beim Betenden etwas erreicht

werden, nämlich das, was wir Sündenerkenntnis nennen. Das

Bewußtwerden konkreter Schuld und das Erschrecken dar-

über, daß Schuld mich mit Gott konfrontiert und nicht losläßt,

weil ich sie nicht mehr ungeschehen machen kann. Schuld ist

geschehen!

Sündenerkenntnis und Sündenbekenntnis

Sündenerkenntnis unter Gott ist die Voraussetzung für das Sün-

denbekenntnis vor Gott, das in der Gottesdienstordnung sei-

nen Höhepunkt erreicht am Jörn Kippur, dem Tag der Hinge-

bung und Reue in 24stündiger Fastenzeit. Hier wird in drei ver-

schiedenen Gebetszeiten das „große Sündenbekenntnis" ge-

sprochen: „Wir haben gesündigt und gefrevelt, darum wurden

wir nicht erlöst. Gib in unser Herz, den Weg der Bosheit zu ver-

lassen und beschleunige unser Heil... und so sei es dein Wille,

Ewiger, unser Gott, und Gott unserer Väter, uns zu verzeihen

alle unsere Sünden, uns zu vergeben alle unsere Missetaten

und uns zu sühnen von all unseren Freveln. Die Sünde, die wir

begangen haben durch Zwang oder freiwillig ..."

Und nun folgt eine Aufzählung von Verfehlungsmöglichkei-

ten, die, nach dem hebräischen Alphabet geordnet, zweimal

22 Mißstände im Leben des Betenden vor Gott und gegenüber

seinem Mitmenschen ansprechen, z.B.:

„Die Sünde, die wir begangen haben durch Lug und Trug.

Die Sünde, die wir begangen haben durch Spott.

Die Sünde, die wir begangen haben im Handel und Wandel.

Die Sünde, die wir begangen haben durch den Blick des Au-

Die Sünde, die wir begangen haben durch das Reden unse-

rer Lippen.

177

Die Sünde, die wir begangen haben durch Verfolgung des

Nächsten ..."

und gegen Schluß dieser langen Aufzählung:

„Die Sünden, die wir schuldig sind des Todes durch Gottes

Hand."

Schuld ausräumen und Frieden machen

Jeder fromme Jude, der vom tiefen Ernst der Bußtage erfaßt ist,

nötigt sich selbst, in Vorbereitung auf dieses große Sündenbe-

kenntnis sein Leben im vergangenen Jahr, vom letzten JomKip-

pur bis heute, zu überdenken und zu überprüfen, damit ihm

konkret begangene Schuld am Nächsten bewußt wird. Das Be-

wußtgewordene aber fordert sein Bemühen, solche Schuld

auch wirklich auszuräumen, seinen Nächsten aufzusuchen,

um Vergebung zu bitten und Frieden — Schalom — ihm ge-

genüberwerden zu lassen. Das sollte spätestens am Vortag von

Jörn Kippur geschehen sein. Nur dann ist es dem Frommen

möglich, sich mit letzter Hingabe in den Ernst des Versöh-

nungstages hineinzustellen.

Schuld ausräumen unter Menschen, das ist ein für die Buße

vor Gott notwendiges Element in der unter Gott lebenden Ge-

meinde. Daß ich umkehre und auch meinem Nächsten solche

Umkehr mir gegenüber erleichtere, daß ich Frieden mache mit

jedem, an dem ich schuldig oder der an mir schuldig wurde, ist

die Voraussetzung dafür, daß Gott meine Buße ernst nimmt

und bereit sein kann, mir seinen Frieden zu geben, mir zu ver-

geben. Versöhnung mit dem Mitmenschen ¡st die Vorausset-

zung für Gottes Versöhnung mit mir, denn der uns alle richten-

de Gott will nicht „den Tod des Sünders, sondern daß er um-

kehrt von seiner Bosheit und lebe" (nach Hes 18,23 und 33,11 ).

Leben mit Gott ist Gottes Friede, ist Schalom mit mir. Aber

Frieden mit Gott ist ohne Frieden mit meinen Mitmenschen

178

nicht zu haben. Und Gott wird uns unsere Schuld nur in dem

Maß vergeben, als wir bereit waren, Schuld auszuräumen, da-

mit uns Gott in seiner Barmherzigkeit wieder einschreiben

kann ins Buch des Lebens für das nun beginnende neue Jahr.

Bei ihm aber gibt es auch das Buch des Todes! Jesus Christus,

der ja Jude war und im jüdischen Glauben seinerzeit lebte, hat

seinen Nachfolgern sehr empfohlen, das gleiche zu tun: „Dar-

um, wenn du deine Gabe auf dem Altar opferst und dir wird

dabei bewußt, daß dein Bruder etwas gegen dich hat, so laß

vor dem Altar deine Gabe und gehe zuvor hin und versöhne

dich mit deinem Bruder und dann — alsdann — komm und op-

fere deine Gabe" (Mt 5,23f), damit — so ist es gemeint — auch

Gott sich mit dir darüber versöhnen kann.

Auch diejenigen, die von der Schuld anderer getroffen wur-

den, werden von Jesus aufgefordert, sich der notwendigen Ver-

söhnung auf keinen Fall zu versagen, wenn er uns beten lehrt:

„Vergib uns unsere Schuld, wie wir vergeben unseren Schuldi-

gem." Gleich wie wir es tun! Oder deutlicher: wie wir es getan

haben!

Die hier ausgesprochene Bitte ist von größtem Gewicht und

größter Tragweite, unter Umständen folgenschwer, denn sie

kann als Gleichung auch heißen: Vergib uns genausowenig —

gleich wie — wir es sehr wenig oder gar nicht tun oder getan

haben!

Das heißt, das Maß der Vergebung Gottes richtet sich nach

dem Maß unseres Bemühens, vergeben zu können und verge-

ben zu wollen. Deshalb kann sich auch der Christ mit dem Va-

terunser ins Gericht Gottes gedankenlos oder bewußt hinein-

beten, also ins Buch des Todes hinein. Deshalb sollten Christen

ihren Büß- und Bettag sehr ernst nehmen, auch er hängt zu-

sammen mit dem Vergehen des alten und dem Beginn eines

neuen Jahres der Kirche Jesu Christi.

179

Auferstehung und Gericht

Nun gibt es aber Schuld, die der Mensch nicht mehr ausräu-

men kann. Da ist z.B. über unsere Schuld ein Mensch gestor-

ben. Als Christ kann ich zwar, wie es Juden vor Jörn Kippur tun,

am Toten- oder Ewigkeitssonntag, der ja dem Bußtag folgt, das

Grab eines Verstorbenen aufsuchen und seiner im Gebet ge-

denken.

Betend kann ich dann auch meine Schuld vor ihm anspre-

chen, aber es ist mir nun unmöglich, die Schuld an ¡hm auszu-

räumen. Seine Hand kann mich nicht mehr erreichen, sein klä-

rendes und verzeihendes Wort nicht mehr mein Ohr finden.

Das ist durch seinen Tod verstummt, nicht aber meine Schuld.

Ebenso stumm mir gegenüber ist auch Schuld, die ich nicht

und nie erkannt habe. Aber vor Gott redet sie ja auch, vielleicht

auch schreiend — immer aber anklagend! Und solche uner-

kannte oder nicht mehr ausräumbare Schuld wird mich ins

Grab hinein begleiten. Für einen Juden wird sie zusammen mit

seinem verfallenden Leib von seinem Tallii, seinem Gebets-

mantel oder Totenkittel, bedeckt sein bis zur Stunde der Aufer-

stehung, wie es jüdischer Glaube meint. Das Wort aus Ps 32

oder 85 „Wohl dem, dem solche Sünde bedeckt ist" aber läßt

noch Hoffnung zu. Darum heißt Jörn Kippur nicht so sehr Ver-

söhnungstag — das gewiß auch —, sondern noch mehr „Tag

der Bedeckung" — vom Wort kapper her.

Die Auferstehung von den Toten aber ist immer mit dem Ge-

richt Gottes verbunden. Vor ihm stehen wir denn unbedeckt

oder aufgedeckt und haben sein Urteil zu empfangen. Es wird

ein endgültiges Urteil sein, wie es Gott an jedem Neujahrstag

geschrieben und mit jedem Versöhnungstag besiegelt hat:

„Wie viele vergehen, wie viele geboren werden, wer leben

wird und wer sterben, wer sein Ziel erreicht und wen vorher

des Todes Ruf ereilt, wer im Feuer, wer im Wasser, wer durchs

Schwert und wer durch Hunger, wer durch Seuche, wer durch

180

Sturm umkommt, wer ein ruhiges, wer ein unstetes Leben

führt, wer erhoben, wer erniedrigt, wer reich und wer arm

wird."

Aber Buße, Gebet und Opfer, Liebeswerke unter Menschen

wenden ab das böse Verhängnis. War es genug?

Denn mit der Auferstehung aus dem Grab der Vergänglich-

keit steht auch die unausgeräumte Schuld meines Lebens auf,

die bisher, von Gottes Barmherzigkeit bedeckt, mit mir im Gra-

be ruhte. Sie steht dann anklagend zwischen Gott und mir. Daß

in der Stunde des Gerichts dann Gottes Barmherzigkeit größer

ist als seine nicht ausgeräumte, nicht durch sein Mühen getilgte

Schuld, das kann und möchte der fromme Jude hoffen, aber

mit letzter Gewißheit weiß er es nicht. Kein Jom Kippur endet

mit einem ausdrücklichen Wort der Sündenvergebung im Na-

men Gottes. Das ist allein Gott am Tage des Weltengerichts vor-

behalten.

Vergebungshoffnung

„Dennoch bleibe ich stets an dir" und hoffe darauf, daß Gott als

„mein Erlöser" lebt. Auch darauf, daß er wahrgenommen hat,

wie sehr ich mich in meinem Leben von )om Kippur zu Jom

Kippur, also Jahr für Jahr, gemüht habe, Schuld in meinem Le-

ben zu tilgen, die erste und die zweite Tafel der Gebote Gottes,

Gott selbst und meinen Nächsten in all meiner Zeit heilig, d.h.

heil zu halten und damit Frieden, Schalom, zu leben. Wie sehr

ich mich bemüht habe, das Jesaja-Wort ernsthaft zu leben:

„Dem Hungrigen brich dein Brot!

Betrübten Armen öffne dein Haus!

Wenn du einen Nackten siehst, so kleide ihn.

Entzieh dich nicht dem, der deines Fleisches ist!

Dann dringt dein Licht hervor, der Morgenröte gleich,

und deine Heilung wird bald beginnen.

181

Dann zieht deine Tugend vor dir her,

und Gottes Erscheinung wird dir folgen.

Rufst du dann, so antwortet er dir,

wenn du schreist, wird er dir sagen: ,Hier bin ich!'

Räumst du aus deinem Leben Gewalttat,

das Drohen deiner Hände und verlogene Rede . . .

einem bewässerten Garten wirst du gleichen,

einer Wasserquelle, die nicht versiegt. .. „ (aus Jes 58).

Ein solches Leben verdient allen Respekt, alle Hochachtung.

Denn was kann der Mensch, der unter Gott glaubend lebt,

mehr tun als versuchen, den Anspruch Gottes in seinem Leben

ernst zu nehmen und sich dabei an die Hoffnung zu klammern,

daß es Gott ihm, dem er seine Wege Tag für Tag befohlen hat,

wohlmachen wird — und wenn nicht hier in dieser Welt, dann

in der zukünftigen?

Vergebungsgewißheit

Dennoch hat es zu allen Zeiten im Volk der Juden Menschen

gegeben, die erkannten, daß sie dem Anspruch Gottes für ihr

Leben nicht und niemals gerecht werden können, und daß

auch der Jörn Kippur und die mit ihm verbundene Hoffnung

auf die Barmherzigkeit Gottes sie nicht in eine persönliche

Heilsgewißheit führen. Die nach einer totalen Sündenverge-

bung für ihr Leben heute fragten und nicht eine letzte Unge-

wißheit mit der Hoffnung auf das Erbarmen Gottes am Jüng-

sten Tag zu kompensieren in der Lage waren. Sie haben die

Antwort auf ihre Fragen nach Heils-Gewißheit dann bei dem

gefunden, der sie in ihrem Leben persönlich ansprach: „Stehe

auf, dir sind deine Sünden vergeben!"

Jesus nahm die kommende, auf Israel zukommende Barm-

herzigkeit Gottes vorweg und brachte Heil für Menschen in ih-

re Gegenwart, im „Heute" ihres notvollen und schuldvollen

182

Lebens, so sie bereit waren, dieses Heil auch anzunehmen.

Das Erbarmen Gottes — Jesus hat es gelehrt und gelebt und

lud Menschen ein, mit ihm zusammen das Erbarmen Gottes

mit denen zu teilen, die danach verlangten. Er garantierte das

Erbarmen Gottes mit seinem Tod, mit seiner totalen Hingabe in

das kommende Gericht Gottes. So wurde das Schandmal des

Kreuzes zum Heilszeichen für die, die durch seinen Tod das

Leben fanden. Ein Leben, das gelten wird, durch alles Sterben

hindurch.

„Das ist mein Blut des Neuen Bundes, das für euch und für

viele vergossen wird zur Vergebung der Sünden."

Büß- und Bettag: Mit diesem Tag stehen wir vor der Ewigkeit

Gottes. Der Ernst dieses Tages ist verbunden mit der Erkennt-

nis, daß Gottes Barmherzigkeit zu empfangen für jeden Chri-

sten bedeutet, sie auch zu leben.

Am Anfang dieses Beitrages hieß es, zwei Gegebenheiten

führen zum Tod: die Vergänglichkeit des Menschen und seine

Schuld vor Gott. Jetzt aber muß gesagt werden, zwei Gege-

benheiten führen zum Leben: die Auferstehung von den Toten

und die Vergebung unserer Schuld. Der Garant dafür, daß sol-

ches nicht erst in ferner Zukunft, sondern schon heute zur

Heilsgewißheit für unser Leben wird, ist Jesus Christus.

Das mag für jüdische Menschen — außer den jüdischen

Christen — nicht akzeptabel sein. Aber das müßte und dürfte

uns Christen von den Juden nicht trennen. Wir haben für unse-

ren Glauben sehr viel vom alten Bundesvolk Gottes empfan-

gen. Und der Ernst, mit dem fromme Juden ihren Jörn Kippur

und die damit verbundene Bußfertigkeit begehen, sollte uns

Christen zur Mahnung werden und auch dazu helfen, das jüdi-

sche Volk wieder neu zu sehen und zu verstehen, ohne für den

zu verstummen, der unser Heil wurde: Jesus Christus, der Kö-

nig der Juden.

183

Christen und Juden — ein Volk Gottes?

„Ich will, daß sie alle eins seien" (Joh 17). Wer diese Worte Jesu

aus seinem hohenpriesterlichen Gebet kennt, dem wird

schmerzlich bewußt, wie wenig davon in der Christenheit und ih-

ren Kirchen Erfüllung gefunden hat. Die Fragen nach der Wahr-

heit oder nach der „rechten Lehre" haben mit ihren verschiede-

nen Antworten zu einer Zersplitterung und gegenseitigen Ab-

grenzung geführt, die keineswegs ein Ende gefunden hat.

Seit dem Zweiten Weltkrieg gab und gibt es Bemühungen,

die verschiedenen Kirchen bei allen Lehrunterschieden wenig-

stens unter einem Dach zusammenzuführen. So entstand die

ökumenische Bewegung mit dem Ökumenischen Rat der Kir-

chen, dem aber die Katholische Kirche bis heute nicht ange-

hört.

Das Grundbekenntnis der im ökumenischen Rat vertrete-

nen Kirchen ist ihr gemeinsamer Glaube an den dreieinigen

Gott: Gott Vater, Sohn und Heiliger Geist, insbesondere dabei

an Jesus Christus als Heiland und Erlöser für alle Menschen.

Nun wird seit einiger Zeit im Raum der evangelischen Kir-

chen und von etlichen ihrer Theologen die Frage gestellt, ob zu

dieser Einheit nicht auch Israel, also die Juden, gehören müß-

ten, und wie die tiefe Trennung des „gespaltenen Gottesvol-

kes", also zwischen Christen und Juden, überwunden werden

kann? Ob auch hier der Wunsch Jesu — „damit sie alle eins sei-

en" — wenigstens andeutungsweise Erfüllung finden kann?

Denn was Trennung bedeutet, das haben Religionskriege,

Lehrverurteilungen, Bannflüche, Pogrome und schließlich

auch Ausrottungsprogramme leidvoll genug bewiesen.

184

Das christlich-jüdische Gespräch heute in den Gesellschaf-

ten für christlich-jüdische Begegnung und Zusammenarbeit

fundiert auf der Hoffnung, daß eine Einigung zwischen Juden

und Christen möglich werden könnte, wenn man auch noch

nicht von einer Einheit sprechen will.

Das Verbindende zwischen Juden und Christen

Nun gibt es sehr viel, was uns Christen mit den Juden glaubens-

mäßig verbindet. Zuerst einmal die Tatsache, daß Jesus Jude

war und als Beschnittener zum alten Bundesvolk Gottes gehör-

te. Auch für seine Jünger und die im jüdischen Volk entstande-

ne Kirche Jesu, also für jüdische Christen, traf dies zu.

Das Alte Testament, die Bibel Irsaels, blieb ihre Bibel und ge-

hört auch zusammen mit dem Neuen Testament zur Bibel der

Christenheit.

Jüdische Glaubensaussagen fanden Niederschlag im Neuen

Testament, das eigentlich ein jüdisches Glaubensbuch ist, weil

es von seiner Grundlage und Zielsetzung her zu Israel gehört.

Die neue Übersetzung von David Stern will das verständlich

machen (Das jüdische Neue Testament, 1994).

Der Gott Abrahams, Isaaks und Jakobs, der Gott Israels ist

auch der Gott der Christen, weil er der Vater Jesu Christi ist. Der

erste Artikel im apostolischen Glaubensbekenntnis könnte zu-

sammen mit der Erklärung Martin Luthers Wort für Wort auch

von Juden gesprochen werden.

Die Bündnisse Gottes (Abrahams- und Mosebund) auf der

einen Seite, wie auch die jüdische Gottesgemeinde auf der an-

deren Seite, haben nie aufgehört zu bestehen. „Gott hat sein

Volk nicht verstoßen, das er sich erwählt hat"(Röm 11,1 f).

Doch auch die Liebe Gottes in Jesus Christus bleibt weiter

für Israel bestehen. Das Evangelium Jesu behält seine Gültig-

keit für das jüdische Volk (Rom 1,16) bis zur Wiederkunft Christi.

185

Das Trennende zwischen Juden und Christen

Dennoch besteht eine tiefe Spaltung zwischen Juden und Chri-

sten, die mit menschlichem Bemühen nicht überbrückt wer-

den kann. Das beginnt schon mit den Anfangs-Worten des

zweiten Artikels im apostolischen Glaubensbekenntnis:

„Ich glaube an Jesus Christus ..."

Schálom Ben-Chorin, der zum liberalen Reformjudentum

gehört, konnte schreiben: „Der Glaube Jesu einigt uns, der

Glaube an Jesus trennt uns." Hier ist der historische Jesus ge-

meint, wie er als Jude gelebt und gelehrt hat, und nicht das, was

die Christen angeblich aus ihm gemacht haben. Pinchas Lapi-

de: „Mit dem Tode Jesu fing die evangelische Dichtung an."

Seither gibt es im Einigungsbemühen zwischen Juden und Chri-

sten, sowohl von liberalen Vertretern des Judentums als auch

von Seiten liberaler evangelischer Theologen, das Bestreben,

die „evangelische Dichtung" aufzugeben oder durch evangeli-

umsfremde Interpretationen ihr andere Inhalte zu geben.

Der Abschied vom geglaubten und erfahrenen Jesus Christus

als dem auferstandenen Herrn, „offenbart im Fleisch, gerecht-

fertigt im Geist, gepredigt den Heiden, geglaubt in der Welt,

aufgenommen in die Herrlichkeit" (1 Tim 3,16), würde den Weg

zur jüdischen Glaubensgemeinde öffnen und vielleicht auch

zur Einigung führen können. Prof. Lüdemann, Prof. für evangel.

Theologie, hat einen solchen Abschied erst jüngst gefordert.

Was trennt die Christen von den Juden? Oder, was hindert

die jüdische Gemeinde, sich wenigstens unter einem Dach,

wie dem derökumene, mit den Christen zusammenzufinden?

Was Juden nicht anerkennen können

Es sind folgende Glaubensaussagen, die für Juden nicht akzep-

tabel oder nachvollziehbar sind:

186

- Der Glaube, daß Jesus von Nazareth der nach der Schrift ver-

heißene Messias sei, ist für Juden nicht erkennbar. Das Kom-

men des zu Erwartenden ist nach jüdischer Auffassung ver-

bunden mit dem Beginn des Friedensreiches, der Erlösung

von allen Übeln in dieser Welt und dem Bau des dritten Tem-

pels in Jerusalem.

- Das Bekenntnis zu Jesus als dem „eingeborenen Sohn

Gottes" gilt für Juden als Gotteslästerung, die den Tod ver-

dient (Joh 19,7). Um solche „Irrlehre" von der jüdischen

Gemeinde fernzuhalten, wurde in die Gebetsliturgie der

Synagoge die Ketzerverfluchung eingeführt (Ende 1. Jh. n

Chr.). Zusammen mit dem Meschummad-Verdikt bedeu-

tete dies den Ausschluß der jüdischen Anhänger Jesu von

der jüdischen Gottesgemeinde (Meschummad — Vertil-

gung).

- Jedes Werben für Jesus gilt als Einladung zum Götzendienst,

dessen Folgen im Judentum nicht auszudenken sind. Eine

christliche Judenmission muß deshalb vom Judentum mit al-

ler Härte abgelehnt werden.

- Die Kreuzigung Jesu als stellvertretende Toraerfüllung im

Sühneleiden für Israel ist für Juden nicht akzeptabel. An Stel-

le der täglichen drei Opferzeiten im Tempel traten nach sei-

ner Zerstörung die täglichen drei Gebetszeiten als Opfer-

pflicht Israels und außerdem die Bußtage, die zum Jörn

Kippur hinführen.

- Die Darstellung des Gekreuzigten (Kruzifix), und damit ver-

bunden die christliche Glaubensaussage „Gott war in Chri-

stus und versöhnte die Welt mit sich selber" (2 Kor 5,19), ist

für Juden lästerlich.

- Durch die Verfolgung der Juden in christlichen Völkern, ein-

schließlich der Zwangstaufen, wurde das Kreuz Christi ein

Zeichen des Unheils und jede Taufe eines Juden, auch die

freiwillige, ein Abschied von der jüdischen Gemeinde, also

ein Akt des Todes.

187

- Nach jüdischer Meinung widerspricht die christliche Trinitäts-

lehre (Gott Vater, Sohn und Heiliger Geist) dem ersten Gebot

und damit dem von Israel geforderten Monotheismus.

- Vergebung der Sünden im Namen Gottes ist widergöttliche

Anmaßung. Deshalb kann die Kirche unmöglich eine Heils-

veranstaltung Gottes sein.

- Für die Orthodoxie im Judentum gilt das Neue Testament als

ein verbotenes Buch. Doch auch für das liberaler denkende

Reformjudentum gilt es als Quelle des Antijudaismus, denn

mit neutestamentlichen Aussagen begründeten Christen ih-

ren Judenhaß und ihre Judenfeindschaft (z.B. 1 Thess 2,15).

- Mit dem Kommen des Messias erwartet Israel den Beginn der

absoluten Gottesherrschaft, also das Reich Gottes, auf dieser

Erde. Das aber bedeutet Erneuerung, nicht Neuschöpfung,

der Welt, den Schalom Gottes, Friede, Gerechtigkeit und Lie-

be. Das alles hat der Messias der Christen nicht gebracht!

Bei aller Liebe zu Israel: diese für Juden schwerwiegenden

Fakten in ihrer Ablehnung des christlichen Glaubens müssen

nach Kenntnisnahme zur Frage führen, wie es jemals zu einer

echten Verständigung im Glauben zwischen Juden und Chri-

sten kommen kann, ohne daß Christen die zentralen Aussagen

des Evangeliums aufgeben müßten.

Ein Einswerden oder Einssein der beiden Gottesgemeinden

wird es in dieser Welt nicht geben, solange die Kirche sich

selbst nicht aufgibt. Sie ist gebaut auf dem Fundament der Apo-

stel und Propheten, da Jesus Christus der Eckstein ist (Eph 2,20).

Und ihr ist verheißen, daß selbst die Pforten der Hölle sie nicht

überwinden werden. (Mt 16,18).

Im Haus des Vaters

Das Wort Jesu „in meines Vaters Haus sind viele Wohnungen"

haben philosemitische Träumer dahingehend ausgelegt, daß

188

ein Teil dieser Wohnungen von Israel belegt und bewohnt wer-

den, weil durch den Abrahams- und Mosebund Israel im Vater-

haus lebt, also bei Gott ist. Doch Jesus hat zu seinen jüdischen

Jüngern gesagt: „Ich gehe hin, euch die Stätte zu bereiten!" (Joh

14, 2ff). In diesem Zusammenhang spricht Jesus: „Ich bin der

Weg, die Wahrheit und das Leben."

Für Christen, die daran festhalten möchten, daß Israel das

von Gott erwählte und geliebte Volk ist, stellt sich jetzt die Fra-

ge, die den Apostel Paulus, aber auch die jüdischen Anhänger

Jesu in der Zeit einer im jüdischen Volk entstandenen Kirche

schmerzhaft belastet hat: Jesus von Nazareth ist als Messias

Gottes und damit als Heilsangebot für sein Volk gekommen

und hat sich für Israel geopfert. Doch Israel hat dies nicht ver-

standen und nicht erkannt. Das Heil Gottes in Jesus Christus

wurde Israel ein Ärgernis. Statt dankbarer Annahme des Evan-

geliums erfuhren seine Zeugen Ablehnung und Verfolgung

und blieben dem jüdischen Volk ärgerlich.

Warum hat Gott das zugelassen und läßt dies bis heute zu?

Die „Blindheit Israels" ist von Gott gewollt

Diese Fragestellung und die gefundene Antwort darauf ist im

Brief des Paulus an die Römer zu finden: Die Blindheit Israels

für das Evangelium ist von Gott gewollt und verordnet.

Über Israel liegt eine Decke, wie einst über dem Antlitz des

Mose, wenn er zu einer Begegnung mit Gott kommen sollte. Das

bedeutet, daß Israel zur letzten Wirklichkeit seines Heils jetzt

noch nicht kommen kann und darf. Warum? Paulus antwortet

darauf in Rom 11,25: um der Heiden willen! Denn wenn Israel

Gottes Heil in Jesus erkennt und annimmt, dann ist Gottes Plan

zur Rückführung seiner von ihm abgefallenen Schöpfung vollen-

det und mit seinem Volk Israel an dem von ¡hm gewollten Ziel an-

gelangt: Auferstehung, Gericht und Beginn der zukünftigen Welt.

189

Doch es bleibt die Frage, was dann mit den Heiden ¡st, mit

den Menschen und Völkern, die von Gottes Wirklichkeit nichts

wissen? Denn nach Aussagen der Bibel hat Israel als Zeuge für

die Wirklichkeit Gottes durch seinen immer wiederkehrenden

Ungehorsam versagt.

Die Antwort des Paulus auf diese Frage soll hier etwas aus-

führlicher dargestellt werden:

Das Gleichnis von den zwei Zügen

Die Bibel beginnt mit der Aussage, daß Gott sich eine Welt

schuf, von der es hieß: „Siehe, es war sehr gut." Doch der

Mensch hat Gottes heile Welt verdorben. Das begann damit —

und so ist es geblieben —, daß er Gott den schuldigen Gehor-

sam verweigerte und sich selbst zu verwirklichen suchte. Doch

damit hat sich diese Welt verdunkelt und lebt im Unheil, treibt

dem Untergang und der Selbstvernichtung entgegen.

Gott will das nicht. Er liebt seine Schöpfung und auch seine

Geschöpfe. Er will nicht ihr Unheil, sondern Heil. Deshalb hat

er der Welt ein anderes Ziel gesetzt: nicht Tod, sondern Leben,

nicht Krieg, Terror, Haß, Gewalt, Leid, Kummer und Schmer-

zen, sondern Schalom, den alles und alle umfassenden Frie-

den, wobei der Frieden mit Gott der Schlüssel für alles Heil ist.

Auf dieses Ziel hin hat Gott einen Zug abfahren lassen, der

Israel heißt und aller Welt das Ziel Gottes bekannt machen soll.

Wer erfahren will, was Gott mit seiner Welt vorhat, der muß auf

diesen Zug schauen. Er gibt die Richtung an, wenn auch nicht

den Fahrplan Gottes. Doch an den hell erleuchteten Fenstern

dieses Zuges sind die Zeugen des zukünftigen Heils erkennbar,

und sie geben noch heute Auskunft darüber, wo es lang geht:

Abraham, Isaak, Jakob, Mose und die Propheten.

Nun hat es Gott gefallen, diesen Zug anzuhalten. Ein Halte-

signal fiel, und von da an wurde Israel zum Warten bestimmt,

190

jedoch nicht zur Demontage, wie die Christenheit es lange Zeit

meinte. Warum? Denn inzwischen hat Gott einen zweiten

Heilszug abfahren lassen, den Zug der Völkermission. Auch er

fährt durch die Geschichte dieser Welt. Auf allen Stationen stei-

gen Missionare aus und laden jedermann zum Mitreisen ein.

Mit der Taufe wird die Freikarte dafür angeboten. Man kann das

Angebot selbstverständlich verweigern, den Zug auch unter-

wegs verlassen und verlorengehen.

Dieser zweite Heilszug durch die Geschichte der Heidenwelt

fährt dem ersten solange hinterher, bis er ihn nach Gottes Fahr-

plan eingeholt haben wird. Wenn das geschieht, dann werden

beide Züge, der Zug Israel und der Zug der Hinzugeführten (Eph

2,11 ff) aneinandergekoppelt und unter der Direktion des wie-

dergekommenen Messias Jesus in das Heil Gottes einfahren.

Was geschieht dann?

Dann fällt die Decke, dann fällt der Nebel, dann wird Israel se-

hend und erkennt den, den es bis dahin abgelehnt hat. Das wird

Erschrecken und auch Glück sein. Jesus wird als Messias von sei-

nem Volk endlich angenommen als derjenige, der immer der

verborgene König der Juden war und sein Volk begleitete, auch

durch alle Not hindurch, auch durch die Gaskammern von

Auschwitz. Jesus, der an Israel und auch für Israel leidende

Messias (Jes 53), der sein Volk liebende König der Juden. Die

Christenheit mag Israel lange Zeit abgelehnt haben, er nicht.

Paulus beschreibt dies mit folgenden Worten: „Blindheit ist

bis zu einem gewissen Maß über Israel gekommen, bis die

heidnische Welt eingeht in ihrer Fülle, und auf diese Weise wird

ganz Israel — die Juden und die Hinzugeführten — gerettet

werden" (Rom 11,25).

Wir erfahren nicht, wann das sein wird (Apg 1,7) und auch

nichts über die Zahl der dann Geretteten. Die Offenbarung

191

schreibt im siebten Kapitel von 12 mal 12 000, also 144 000 aus

Israel. Das ist keine mathematische, sondern eine Symbolzahl

und meint die Vollzahl der Gemeinde Gottes aus den Juden.

Dann heißt es weiter:,,... dazu eine große Zahl, die niemand zäh-

len konnte, aus allen Völkern, also die Gemeinde Gottes aus

der nichtjüdischen Welt."

Hoffnung für Israel

Wenn wir das ernst nehmen und glauben, dann bedeutet dies,

daß Christen die Juden in den christlichen Glauben einbezo-

gen haben müssen, und Fürbitte für Israel dürfte kein leeres

Wort sein, denn Christen sind Hoffnungsträger für Israel. Sie le-

ben in und mit der Hoffnung, daß Gott die Einheit seiner Ge-

meinde will und an „seinem Tage" vollenden wird. Dann hat

auch die Bitte Jesu, „auf daß sie alle eins seien", ihre Erfüllung

gefunden. Das bedeutet aber auch, daß Christen keinen Juden

aufgeben können, auch wenn sie Widerspruch und Ablehnung

erfahren. Die Liebe Gottes in Jesus Christus seinem Volk zu be-

zeugen, bleibt Auftrag der Gemeinde Jesu Christi, also der Kir-

che, solange sie das ist.

Es hat zu allen Zeiten jüdische Menschen gegeben, die für

die Wirklichkeit ihres Messias Jesus sehend wurden und sich

mit ihrem Leben in seinen Dienst stellten. Sie stellen eine Vor-

wegnahme des endzeitlichen Heils für Israel dar und sollten in

den Kirchen nicht verachtet oder von ihnen verschwiegen wer-

den. Sie leben in einem Zeugendienst, vielleicht auch für eine

Kirche, deren Glieder gegenwärtig von einer fortschreitenden

Blindheit für die Wirklichkeit Christi als Herrn und Gebieter sei-

ner Gemeinde befallen sind. Deshalb gilt auch für sie das Ge-

bet, daß Gott ihr die selbstverschuldete Blindheit nehmen

möchte und sie in Gemeinschaft mit ihrem Herrn wieder deut-

licher ein Licht für die Welt sein darf.

192

Christen leben aus den jüdischen Traditionen, die für Je-

sus und seine Jünger selbstverständlich waren und das gan-

ze Neue Testament prägen. Das Bekenntnis zu Jesus als

dem Messias Gottes für Juden und Heiden spiegelt sich in

der langen Tn;

ihren Verheißungen. Auch wenn Juden das nicht anerken-

nen können, bleibt es Tatsache, daß die Kirche Christi auf

Israel, den älteren Glaubensbruder, angewiesen ist.

Die wichtigsten Feste und Themen, wie sie gefeiert und er-

lebt werden, werden hier transparent gemacht uncí in ihrer

Bedeutung für christliche Leser verdeutlicht - damit Israel

nicht nur ein Ausflugsziel bleibt.

Alfred'Himht/rtz.)^. 1^23, wohnhaft in Nürtingen. arbeite-

te als Theologe und Religionspädagoge in der Württem-

bergischen Landeskirche, ist seit 1964 im Dienst unter Ju-

den und jüdischen Christen (messianisehen Juden) tätig.

Mitbegründer und Geschäftsführer vom »Kvangeliums-

dienst für Israel« und für Gemeinden und Gemeinschaften

engagiert.

ISBN 3-761 5-3583-X

9783761 535837